kirjoittajat: Linda Martin Alcoff & Jose Alcoff, julkaistu Science & Society, Vol. 79, No. 2, April 2015, 221-242
Tiivistelmä
Autonomismi on kasvava voima maailmanlaajuisessa vasemmistossa ja tärkeä vaikuttaja ”neliöiden liikkeissä”. Anarkistit pitävät autonomismia usein marxilaisena poikkeamana ja marxilaiset anarkismin muotona, mutta autonomismi on jotain siltä väliltä: marxilaisuuden muoto, jossa on vahva taipumus paikallisuuteen, horisontaaliseen päätöksentekoon ja antiautoritarismiin. Sen historiaa tarkasteltaessa voidaan tunnistaa neljä teoreettista erityispiirrettä: sen käsitys autonomiasta, sen lähestymistapa kysymykseen yhteiskunnallisesta ja yksilöllisestä, sen pyrkimys laajentaa käsityksiä siitä, ketkä lasketaan työntekijöiksi ja mikä lasketaan vastarinnaksi, ja sen pyrkimys tehdä hajauttamisesta periaatekysymys. Liikettä vastaan esitetyt kolme kritiikkiä keskittyvät luokka- ja rotusuhteeseen, kieltäytymiseen yhteistyöstä järjestäytyneen työvoiman kanssa ja autonomian fetisismiin. Näistä ongelmista huolimatta autonomismi on tärkeä suuntaus kaikkien vasemmistolaisten ymmärrettäväksi.
Autonomisteille vieraantuminen oli autonomian kääntöpuoli, ja molemmat olivat pohjimmiltaan pikemminkin sosiaalisia kuin yksilöllisiä kokemuksia.
— Michael Staudenmeier (2012, 281)
1. Johdanto
Useimmissa suurimmissa kaupungeissa Yhdysvalloissa ja Euroopassa (erityisesti Länsi-Euroopassa ja Skandinaviassa) sekä Meksikossa, Etelä-Amerikassa ja Brasiliassa voi vierailla ja löytää autonomisen sosiaalikeskuksen. Euroopassa ja Latinalaisessa Amerikassa sosiaalikeskukset ovat tavallisesti valtauksia, vaikka Yhdysvalloissa ne yleensä joutuvat maksamaan vuokraa. Nämä keskukset ovat ikään kuin DIY (tee se itse) -organisaatiotiloja, jotka tarjoavat keskuksia erilaisille alakulttuureille, vastajulkisuudelle, antikapitalistisille liikkeille ja paikallisille kampanjoille.
Eräässä Madridissa hiljattain käymässämme tilassa nuoret olivat vallanneet toimintansa lopettaneen kirjakaupan, mikä antoi heille suuren monikäyttöisen tilan. Siellä oli vaihtoehtoisia maatalous- ja kierrätyshankkeita, poliittisia opintoryhmiä, tapaamisia, joissa järjestäydyttiin Espanjan hallituksen äskettäin määräämiä jyrkkiä lukukausimaksujen korotuksia vastaan, ja radikaali sukupuolta ja seksuaalisuutta käsittelevä julistekampanja oli esillä. Kävijöitä kutsuttiin osallistumaan mihin tahansa käynnissä olevaan kokoukseen. Toinen Barcelonassa käymämme sosiaalikeskus tarjosi tiloja kirjojen ja muiden tiedotusvälineiden vaihtoon sekä improvisoitujen kokousten ja keskusteluryhmien järjestämiseen yhteistyössä hoidetussa baarissa. Vaikka Barcelonan valtaus kukoisti useita vuosia, se suljettiin vuonna 2012, kun oikeistohallitus voitti kaupungin vaalit. Pian sen jälkeen ovi laudoitettiin, rakennuksen värikkäät poliittiset graffitit maalattiin harmaalla, ja poliisi alkoi suhtautua aggressiivisesti myöhäisillan poliittisiin kokouksiin, jotka olivat siirtyneet läheisille julkisille toreille. Vuonna 2014 Can Viesin autonominen sosiaalikeskus suljettiin hetkeksi, mutta poliisin ja antikapitalistien välisten, useita päiviä kestäneiden yhteenottojen jälkeen kaupungin oli pakko sallia sen avaaminen uudelleen jo seuraavalla viikolla. Poliisi ja uusfasistiset ryhmät tekevät usein ratsioita sosiaalikeskuksiin, ja joidenkin suurten keskusten, kuten Ungdomshusetin häädöt Kööpenhaminassa, ovat saaneet aikaan kapinallisen vastarinnan hetkiä, jolloin poliisin panssaroidut kuljetukset ja kyynelkaasu kohtaavat militanttien tulipalot ja barrikadit.
Autonomismi on kasvava voima globaalissa vasemmistossa. Se ei ole niinkään teoria kuin käytäntö, ja sen organisatorinen suuntaus on kohti paikallisuutta, itsehallintoa ja horisontaalisia päätöksentekomenetelmiä. Autonomismi on tärkeä vaikuttaja ”aukioiden liikkeissä”: Madridin Puerto del Solista Tahririn aukiolle Kairossa, Istanbulin Gezi-puistoon ja New Yorkin, Lagosin, Oaklandin ja Hongkongin Occupy-leireihin. Kuten ”Occupy” itsessään, myös autonomiasta on tullut meemi, jolla ei ole tekstuaalisia tai organisatorisia keskuksia, jolla ei ole mitään perustavaa laatua olevaa alkuperää ja joka kuitenkin leviää maailmanlaajuisesti. Vasemmistolaisia on ja on aina ollut useita: autonomismi on tasaisesti laajentanut osuuttaan vasemmiston kansannousuista kaikkialla maailmassa.
Ulkopuoliset tunnistavat sen kuitenkin harvoin oikein: Marxilaiset olettavat autonomistien olevan anarkisteja, ja anarkistit pitävät autonomismia marxilaisena poikkeamana. Se ei ole kumpaakaan. Tässä esseessä luodaan katsaus autonomismin historiaan ja politiikkaan sekä analysoidaan sen mahdollisuuksia ja puutteita. Olemme täysin tietoisia siitä, että mitään ”sitä” ei ole olemassa, mutta nykyään on kuitenkin olemassa huomattavia käytännön kokemuksia ja kasvava, vaikkakin löyhä teoreettisten kirjoitusten kokoelma, josta voidaan erottaa joitakin yhteisiä elementtejä. Kumpikaan tämän esseen kirjoittajista ei kutsuisi itseään autonomistiksi, vaikka olemme molemmat osallistuneet lukuisiin autonomistisiin projekteihin.
2. Lyhyt historiikki
Sitä, mitä tässä kutsumme autonomismiksi, kutsutaan eri maissa useilla eri termeillä, kuten ”operaismo”, ”workerismi”, ”autonomia” ja ”autonominen marxismi”. Vaikka jotkut jäljittävät sen alkuperän Italiaan, toiset, kuten Selma James, kyseenalaistavat tämän väitteen eurosentrisenä (ks. James, 2012, 44). Mutta ei ole epäilystäkään siitä, että sillä on syvät juuret niissä vasemmiston sektoreissa, joilla oli vakavia huolia vallitsevien antikapitalististen poliittisten perinteiden keskitettyä vallankumouksellista politiikkaa kohtaan. Ensimmäinen Internationaali itse asiassa hajosi suurelta osin autoritaarisuutta koskevien ristiriitojen vuoksi, ja jotkut sen kriitikoista alkoivat kehittää sitä, mistä myöhemmin tuli autonomismia.
Vasemmisto-oppositio Venäjällä ja Euroopassa, joka koostui leninismin vasemmistokriitikoista ensimmäisen maailmansodan aikana ja sen jälkeen, alkoi kehittää sitä, mitä joskus kutsutaan ”neuvostokommunismiksi” tai yksinkertaisesti ”vasemmistokommunismiksi”. Tämän suuntauksen tunnusmerkki oli periaatteellinen vastustus ammattiyhdistystoimintaan tai parlamentaariseen järjestäytymiseen osallistumista kohtaan. Monet kommunistiset puolueet eri puolilla maailmaa alkoivat tänä aikana omaksua näkemyksen, jonka mukaan ammattiyhdistysten ja vaalikampanjoiden tulisi olla järjestäytymisen keskipisteenä, koska ne mahdollistivat paljon laajemman ulottuvuuden ja vasemmistolaiset pystyivät käymään rakentavia ideologisia kamppailuja kapitalismia vastaan näillä suosituilla areenoilla, joista lehdistö uutisoi hyvin. Vasemmistokommunistit kuitenkin vastustivat tätä näkemystä ja jopa vastustivat lyhytaikaista, taktista osallistumista tällaisille areenoille, sillä he väittivät, että niillä ei voisi olla hyödyllistä roolia radikaaleissa yhteiskunnallisissa liikkeissä, koska ne olivat liian luontaisesti uudistusmielisiä ja koska instituutiot organisoitiin aina ylhäältä alaspäin suuntautuvalla tavalla. Vasemmistokommunistit suosivat myös massapuolueita vallankumouksellisten etujoukkopuolueiden sijaan ja kannattivat keskittymistä työväenluokan paikallisen ja ”itseohjautuvan” toiminnan tukemiseen. Tässä yhteydessä ”itseohjautuvuudella” tarkoitettiin sitä, että toiminta organisoitiin itsenäisesti olemassa olevista työväen-, vaali- tai puolueorganisaatioista.
On kiistelty siitä, voidaanko Rosa Luxemburgia pitää autonomistina, mutta hänen leninismin kritiikillään oli epäilemättä keskeinen vaikutus. Muita Kolmannen Internationaalin eurooppalaisista haaroista tulleita johtajia olivat muun muassa Sylvia Pankhurst Englannista, Anton Pannekoek Hollannista, Otto Rühle ja Paul Mattick Saksasta sekä Amadeo Bordiga Italiasta (Pankhurst 1921-22; Mattick 1938; Pannekoek 1938, 1954; Bordiga 1926). Kukin heistä syrjäytyi kotimaansa puolueessa, ja heidän kannattajansa jäivät kapitalisminvastaisen vasemmiston marginaaliin. Kuitenkin tämän kommunismin sisäisen antiautoritaarisen suuntauksen olemassaolo (ja pysyvyys) tarjosi vaihtoehdon kriittisinä historiallisina hetkinä, kuten stalinismin kaatuessa 1950-luvulla ja myös 1960-luvulla, kun Neuvostoliiton satelliittivaltiot alkoivat agitoida itsenäisyyden puolesta. Leninismi pysyi hallitsevana voimana järjestäytyneiden kommunistien keskuudessa, mutta niille, jotka olivat sekä vahvasti antikapitalistisia että vahvasti antiautoritaarisia, vasemmistokommunistit tarjosivat toisen vaihtoehdon.
Stalinin kuolema vuonna 1953 käynnisti sosialististen menetelmien laajan uudelleenarvioinnin, ja vuonna 1956 Hruštšov itse aloitti ”destalinisointikampanjan” puolueen sisäisellä asiakirjalla ”Salainen puhe”, joka vuoti marxilaisille ympäri maailmaa.
Pian sen jälkeen Neuvostoliitto kuitenkin tukahdutti väkivalloin toisinajattelijaryhmät Budapestissa ja Varsovassa, mikä teki selväksi, ettei neuvostokeskittyneisyys aio kuihtua itsestään. Neuvostoliiton valta-asema maailmanlaajuisissa kommunistisissa liikkeissä ei kuitenkaan kestänyt kauan. Kiinan menestyksekäs vallankumous vuonna 1949 tarjosi toisenlaisen mallin, ja menestyksekkäitä vallankumouksia oli yhä enemmän entisissä siirtomaavaltioissa eri puolilla maailmaa, mikä johti vuonna 1961 vaihtoehtoisen kansainvälisen ryhmittymän, sitoutumattomien maiden liikkeen, perustamiseen.
Kommunistiset liikkeet lännessä olivat tänä aikana monista eri syistä sekaisin. Kylmä sota varmisti sen, että vasemmistolaiset, joilla oli ollut keskeinen rooli antifasistisessa vastarinnassa maanalaisten vasemmistojärjestöjen kautta, jäivät toisen maailmansodan jälkeen vastarintaliikkeen taistelijoille annetun yleisen ylistyksen ulkopuolelle. Itse asiassa monilta evättiin työpaikat ja heidät jopa vangittiin. Trumanin doktriini auttoi karkottamaan marxilaiset hallituksesta. Monet kreikkalaiset, italialaiset, ranskalaiset ja muut kommunistit vastasivat tähän tukahduttamiseen lieventämällä politiikkaansa eurokommunismiksi. Ja tietysti Yhdysvalloissa samoihin aikoihin McCarthyismi tuhosi ennen sotaa niin vahvaksi tulleen Yhdysvaltain kommunistisen puolueen. Nämä takaiskut avasivat kuitenkin Pohjois-Atlantin vasemmistolaisille tilaa organisoitua uudelleen ja miettiä lähestymistapaansa uudelleen Neuvostoliittoon kohdistuneen laajan pettymyksen, vanhojen puoluerakenteiden romahtamisen ja dekolonisaation uuden todellisuuden edessä.
Sata kukkaa alkoi todella kukkia, ja vaikutteita tuli muun muassa maolaisuudesta, Kuuban vallankumouksesta, panafrikkalaisuudesta, trotskilaisuudesta, anarkismista ja Situationistisesta internationaalista. Ja autonomismi syntyi tämän itsetarkoituksellisen rubriikin alla Karibialla, Englannissa, Italiassa ja Yhdysvalloissa 1960-luvun alussa, Saksassa ja Ranskassa 1960-luvun lopulla, Isossa-Britanniassa 1970-luvulla, Espanjassa ja Portugalissa 1980-luvulla sekä Meksikossa ja Argentiinassa 1990-luvulta alkaen, vaikka sen vaikutus suuntauksena voidaan ajoittaa jo varhaisemmaksi (James, 2012; Geronimo, 2000; Sitrin, 2006; Cuninghame, 1995; Puig, 2012).
Autonomisen marxilaisuuden laaja teoreettinen kehitys alkoi kiistatta jo varhain Italiassa. Mutta marxilaisuuden eksistentialistiset versiot ja marxilaisen humanismin kehitys olivat myös siirtäneet painopistettä poliittisen taloustieteen lakien sijaan subjektiviteetin ja tasa-arvoisten sosiaalisten suhteiden kysymyksiin. Socialisme ou Barbarie -suuntaus, Johnson-Forest-suuntaus (joka liittyi C. L. R. Jamesiin, Selma Jamesiin ja Raja Dunajevskajaan) ja Frankfurtin koulukunta (erityisesti Marcuse) alkoivat analysoida uudelleen nuorten militanttien luokkakoostumusta ja painia teoreettisesti sen kanssa, mitä tämä muuttunut koostumus voisi tarkoittaa.
Tämä uusi ajattelutapa luokasta ja vallankumouksesta alkoi tarjota uusia tapoja yhdistää työläisten toimet muiden yhteiskuntaryhmien ja -luokkien yhteiskunnallisiin kamppailuihin. Silvia Federici ja muut feministit alkoivat agitoida palkattoman lisääntymistyön ympärillä ja laatia strategioita siitä, miten kotiäidit voisivat ottaa militantteja kantoja, ja kehittelivät edelleen ajatuksia siitä, miten luokkakoostumusta voitaisiin ajatella uudelleen laajemmin ja monimutkaisemmin (Federici, 2012). Pseudonyymisesti kirjoitetussa kertomushistoriassa Autonomenin noususta BRD:ssä, Fire and Flames, väitetään, että saksalaiset opiskelijat olivat etääntyneempiä työväenluokasta kuin heidän italialaiset kollegansa, mikä johti vähäisempään osallistumiseen lakkoiluun ja muihin työväenluokan toimiin, mutta suurempaan osallistumiseen muihin yhteiskunnallisen kamppailun muotoihin (Geronimo, 2000). Toiset ryhmät alkoivat tutkia luokkahajontaa lännessä, jonka oli aiheuttanut deindustrialisaatio ja ammattitaidottoman työvoiman yleistyminen vahvemmin ammattiyhdistyksiin kuuluvan ammattitaitoisen työvoiman alojen kustannuksella. Heidän johtopäätöksenään ei ollut vähentää perinteisen proletaarisen paikan taistelujen merkitystä, vaan se, että vasemmiston oli laajennettava ajatuksiaan siitä, mitä luokkavastarinnaksi voitaisiin laskea muillakin kuin tuotantolaitoksilla. Nämä uudet ja laajemmat ajatukset luokasta auttoivat luultavasti opiskelijoita ja työläisiä Euroopassa lujittamaan haurasta liittoaan 1960-luvun nousun aikana.
Aivan kuten Biennio Rosson aikana vuonna 1919, Torinon työläiset olivat ratkaisevassa asemassa vuonna 1962, kun he kapinoivat sitä vastaan, että heidän mielestään ammattiyhdistyksen johdon ja FIATin johdon välinen sopimus oli laimea. Tätä toimintaa käytettiin oikeuttamaan autonomistien ajatus siitä, että ammattiliitot olivat pikemminkin este kuin apu taistelutahdolle. Autonomistit uskoivat, että FIATin taistelu osoitti, että ammattiliittojen käyttämät tyypilliset järjestäytymismenetelmät johtavat luokkayhteistyöhön, joka asettaa työntekijöiden edut ammattiliittojaan vastaan (ks. esim. James ym., 1958; Romano ja Stone, 1958; Lotringer ja Marazzi, 2007). Vastauksena tähän kamppailuun syntyi uusi termi, operaismo, jolla viitattiin työväenluokan itseorganisoitumiseen. Myös aikakauslehdet ja piraattiradioasemat alkoivat ilmestyä Italiassa tuohon aikaan, ja niihin osallistuivat usein Antonio Negrin ja Mario Trontin kaltaiset vaikutusvaltaiset teoreetikkomilitantit, jotka auttoivat edistämään suoran toiminnan taktiikoita, kuten valtauksia ja vaatimusten noudattamatta jättämistä.
1970-luvulla syntyi aseellisia ryhmiä, kuten Punaiset prikaatit Italiassa ja Punainen armeijakunta Saksassa tarjosivat alibin massiivisille valtiollisille vasemmiston tukahduttamistoimille terrorismin torjunnan varjolla. Moniin autonomistien asuintaloihin tehtiin ratsioita ja aktivisteja vangittiin. Kuten he väittivät oikeudessa nauhoitetuissa lausunnoissaan, autonomisteilla oli kuitenkin perustavanlaatuisia erimielisyyksiä poliittisista taktiikoista aseellisten militanttien kanssa. Punaiset prikaatit uskoivat, että väkivaltaiset toimet johtaisivat valtion hajoamiseen ja kansannousuun, mutta autonomistien näkökulmasta tämä näytti jälleen yhdeltä versiolta etujoukoista.
Vaikka autonomistit kärsivät lisävahinkoja valtion voimakkaista tukahduttamistoimista punaisia prikaateja vastaan, tämä ajanjakso johti lopulta autonomisen suuntauksen leviämiseen: monet autonomistit pakotettiin maanpakoon, ja he toivat ideoitaan ja taitojaan uusiin yhteisöihin. Autonomian tukahduttaminen Italiassa ajoi autonomistiset militantit Ranskaan, mikä vaikutti Socialisme ou Barbarie -ryhmän kaltaisten ryhmien militanttiin tutkimustyöhön. Jotkut pakenivat myös fasismin jälkeisiin eteläisen niemimaan valtioihin ja Francon jälkeiseen Espanjaan. Tämä pakkomobilisaatio yhdessä liikkeen hajautetun luonteen kanssa merkitsi sitä, että monenlaiset erilaiset vaikutteet alkoivat sekoittua toisiinsa. Ja 1990-luvulla joukko entisiä maolaisia intellektuelleja ja maaseudun alkuperäiskansojen radikaaleja Chiapasissa julistautui Zapatista-armeijaksi eli EZLN:ksi, jonka päämääränä oli paikallinen autonomia ja menetelmänä suora demokratia. Heidän kansainvälinen verkkoesiintymisensä antoi lisää inspiraatiota autonomismille. Muitakin ryhmiä alkoi syntyä, kuten Ya Basta ja myöhemmin Dissobedienti, jotka katsoivat olevansa solidaarisia zapatisteille.
1960-luvun Saksan liittotasavalta oli edelleen vastaanottavainen yleisö autonomismille, erityisesti sen jälkeen, kun sosialistinen puolue oli syrjäyttänyt vastikään itsenäistyneen Demokraattisen yhteiskunnan opiskelijat -järjestön, koska se oli liian militantti. SDS hajosi lopulta eri ryhmittymiin, kuten RAF:iin, K-ryhmään ja Autonomeihin, kuten tapahtui samalla tavalla Yhdysvalloissa, kun SDS jakautui Weathermeniin, maolaismielisiin ryhmittymiin ja antiautoritaarisiin ryhmittymiin. Saksan liittotasavallan Autonomenit pyrkivät rakentamaan autoritaarisen vastahegemonian, joka olisi riippumaton sekä porvarillisesta valtiosta että eurokommunismista, ja he levittivät toimintaansa ydinvoiman vastaiseen, antifasistiseen, feministiseen, maahanmuuttajien oikeuksia ajavaan ja imperialismin vastaiseen liikkeeseen. Vaikka monet näistä hankkeista jäivät lyhytaikaisiksi, tämä tulkittiin pikemminkin paikallisuuden luonnolliseksi elementiksi kuin epäonnistumiseksi. Näitä ajatuksia ei kuitenkaan juurikaan kehitelty teoreettisesti. Autonomistiset aktivistit eivät olleet yhtä motivoituneita kirjoittamaan teoreettisia traktaatteja, joissa he selittivät ja perustelivat suuntaustaan, kuin puolustamaan asuintalojaan poliisin ratsioita vastaan ja pitämään työnsä merkityksellisenä paikallisen tilanteen kannalta.
Englanninkielisen autonomian kehitys oli seurausta uuden vasemmiston antiautoritaaristen suuntausten sekä englantilaisten radikaalien ja saksalaisten ja ranskalaisten autonomisten hankkeiden välisten yhteyksien yhdistelmästä. Harry Cleaver, yhdysvaltalainen marxilainen ja yhden keskeisen autonomismiin vaikuttaneen tekstin Reading Capital Politically (julkaistu alun perin vuonna 1979) kirjoittaja, mainitsee erilaisten autonomistien vaikutuksen, johon hän törmäsi matkoillaan Englannissa, Ranskassa ja Italiassa. Itse asiassa hän kiittää heitä siitä, että he antoivat hänelle rohkeutta julkaista marxilaisena näin epäortodoksinen kirja marxismista (Cleaver, 2000). Cleaverin lukema marxilaisuus korostaa sen ymmärrystä työväenluokan vallasta ja sen analyysia työväenluokan poliittisesta tilasta. Marxin Pääoman muuttuminen uskonnolliseksi tekstiksi, jonka väitetään sisältävän peruslakeja, Cleaverin mukaan, riisui sen poliittisen potentiaalin aseena, joka auttaa työläisiä heidän kamppailussaan ylivaltaa vastaan.
Myös poliittinen talous muuttui nopeasti tänä aikana. Euroopan talousyhteisö muuttui Euroopan unioniksi. Kansainvälinen valuuttarahasto ja Maailmanpankki muuttuivat sodanjälkeisestä Länsi-Euroopan jälleenrakennushankkeesta uuskolonialismin ja yritysten globalisaation tärkeimmiksi elimiksi. GATT (tullitariffeja ja kauppaa koskeva yleissopimus) kehittyi Maailman kauppajärjestöksi, jonka valtuudet laajenivat huomattavasti. Pääoman maailmanlaajuinen uudelleenjärjestely ulottui länsimaita laajemmalle, kun Neuvostoliiton ja itäblokin hajoaminen avasi uusia alueita monikansallisille yhtiöille, jotka ryhtyivät nopeasti yksityistämään luonnonvaroja ja infrastruktuuria.
Samana päivänä, kun Pohjois-Amerikan vapaakauppasopimus allekirjoitettiin, zapatista-armeija ilmoitti olemassaolostaan, mikä oli merkki uudenlaisesta vastarinnasta tätä pääoman uutta organisaatiota vastaan. Tätä kehitystä seurasi pian yritysten globalisaatiota vastustavan alter-globalisaatio-liikkeen hurja kasvu. Pääoman lisääntynyt liikkuvuus johti vastaavasti työvoiman liikkuvuuden lisääntymiseen ja viestintäverkkojen kehittymiseen, mikä kaikki lisäsi yhteyksiä yhteiskunnallisten muutosjärjestöjen välillä. Monet alkoivat väittää, että globaalin pääoman vastaisen liikkeen oli oltava itse globaali.
Alter-globalisaatioliike kuitenkin auttoi itse asiassa levittämään ja syventämään sitoutumista, ei sentralismiin vaan paikallisuuteen, ja näin ollen myös autonomista suuntausta. Aktivistit olivat yhtä mieltä siitä, että globaaleja yhteyksiä tarvitaan, mutta väittivät, että keskittäminen ei ole tarpeellista globaalille liikkeelle. Neuvostoliiton tai Kiinan malliin, jonka mukaan agendoja ja taktiikoita ohjattiin kaikkialla maailmassa, ei ollut paluuta. Silti myös ilman keskittämistä maailmanlaajuiset yhteydet ja vaikutteet alkoivat kiihtyä. Tuhannet militantit matkustivat sekä kaupunkien että maaseudun kamppailupaikoille, joissa heitä koulutettiin erilaisiin taitoihin ja ajatuksiin.
Korporaatioglobalisaation vastustaminen ei ollut uutta globaalissa etelässä, mutta Maailman sosiaalifoorumit ja mielenosoitukset IMF:ää ja Maailmanpankkia vastaan loivat aktivisteille ja taistelijoille tilaisuuksia ylittää useita rajoja ja osallistua monikansallisiin mobilisaatioihin. He nukkuivat vierekkäisissä kerroksissa ja monista kiistoista ja erimielisyyksistä huolimatta rakensivat menestyksekkäästi lyhytaikaisia vaihtoehtoisia rakenteita. Kaikki osapuolet oppivat paljon. Erityisesti on huomattava, että aktivistit eivät yrittäneet luoda yhtä ainoaa kokonaisvaltaista organisaatiota kasvavalle pääoman vastaiselle liikkeelle.
Alter-globalisaatioliikkeen kokemukset ovat vaikuttaneet joihinkin tämän vuosisadan tärkeimmistä lähivallankumouksista, kuten Argentiinan levottomuuksiin vuosina 2001 ja 2002, joissa kapinoissa perustettiin naapuruston kokouksia ja työläisten osuuskuntia (Sitrin, 2006). Brasiliassa maattomien työläisten liikkeet alkoivat luoda autonomisia vyöhykkeitä: nämä ulottuivat huomattavasti rakennusten tai puistojen valtaamista pidemmälle ja loivat osuustoiminnallisia asumisen, terveydenhuollon ja taloudellisen toiminnan muotoja. Kreikassa, Euroopan kriisin pahiten koettelemassa maassa, monet kapinoita johtaneista aktivisteista olivat jo aiemmin vaikuttuneet syvästi autonomisista ajatuksista ja menetelmistä ja perustaneet erilaisia autonomisia osuuskuntia täyttääkseen rapautuvan valtion jättämän tyhjiön. Tällaiset muodostelmat tarjosivat monissa maissa ”esikuvia” tulevista sosialistisista käytännöistä, joissa päätökset tehtiin luovasti organisoidulla autogestionilla eli työntekijöiden itsehallinnolla. Liikkeen sisäiset sosiaaliset suhteet alkoivat saada kokonaisvaltaisempia elementtejä, jotka koskivat myös henkilökohtaista elämää ja huolenpitoa.
Tony Negrin ja Michael Hardtin kirja Empire julkaistiin keskellä tätä mullistavaa vuosisadanvaihdetta. Trilogia, jonka ensimmäinen osa Empire oli, edisti laajaa maailmankatsomusta, joka oli erityisesti sekä autonomisten marxilaisten että anarkistien vaikutuksen alainen ja niihin vaikuttanut. Hardtin ja Negrin teos on edelleen suosittu, vaikka se on joutunut autonomistien riveissä paljon jatkuvan keskustelun ja kritiikin kohteeksi (ks. esim. Federici, 2012). Hardtin ja Negrin tarjoaman analyysin ja autonomismin historian välinen yhteys näkyy erityisesti siinä, että he käsittelevät historiallisesti muuttuvia luokkakokoonpanoja ja korostavat tarvetta päivittää vasemmistopolitiikkaa kylmän sodan jälkeisen, dekolonisoituneen ja globaalin kapitalismin nykyvaiheen valossa. Heidän teoriansa ”joukon” merkityksestä poliittisena toimijana, joka on määritelty erillään tietyistä luokista ja sorretuista kansoista, antoi uskottavuutta autonomistien painotukselle yleisen levottomuuden kapinallisista hetkistä ja tarpeelle muotoilla uusia ajatuksia vastarinnasta.
Vuosi 2011 oli tällaisten levottomuuksien käännekohta monissa osissa maailmaa. Egyptin, Bahrainin, Espanjan, Yhdysvaltojen ja Turkin kansannousuissa keskeistä oli leiriytyminen ja kaupunkien aukioiden valtaaminen. Protesti sai erilaisia muotoja monissa muissa maissa, mutta alueellinen ja vastakkainasetteleva vastarinta, jossa luodaan poliittisia tiloja sekä valtion hallintoelinten ulkopuolelle että kamppailemalla valtiota vastaan, levisi maailmanlaajuisesti ja vaikutti vastaaviin liikkeisiin Nigeriassa, Hongkongissa, Malesiassa ja Brasiliassa. Olisi epärealistista arvioida näitä kapinallisliikkeitä sen perusteella, miten ne kykenevät saamaan aikaan globaalin kapitalismin lopun. On järkevämpää arvioida niiden menestystä ja epäonnistumisia suhteessa aiempiin vasemmistoliikkeisiin ja hallituksiin.
On kiistatonta, että 2000-luvun uudet kapinaliikkeet ovat johtajattomampia ja hajautetumpia kuin 1900-luvun vasemmistolaiset toimet, ja ne pakottavat osallistujat keksimään ja harjoittamaan oma-aloitteista toimintaa ja organisaatiomuotoja. Autonomisuus on kiistatta vaikuttanut antiautoritaarisiin liikkeisiin, jotka ovat auttaneet luomaan pohjan viimeaikaisille kansannousuille. Vaikka on tärkeää olla liioittelematta autonomismin roolia uusissa kapinoissa, väittäisimme kuitenkin, että näiden tapahtumien pitäisi motivoida useampia vasemmistolaisia etsimään ymmärrystä autonomisista suuntauksista. [1, Väite siitä, että Occupy-liikkeet ovat enemmän anarkistisia kuin autonomistisia, on esitetty Graeberin artikkelissa 2012.] Seuraavassa jaksossa siirrymme siis lyhyeen katsaukseen autonomismin teoreettisesta sisällöstä.
3. Teoriakatsaus
Miksi autonomismi ei ole vain anarkismin uudet kasvot? [2, Myötämielinen katsaus anarkismiin löytyy teoksesta Marshall, 1992.] Epäilemättä autonomismin ja anarkismin välillä on merkittäviä yhtäläisyyksiä: molemmat korostavat itseorganisoitumista ja suoraa toimintaa ja molemmat arvostelevat vasemmistopuolueisiin ja järjestäytyneeseen työväestöön käytettyä energiaa.
Autonomismin sitoutumista paikallisuuteen, itsemääräämiseen ja ennaltamäärittelyyn ei kuitenkaan pidä sekoittaa anarkismin uskoon mahdollisuuteen luopua hallituksesta kokonaan. Autonomistit pitävät yleensä itseään marxilaisina, jotka pyrkivät vallankumoukseen, jonka keskiössä on luokkasuhteiden muuttaminen, vaikkakin heidän käsityksensä siitä, mikä lasketaan vastarinnaksi ja kuka kuuluu riistettyihin luokkiin, on huomattavasti laajempi. Heidän suurin erimielisyytensä 1900-luvun vallitseviin marxilaisiin perinteisiin nähden ei ole koskenut kommunismin lopullista päämäärää ja pääoman lakkauttamista, vaan sitä, voivatko demokraattinen sentralismi ja puolueet, jotka edistävät kansainvälisesti ulottuvia, määrääviä direktiivejä, muuttaa ne sosiaaliset perusteet, joihin luokkatottelevaisuuden subjektiivisuus perustuu. Perinteiset vasemmistopuolueet suhtautuvat usein kriittisesti, kun työntekijöiden vastarinta ilmenee puoluepohjaisista aloitteista riippumatta, ja kieltäytyvät tunnustamasta tällaista aktivismia vastarinnaksi tai pääoman vastarinnaksi (ks. Cleaver, 2000, ”Esipuhe”).
Joskus he yrittävät sulkea tällaiset kamppailut itselleen tai ottaa ne haltuunsa väittäen, että puoluejohto voi tehdä niistä tehokkaampia. Autonomistit pitävät näitä pyrkimyksiä sekä tarpeettomina että poliittisesti haitallisina, sillä ne demobilisoivat ja demoralisoivat paikallista aloitteellisuutta ja luovuutta. Autonomistit eroavat anarkistien kanssa kenties eniten itse autonomian idean merkityksestä. Autonomistit ymmärtävät autonomian sosiaaliseksi suhteeksi, ei yksilön itsensä tuottamaksi kyvyksi tai luontaiseksi moraaliseksi tai poliittiseksi arvoksi. Autonomismin painopiste on riistettyjen luokkien autonomiassa, ei niinkään yksilöiden autonomiassa (vaikka juuri jälkimmäiseen keskittyminen tuo joskus vasemmistoanarkismin ja oikeistolaisen libertarismin liittoon). Autonomistit eivät pyri egon vapauttamiseen sortavasta valtiosta; kuten Sylvere Lotringer huomauttaa, ”ei ole mitään vähemmän autonomista kuin ego” (Lotringer ja Marazzi, 12). Aristoteles olisi saattanut sanoa samaa, jos hänellä olisi ollut käytettävissään egon käsite. Spontaaneille impulsseille vapaan vallan antaminen alistaa meidät vain siihen, mikä näitä impulsseja tuottaa, olivatpa ne sitten hormonejamme tai alttiutemme markkinointikeinoille.
Anarkisteihin usein liitetyissä vapautumisen ajatuksissa oletetaan negatiivinen käsitys vapaudesta tai ajatus siitä, että vapaus maksimoituu poistamalla rajoituksia. Näin ollen ajatuksena on, että jos poistamme epäsuorat hallintomuodot, kapitalistisen vallan puuttumisen ja sen militaristisen täytäntöönpanon, vapaus voidaan maksimoida. Sitä vastoin autonomismissa on selvää, että vapaus edellyttää sosiaalisten suhteiden ja rakenteiden positiivista uudelleenjärjestelyä, jopa tiettyjen poliittisten ja sosiaalisten hyveiden ja dispositioiden tietoista vaalimista ja kehittämistä. Siksi he ovat kiinnostuneita työntekijöiden itseään arvostavien toimintojen syntymisestä luovan ilmaisun, esiintymisen ja taiteellisen tuotannon kautta, toimintojen, jotka synkemmät marxilaiset pyrkivät hylkäämään. Autonomistien tavoitteena ei ole pelkästään ”vapauttaa yksilöitä” vaan muokata uudelleen olemassa olevia yhteiskunnallisen työn ja sosiaalisten suhteiden muotoja. Vapaustaistelussa on edelleen kyse luokkataistelusta, mutta autonomistien mielestä sen on oltava paikallista, toisin sanoen paikalliset olosuhteet määrittelevät sen erityisellä tavalla.
Kuten edellisestä jaksosta pitäisi käydä ilmi, autonomismia teoriana ei voi erottaa sen erityisestä kehityshistoriasta. Se syntyi kritiikistä autoritaarisia vallankumouspuolueita kohtaan, erityisesti niitä kohtaan, jotka olivat järjestäytyneet solmuiksi kansainväliseen verkostoon, jossa oli vielä autoritaarisempia hallinnollisia keskuksia. Michel Foucault väitti, että vuonna 1953 hän jätti PCF:n, Neuvostoliitolle myötämielisen Ranskan kommunistisen puolueen, ei niinkään sen virallisen homofobiapolitiikan vuoksi vaan siksi, että ”nietzscheläisenä kommunistina” hän ei oikein sopinut siihen (Eribon, 1992). Nietzscheläisen kommunismin käsite saattaa kuulostaa oksymoronilta, mutta se merkitsi Foucault’lle kuvaa avoimemmasta ja luovemmasta vallankumouksesta, jossa ei ollut tieteellisiä piirteitä, joilla oikeutettiin psykologisia uudelleenkoulutusleirejä (jotka olivat tuolloin rutiinia Neuvostoliiton vallan alla olleissa maissa) tai joissa hyväksyttiin vain sosialistinen realistinen estetiikka tai joissa omaksuttiin historiaton lähestymistapa ”oikeisiin” perhemuodostelmiin. Foucault’n oma periaatteellinen sitoutuminen paikallisuuteen perustui samankaltaisiin ajatuksiin kuin mitä autonomisuus on nykyään tullut merkitsemään (ks. Foucault, 1980). Totalisoiviin teorioihin perustuvilla määräyksillä on Foucault’n mukaan aina taipumus liukua paikallisten tapahtumien paksujen kuvausten tai yksityiskohtien yli ja yksinkertaistaa erityisiä ja spesifisiä historioita globaalia ulottuvuutta tavoittelevien selitysten palveluksessa. Paikallisuus lisää todennäköisyyttä, että vastarinta saa tehokkaampia muotoja, kun se voi saada erityisempiä muotoja, jotka syntyvät paikallisten olosuhteiden syvällisestä ymmärtämisestä.
Useimmissa 1900-luvun viimeiseltä neljännekseltä tai vuoden 1968 jälkeiseltä ajalta ja monien sotilasdiktatuurien päättymisen jälkeen alkaneen autonomian nousun selityksissä sitä selitetään ”poliittisen” ajanjakson jälkeisellä ajalla. Ajatus ”jälkipoliittisesta” merkitsee, että poliittisen sfääri on problematisoitunut, että se kattaa entistä enemmän arkielämän heterogeeniset elementit, mukaan lukien henkilökohtaiset ja kodinomaiset asiat, että se on vähemmän keskittynyt valtioon ja vaaliareenoihin ja että se ei ole yhtä yhtenäinen polun, suunnan tai päämäärän ympärillä. Uusliberalistinen politiikka on itsessään auttanut osoittamaan, että yksityiselämän tila on yhtä poliittinen kuin mikä tahansa tehtaan lattia, kun säästötoimenpiteet iskevät meitä sosiaalitukiin, hoivatyötä tarvitaan yhä enemmän mutta se on yhä enemmän yksityistetty ja yhä useammat elintärkeät sosiaalihyödykkeemme sairaaloista vesihuoltoon ja roskien keruuseen ovat rahapolitiikan alaisia.
Yksi vastaus uusliberaaliin kapitalismiin on laajentaa poliittisen sfääri jokapäiväiseen elämään, jolloin esimerkiksi hoidon vähenemisestä tulee poliittinen kysymys; toinen vastaus on väittää, että ajatus ”poliittisesta” erillisenä sosiaalisen elämän areenana on vain tiellä. Mutta yksi asia, josta monet autonomistit ovat yhtä mieltä, on se, että sen tosiasian, että poliittisen sfääri ei ole yhteneväinen valtion toiminnan kanssa, pitäisi neuvoa vasemmistolaisia harkitsemaan uudelleen edustuksellisuuden korostamista. Sen sijaan, että autonomistit pyrkisivät parempaan edustukseen keskeisissä päätöksentekoelimissä, he arvostavat itsehallinnollisen toiminnan alojen kehittämistä, kuten suoran toiminnan mielenosoituksia, joilla vastustetaan sulkemiensa asuntojen valtauksia ja säästötoimia, sekä autogestionistisia lähestymistapoja katastrofiapuun. Nämä tarjoavat todellisia muutoksia jokapäiväisen elämän politiikkaan, tuovat uusia äänestäjäryhmiä suoraan kosketuksiin ja muuttavat tehokkaasti sitä, miten ne työskentelevät yhdessä ja mitä kohti. Näin ne konkretisoivat tässä ja nyt abstraktit iskulauseet, kuten ”toinen maailma on mahdollinen”. Tähän liittyen monet autonomistit katsovat, että työ, jonka tarkoituksena on rakentaa media- ja viestintäverkostoja, jotka voivat raportoida tällaisesta toiminnasta ja edistää sitä, on paljon keskeisempää yhteiskunnalliselle aktivismille kuin vaalityö.
Sen problematisoiminen, mitä pidetään poliittisena, voi myös problematisoida sen, mitä pidetään poliittisena vastarintana. Kuten aiemmassa osiossa puhuttiin, vuoden 1968 jälkeiset vastaliikkeet ovat usein tavanomaisen hyväksytyn luettelon ulkopuolella. Zapatistit eivät kilpailleet valtiovallasta, eivätkä Occupy-liikkeet esittäneet vaalilistoja. Joskus myös DIY- ja kuluttajaosuuskuntien syntymistä pidetään itsenäisen poliittisen vastarinnan osa-alueina, mikä venyttää tämän uuden poliittisen käsityksen ymmärrettävyyttä yli sen, mitä jotkut meistä voivat sietää. On vaikea nähdä, miten kalliit ruokaosuuskunnat, jotka vaativat ylitöissä olevilta perheiltä pitkiä työvuoroja, muuttavat sosiaalisia suhteita. Mutta on epäilemättä totta, että esimerkiksi punk-liikkeen DIY-kulttuurista tuli väline autonomiselle käytännölle ja itseohjautuvan toiminnan uudelleen syntymiselle ja uudelleenartikulaatiolle suhteessa kulutuskulttuuriin. Tottumusten juurruttaminen tällaisiin itseohjautuviin käytäntöihin voi olla riittämätöntä vallankumouksen kannalta, mutta ne ovat ehdottoman välttämättömiä.
Silti laaja uudelleenymmärrys siitä, keitä työntekijät ovat ja mikä lasketaan vastarintaiseksi itsetoiminnaksi, voi kääntyä kohti idealistista ja romantisoitua kuvaa valtavasta maailmanlaajuisesta pääoman uhmasta, vaikka todellisuudessa pääoma on iloisesti vähentänyt tuloja ja elintasoa, purkanut ammattiliittoja ja julkisia tiloja sekä väkisin tyhjentänyt ”torit”. Autonomismi voi olla teoreettisesti erilainen kuin anarkismi, mutta onko se samalla tavalla sokeutunut kyvyttömyydessään kehittää tehokasta antikapitalistista strategiaa, joka voisi toimia voimakkaita globaaleja muodostelmia vastaan?
Havaintojemme perusteella näyttää siltä, että autonomistit vastaavat tähän kysymykseen kolmella eri tavalla. Ensimmäinen vastaus korostaa heidän tietoisuuttaan autonomian rajoista nykyisessä järjestyksessä. Cleaverin sanoin pitäisi olla selvää, että aivan kuten työväenluokan ”autonomiaa” rajoittaa väistämättä jo pelkästään se, että se kehittyy kapitalistisen yhteiskunnan kontekstissa (ja siten sen on jossain määrin oltava sen määrittelemä eikä täysin ”autonominen”), niin myös itsearvostuksen tai autonomisen arvomaailman toimintaa, joka on osa tällaista kamppailua, leimaa ja arpeuttaa väistämättä se yhteiskunta, jossa se syntyy. (Cleaver, 2000, 18.)
Sanan ”autonominen” ympärille asetetut pelottelevat lainausmerkit on epäilemättä tarkoitettu rauhoittamaan niitä, jotka pelkäävät, että kyseessä on lapsellinen häiriö tai pelkän spontaaniuden palvominen ja perusteeton usko siihen. Autonominen omaehtoinen toiminta ei ole yksittäinen kipinä, joka sytyttää preerian palon, mutta se on edelleen kriittisen tärkeä toimintamuoto, joka ruokkii kansalaisyhteiskuntaa ja auttaa muokkaamaan seuraavaa yhteiskunnallista muodostumaa.
Toinen vastaus liittyy asiaan mutta on toiveikkaampi. Aivan kuten autonomia kehittyy aineellisten, yhteiskunnallisten olosuhteidensa puitteissa, niin myös pääoma kehittyy. Toisin sanoen, sen sijaan, että pääomalla olisi väistämätön logiikka, joka tapahtuu historian ja kulttuurin ulkopuolella, myös pääoma kehittyy ja muuntuu historiallisten ja paikallisten olosuhteiden valossa, mukaan lukien työntekijöiden vastarinta. Cleaver ja muut väittävät, että keynesiläisyys korvattiin uusliberalistisella monetarismilla, ei ainoastaan siksi, että pääoman logiikka johti väistämättä rahoitusalojen merkityksen kasvuun, vaan myös siksi, että 1930-luvulla alkoi syntyä voimakasta sosiaalista ja poliittista vastarintaa, jolla pyrittiin kiistämään nykyiset jako-osuudet julkisilla tai julkisesti rahoitetuilla talouden aloilla, kuten kouluissa ja kaupungin palveluissa. Rahapolitiikka ja säästöpolitiikka, joilla työ ja valtio erotettiin toisistaan, katkaisivat nämä vastarinnan väylät polviltaan. Emme ole enää paikallisia työntekijöitä, jotka kohtaavat rajatun työnantajan, vaan alihankkijoita, jotka kohtaavat valtionhallinnon.
Kollektiivisen toiminnan muodot, joihin keynesiläisyys oli rauhoittava vastaus — täystyöllisyyden vaatimus, sosiaaliturva, lääketurva — ovat yhä vähemmän toimivia. Kun valta on rahoituspääoman käsissä, työntekijät ovat kahdesti poistettuja pelinappuloita. Tästä synkästä lopputuloksesta huolimatta autonomistit huomauttavat, että meidän pitäisi myös huomata, miten pääoma on joutunut vastaamaan sosiaalisen muutoksen aktivistien ponnisteluihin. Uusliberalismi oli itsessään pääoman uudelleenjärjestely, jonka tarkoituksena oli torjua sekä antikapitalistien että keynesiläisten jatkuvat vaatimukset valtion vahvemmasta johtajuudesta taloudessa.
Tästä pääsemmekin kolmanteen vastineeseen, jonka autonomismi voisi esittää arvostelijoilleen. Uusliberalismi vaatii uusia vastarinnan muotoja. Vanguardipuolueet ja globaalit kommunistiset direktiivit eivät ole onnistuneet, ja ne ovat menettäneet uskottavuutensa nuorempien radikaalien keskuudessa. Niin epärealistiselta kuin autonomismi kuulostaakin, on oikeutettua pohtia, voivatko ei-autonomiset marxilaisuuden muodot realistisesti jatkaa väittämää, että kokeilu ei ole vielä ohi, että opimme virheistämme ja että tulemme toimimaan paremmin. Aivan kuten pääoma on muuttunut uusiin muotoihin, myös vasemmiston pitäisi muuttua.
Autonomiset sosiaalikeskukset ovat selvästi yksi näistä uusista muodoista. Kansallisista tai kansainvälisistä puolueista irrotettuna luovuus pääsee valloilleen ja huomio kiinnittyy esteettä paikallisiin asioihin, ja silti sosiaalikeskuksilla voi olla mitä erilaisimpia suhteita laajempiin yhteiskunnallisiin liikkeisiin. Vaikka monet pysyvät maan alla säilyttääkseen asuintalonsa turvallisuuden, toisilla on julkisia rooleja, kun yhteiskunnallinen käyminen lisääntyy, kuten esimerkiksi 15M-liikkeen tapauksessa Espanjassa tai Naton vastaisissa globalisaatiomielenosoituksissa tai Transatlantic Business Dialogue (Transatlantic Business Dialogue, TABD) -mielenosoituksissa useissa kaupungeissa. Näissä liikkeissä sosiaalikeskukset tarjosivat kriittisiä kokoontumistiloja, jotka toimivat logistisina solmukohtina vieraileville osallistujille. Joistakin maista löytyy wiki-sivustoja, joissa on laajoja tietokantoja sosiaalikeskuksista. Toisissa maissa, erityisesti Itä-Euroopassa, sosiaalikeskusten verkkojulkaisut ovat lähes yksinomaan niiden äidinkielellä, eivätkä ne yritä tehdä itseään tunnetuksi radikaaleille muualla maailmassa; tämä voi johtua joko niiden laittomasta maankäytöstä tai niiden kiihkeästä sitoutumisesta paikallisuuteen tai niiden heikosta sitoutumisesta laajempiin poliittisiin liikkeisiin. Tästä huolimatta autonomismi on synnyttänyt monenlaisia vastarinnan muotoja. Ei ole epäilystäkään siitä, että autonomismi edustaa voimakasta ja mielenkiintoista uutta maailmanlaajuista suuntausta. Suuren osan 1900-luvun vasemmiston liiallinen keskusjohtoisuus ja hierarkkiset organisaatiot on hylätty haitallisina demokratialle, aloitteellisuudelle ja vasemmiston kyvylle menestyä pääomaa vastaan. Se, onko tällä uudella suuntauksella parempi onni, jää tietysti nähtäväksi. Johtopäätöksissämme esitämme kolme rakentavaa kritiikkiä, jotka koskevat rotua/etnisyyttä, työväenliikkeitä ja autonomian fetisismiä.
4. Kritiikkimme
Vasemmistoliikkeet ovat jo pitkään kamppailleet sukupuoleen, rotuun/etnisyyteen, kansallisuuteen ja (tosin vasta hiljattain) seksuaalisuuteen liittyvien kysymysten kanssa. Yksi paikallisen, hajautetun toiminnan erityisongelmista on se, että ilman ohjausta se voi yksinkertaisesti heijastaa paikallisia diskursiivisia ja poliittisia olosuhteita, vaikka ne olisivat kuinka puutteelliset. Tämä tarkoittaa sitä, että avoimissa yleiskokouksissa tehdyt päätökset voivat heijastaa paikallisen aktivistiväestön tai äänekkäimpien aktivistien rajallista kokemusta ja ymmärrystä. Jopa New Yorkin Occupy Wall Street -järjestö havaitsi tämän ongelmaksi, kun sen ensimmäisessä julkilausumassa ilmaistua yleistä humanismia vastaan järjestäydyttiin ja sitä oli muutettava värillisten ihmisten yhteisvoimin. Osa tarkistuksista hyväksyttiin onnistuneesti, mutta se, että oli toteutettava yhteistoimintaa sellaisen julkilausuman kumoamiseksi, jossa edelleen jätettiin huomiotta rasismin ja kolonialismin jatkuvat realiteetit, johti huonoon julkisuuteen, mikä osaltaan vahvisti OWS:n mainetta valkoisten hallitsemana tilana.
Maailmanlaajuisessa pohjoisessa autonomismissa on yleisesti ottaen ollut merkittävä feministinen osuus. Pankhurstin, Dunajevskajan, Federicin, Boggsin, Selma Jamesin ja muiden teoksessa kehitettiin syvällisiä analyysejä naisten sorrosta kapitalismissa, siitä, miten naisten palkaton lisääntymistyö on ratkaisevan tärkeää lisäarvon tuottamisen kannalta, ja tarpeesta nähdä tällaiset kysymykset pikemminkin keskeisinä kuin sivuseikkoina työläisten taistelussa. Tätä teosta siteerataan laajalti ja se on vaikutusvaltainen. Nykyään feministit ovat usein myös järjestö- ja liiketilojen keskipisteessä, jossa he tarjoavat kriittistä taktista ja strategista johtajuutta globalisaation muutosta koskevissa taisteluissa. Harva globaalien toimien taistelija voi välttyä feministiseltä ohjeistukselta tai tarvittaessa feministiseltä kritiikiltä.
Yhteiskunnallisten suhteiden ja luokkien ymmärtäminen edellyttää kuitenkin kaikissa maissa myös analyysia siitä, miten rotu ja/tai etniset identiteetit sijoittuvat eri tavoin työmarkkinoille ja miten finanssipääoma vaikuttaa niihin kielteisesti. Esimerkiksi United for a Fair Economy -järjestö on osoittanut, että valkoisten ja afroamerikkalaisten ja latinoiden välillä on valtava ero ulosottolainojen määrissä Yhdysvalloissa. Viimeaikaisen talouskriisin taakka ei jakaudu tasaisesti rodullisten ja etnisten ryhmien kesken, ja tarvitsemme analyysejä, joissa nämä tosiasiat sekä tunnustetaan että selitetään laajemman historiallisen ymmärryksen puitteissa siitä, miten kapitalismi kehittyi kolonialismin sisällä ja sen rinnalla. Kolonialismi loi rodullistetun ja rodullisesti segmentoidun työvoiman ennen kapitalismin syntyä, ja nykyään monet teoreetikot tutkivat näiden kahden tuotantotavan yhteenkietoutumista (ks. esim. Grosfoguel ja Cervantes-Rodriguez, 2002). Koloniaalinen konteksti, jossa itse marxilaisuus kehittyi, vaatii myös huolellista tarkastelua.
Suuntauksena autonomismiin ovat epäilemättä vaikuttaneet etelän siirtomaavallan purkamisliikkeet, Vietnamin sota ja zapatistien taistelu, mutta tämä kansainvälinen näkökulma on yleensä ollut tärkeämpi kuin etnisten ja rodullisten vähemmistöliikkeiden vaikutus niissä maissa, joissa autonomismi kehittyy. Näistä liikkeistä ei ole juurikaan, jos lainkaan, keskustelua keskeisissä teksteissä, joita olemme tutkineet tätä artikkelia varten. Tämä on kriittinen virhe. Rodulliset ja etniset identiteetit (jotka eivät ole niin selviä kuin monet kuvittelevat niiden olevan) ovat epäilemättä historian tuotteita: pitkien ja syvälle juurtuneiden historioiden tuotteita. Historiallisesti tuotettuina identiteetteinä ne eivät ole biologisia lajeja tai luonnollisia jakoja, mutta niihin liittyy muutakin kuin vääriä ideologioita. Ne jäsentävät aineellista ympäristöämme, naapurustoja, työpaikkoja ja kouluja, ja siksi ne ovat subjektiivisuutemme osa-alueita, jotka vaikuttavat siihen, miten ymmärrämme itsemme suhteessa maailmaan, menneisyyteen ja tulevaisuuteen, miten olemme vuorovaikutuksessa ja miten arvioimme toisiamme. Yritys sivuuttaa nämä realiteetit tai luoda rodun jälkeinen esikuva nykyisissä poliittisissa ryhmittymissä on väistämättä epäonnistunut, ja sen epäonnistuminen tekee solidaarisuuden toimintakyvyttömäksi ja vaikeuttaa kaiken yhteiskunnalliseen muutokseen tähtäävän toiminnan onnistumista.
Autonomistien on sitouduttava näihin realiteetteihin, hankittava tietoa paikallisesta historiasta, tutkittava niitä erityisiä haasteita, joita nämä jakolinjat asettavat menestyksekkäälle horisontaalisuudelle, ja tarjottava koulutusta paikallisissa yhteyksissään parantaakseen yleisen aktivistiväestön ymmärrystasoa.
Toinen kritiikkimme koskee järjestäytyneen työelämän yhtenäistä ja periaatteellista hylkäämistä. Käytännössä tämä voi ilmetä kieltäytymisenä yhteistyöstä tiettyjen ammattiliittojen kanssa tietyissä kampanjoissa sekä pyrkimyksenä häiritä ja jopa tuhota ammattiliittoja sisältäpäin. Teoriassa autonomistit esittävät yleisen kritiikin, joka kohdistuu järjestäytyneeseen työväestöön luokkayhteistyönä. Tämä argumentti on yleensä muodoltaan yleistys, jossa erityisistä yhteistyötapauksista tehdään johtopäätös, että yhteistyö on väistämätöntä ja että virallisesti tunnustetut työehtosopimusneuvotteluihin tai vallan jakamiseen sitoutuneet työntekijäjärjestöt rappeutuvat aina kapitalistisissa yhteiskunnissa, kunnes ne eivät enää osallistu oppositioon.
Kuten pitäisi olla selvää, ammattiliitot ja työväenliikkeet ovat kuitenkin moninaisia, ja niiden sisäinen demokratia ja halukkuus kamppailuun vaihtelevat. Joillakin on melko hyviä ajatuksia siitä, miten merkittävän yhteiskunnallisen muutoksen puolesta voidaan taistella poliittisesti tehokkailla tavoilla. On totta, että jotkin liitot näyttävät olevan ensisijaisesti kiinnostuneita oman olemassaolonsa säilyttämisestä, mutta toiset ovat valmiita ottamaan merkittäviä riskejä merkittävämpien yhteiskunnallisten muutosten aikaansaamiseksi. Lisäksi on epätodennäköistä luonnehtia kaikkia pyrkimyksiä neuvotella pääoman ja työn ehdot uudelleen luokkayhteistyöksi: joillakin uudistuspyrkimyksillä on vallankumouksellisia vaikutuksia. Yhteenvetona voidaan todeta, että kaikkien ammattiliittojen ja ammattiyhdistysjohtajien jyrkkä hylkääminen on epäkypsä ja tietämätön kanta.
Kalifornian Oaklandissa syksyn 2011 Occupy-tapahtumien huipulla sattui nyt kuuluisaksi tulleen telakan sulkemisen aikana hetki, joka on pieni mutta valitettavan selkeä negatiivinen esimerkki. Telakkatyöläisten paikallisjärjestön (ILWU Local 10) puheenjohtaja ilmoitti nuorelle valkoiselle naiselle mikrofonin ääressä, että työntekijät olivat juuri päättäneet demokraattisesti lähteä ulos ja että satamat olivat todellakin sulkemassa. ”Kuka sinä olet?” nainen vaati. Kun mies oli antanut nimensä, nainen huusi mikrofonin läpi: ”Haluan, että rivijäsenet vahvistavat tämän! Antakaa minun puhua rivijäsenille!” Ammattiliiton puheenjohtaja, vanhempi afroamerikkalainen mies, joka oli tukenut Occupy-järjestöä ja auttanut johtamaan jäseniään taistelussa, näytti hieman hämmentyneeltä eikä suinkaan vähän ärsyyntyneeltä saamastaan epäluottamuksesta ja epäkunnioituksesta. Muut lähistöllä olleet huusivat hänelle, että hän välittäisi äänentoistolaitteiston kautta hyvät uutiset, joista hän oli kertonut, ja lopulta hän välitti ne. Mutta hänen kieltäytymisensä antaa miehelle uskottavuutta oli esimerkki siitä, että hän toimi pelikirjan mukaan, joka tuskin perustuu paikallisuuteen.
Autonomismin vahva historia Euroopassa ja neuvostoblokin maissa saattaa osittain selittää tämän suuntauksen. Jotkut eurooppalaiset ammattiliitot nauttivat valtion tunnustuksen tasosta, joka on Atlantin toisella puolella täysin tuntematon, ja niillä on paikka yritysten hallintoneuvostoissa ja ne jakavat valtion valtaa vaalikoalitioissa. Niiden poliittinen tunnustaminen ja valta on yleensä auttanut turvaamaan sosiaaliturvaverkkoa, mutta ne eivät ole tehneet juuri mitään muuta pääoman hegemonian haastamiseksi, ja uusliberalismin leviämistä koko Eurooppaan voidaan nykyään hyvinkin syyttää niiden antautumisesta. Itäblokin maissa, joitakin merkittäviä poikkeuksia lukuun ottamatta, ammattiliitot olivat yleisesti ottaen pahamaineisia siitä, että ne pitivät yllä heikkoja työmarkkinajärjestöjä, jotka eivät kyenneet haastamaan valtiota ennen Solidarnoscia, ja tämä historia tuotti ymmärrettävää epäluottamusta.
Järjestäytynyt työelämä vaatii kuitenkin paikallista analyysia, joka on tehtävä maittain, liitoittain, alueittain ja paikallisyksiköittäin. On myös tärkeää muistaa, että ammattiliitot ovat hyvin erityyppisiä yksiköitä kuin itsenäiset poliittiset ryhmittymät, koska niiden tehtävänä on puolustaa tiettyjä jäsenryhmiä, jotka muuten ovat lähes voimattomia työpaikoilla. Ei ole mitään syytä olla liittymättä paikallisiin ja erityisiin liittoutumiin tiettyjen toimien tai syiden ympärille, kuten pikaruokatyöntekijöiden kampanjaan, pyrkimyksiin suojella paperittomia työntekijöitä palkkavarkaudelta tai taisteluun vähimmäispalkan korottamiseksi. Tällaisissa tapauksissa voi olla kyse taktisesta liittoutumisesta. Autonomistien pitäisi välttää dogmatismia, jonka he tuomitsevat autoritaarisessa vasemmistossa. Joskus vanhoja koalitioiden epäonnistumisia Espanjan sisällissodasta toukokuuhun 1968 ja niin edelleen toistetaan, jotta voitaisiin perustella uusien koalitiopyrkimysten hylkäämistä, mutta autonomistien arvostaman paikallisuuden pitäisi neuvoa heitä olemaan tekemättä yleispäteviä päätelmiä yksittäisistä tapahtumista.
Jotkut autonomistit tietysti torjuvat kaikki uudistuksiin liittyvät kamppailut, ehkä sillä perusteella, että globaalien taloudellisten olosuhteiden pitäisi antaa huonontua, jotta voitaisiin käynnistää lisää globaaleja kapinoita. Tällaiset argumentit vievät autonomistit todella marxilaisuuden ulkopuolelle, väittäisimme. Marxilaiset ovat aina pitäneet uudistuspyrkimyksiä kamppailun resursseina ja arvokkaina opetuksina. Yhtä tärkeää on, että järjestäytyneellä työväestöllä on äänestäjäkunta, jota kenenkään vasemmistolaiseksi väittävän ei pitäisi jättää huomiotta (eikä sen johtajuutta pitäisi hylätä a priori).
Liian yleinen kieltäytyminen liittoutumasta työläisten kanssa voi itsessään liittyä kolmanteen havaitsemaamme ongelmaan: taipumukseen fetisoida autonomiaa itsessään. Jos yleistavoitteet pidetään etusijalla, pitäisi olla avoin harkitsemaan satunnaisen yhteistyön arvoa jopa vaaliareenalla yksittäistapauksessa. Staudemeier kertoo valkoisen enemmistön ryhmästä Chicagossa, joka järjestäytyi ovelta ovelle edistysmielisiä vastaan, jotka olivat kokoamassa naapurustoa edistyksellisen puertoricolaisen ehdokkaan ympärille, ainakin siihen asti, kunnes he miettivät uudelleen strategiansa todennäköisiä vaikutuksia (Staudenmeier, 2012, 270-272).
Autonomiafetisismi voi myös estää paikallisia ryhmiä katsomasta muualle maailmaan, arvioimasta ennakkoluulottomasti erilaisia aktivismityyppejä ja näkemästä ainakin joitakin niistä tuen ja mobilisoinnin arvoisina. Kenenkään ei pitäisi olla dogmaattinen vastarinnan muotojen suhteen tai erehtyä pitämään abstraktiota periaatteena. Pyrkimyksen kohti autonomiaa ja paikallisuutta pitäisi suositella avoimuutta niitä kamppailumuotoja kohtaan, joita ihmiset eri puolilla maailmaa valitsevat omassa aktiivisuudessaan, kuten Venezuelan, Bolivian ja muiden maiden mielenkiintoiset vaalikampanjat.
Autonomiaa koskeva dogmatismi voi sitä vastoin tuottaa hyödytöntä kritiikkiä aktivismin muodoista, jotka voivat olla tehokkaita eri puolilla maailmaa.
Näin ollen olemme huolissamme periaatteellisesta sitoutumisesta autonomiaan itsessään. Todellisuudessa periaatteet edellyttävät aina tulkinnallista harkintaa sen määrittämiseksi, miten ja milloin ja jopa sovelletaanko niitä tietyssä tapauksessa. Tämä on itse asiassa osa periaatteelliselle paikallisuudelle annettua perustelua — vastustaa ”oikeiden” toimien rutiininomaisia muodostelmia. On muistettava, että omaehtoisen toiminnan, paikallisuuden ja autonomian arvot edellyttävät jonkinlaista analyysi- ja tulkinta-aktiivisuutta paikallisten olosuhteiden valossa. Joissakin tilanteissa paikalliset olosuhteet voivat olla sellaiset, että yhteistyö jonkinlaisen parlamentaarisen tai vaalikampanjan tai ammattiyhdistyksen järjestämän toiminnan kanssa on taktisesti arvokasta.
Autonomian ottaminen fetissiksi merkitsee siis sen merkityksen olettamista paikallisessa tilanteessa abstraktisti ja a priori. Autonomian tavoittelu todellisena päämääränä ja arvona vaatii sen sijaan enemmän työtä: on vältettävä määräyksiä ja arvioitava jokainen kamppailu ja haaste uudelleen.
Autonomismi voi hyvinkin olla 2000-luvun marxilaisten liikkeiden voimanlähde kaikkialla maailmassa. Akateemisten sivustakatsojien, jotka pyrkivät ymmärtämään yhteiskunnallisten liikkeiden suuntauksia, on tultava sivustakatsojia suuremmiksi ja osallistuttava suoraan toimintaan. Kaikki kirjoitukset, joita olemme käyttäneet tätä esseetä varten, ovat sellaisten ihmisten kirjoittamia, jotka ovat itse osallistuneet suoraan toimintaan, jotka ovat osallistuneet joskus loputtomiin kokouksiin ja pyrkineet luomaan ja ylläpitämään ryhmiä ja autonomisia keskuksia. Näin he ovat nähneet autonomian toiminnassa monien vuosien ajan. Tämän esseen kirjoittajien analyysi ja arvostelu on tehty samalla tavalla. Näiden todellisten kokemusten perusteella toivomme solidaarisuutta eri vasemmistojen välillä.
Linda Martín Alcoff:
Hunter College, CUNY 695 Park Avenue
New York, NY 10021 lmartina@hunter.cuny.edu
José Alcoff:
Itsenäinen kirjailija, organisaattori jose.alcoff@gmail.com
Lähdeviitteet
Bordiga, Amadeo. 1926. ”The Communist Left in the Third International.” http://www.marxists.org/archive/bordiga/works/1926/comintern.htm
Cleaver, Harry. 2000. Reading Capital Politically. San Francisco, California: AK Press. Colectivo Situaciones. 2011. Nos. 19 & 20: ”Notes for a New Social Protagonism.” Translated by Nate Holdren and Sebastián Touza. New York: Minor Compositions.
Cuninghame, Patrick. 1995. ”For an Analysis of Autonomia – An Interview with Sergio Bologna.” http://libcom.org/library/analysis-of-autonomia-interview- sergio-bologna-patrick-cuninghame
—. 2010. ”Autonomism as a Global Social Movement.” Working USA: The Journal of Labor and Society, 13 (December), 451-464.
Eribon, Didier. 1992. Michel Foucault. Translated by Betsy Wing. Cambridge, Mas- sachusetts: Harvard University Press.
Federici, Silvia. 2012. Revolution at Point Zero: Housework, Reproduction and the Feminist Struggle. New York: PM Press.
Foucault, Michel. 1980. ”Two Lectures.” In Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings 1972-1977. Edited by Colin Gordon. Translated by Colin Gordon, et al. New York: Pantheon Books.
Geronimo. 2000. Fire and Flames: A History of the German Autonomist Movement. Oakland, California: PM Press.
Gorter, Heman. 1921. ”Open Letter to Comrade Lenin.” Workers’ Dreadnaught (March 12-June 11). London.
Graeber, David. 2012. ”Occupy Wall Street’s Anarchist Roots.” The Occupy Handbook. Edited by Janet Byrne. New York: Little Brown.
Grosfoguel, Ramón & Ana Margarita Cervantes-Rodríguez, eds. 2002. The Modern/ Colonial/Capitalist World-System in the Twentieth Century: Global Processes, Antisystemic Movements, and the Geopolitics of Knowledge. London: Praeger.
Hardt, Michael & Antonio Negri. 2004. Multitude. London: Panda Books.
James, C. L. R., Grace Lee Boggs & Pierre Chaulieu [Cornelius Castoriadis]. 1958. Facing Reality. Detroit, Michigan: Correspondence Publishing Company.
Lotringer, Sylvere & Christian Marazzi, eds. 2007. Autonomia: Post-Political Politics. New York: Semiotext(e).
Marshall, Peter. 1992. Demanding the Impossible: A History of Anarchism. London: Fon- tana Press.
Mattick, Paul. 1938. ”The Masses and the Vanguard.” Living Marxism, 4:4 (August). Mirzoeff, Nick, ed. 2013. Militant Research Handbook. New York: New York University Press.
Negri, Antonio. 2005. Books for Burning. New York: Verso.
Pankhurst, Sylvia E. 1921-22. ”Communism and its Tactics.” http://www.marxists. org/archive/pankhurst-sylvia/communism-tactics/index.htm
Pannekoek, Anton. 1938. ”Trade Unionism.” International Council Correspondence, II:2.
—. 1954. ”Letter to Socialisme ou Barberie.” Socialisme ou Barberie, 14 (April-June).
Pizzolati, Nicola. 2013. ”The American Worker and the Forze Nuove: Turin and Detroit at the Twilight of Fordism.” Viewpoint Magazine, 3 (September 25).
Puig, Salvador Martí. 2012. The Occupy Handbook. Edited by Janet Byrne. New York: Little Brown.
Romano, Phil [Phil Singer] & Ria Stone [Grace Lee]. 1946. The American Worker. Detroit, Michigan: Facing Reality Publishing Co.
Rühle, Otto. 1920. ”The Revolution is Not a Party Affair.” http://www. marxists.org/ archive/ruhle/1920/ruhle02.htm
Sitrin, Marina, ed. 2006. Horizontalism: Voices of Popular Power in Argentina. New York: AK Press.
Staudenmaier, Michael. 2012. Truth and Revolution: A History of the Sojourner Truth Organization 1969-1986. New York: AK Press.
Wright, Steven. 2002. Storming Heaven: Class Composition and Struggle in Italian Autonomist Marxism. London: Pluto Press.
Yuen, Eddie, Daniel Burton-Rose & George Katsiaficas, eds. 2004. Confronting Capitalism: Dispatches From a Global Movement. Brooklyn, New York: Soft Skull Press.
Lähde: https://www.jstor.org/stable/24583894