kirjoittaja: Alan MacSimoin

Anarkistit ovat yleensä melko hyviä luettelemaan asioita, joita vastustamme: kapitalismia, rasismia, uskonlahkolaisuutta, autoritaarisuutta ja niin edelleen. Olemme yleensä melko hyviä selittämään, miten kamppailu on parasta käydä: suora demokratia ja suora toiminta. Se, missä usein epäonnistumme, on sen selittäminen, mitä me loppujen lopuksi haluamme, ja kuulijoiden vakuuttaminen siitä, että se on realistinen vaihtoehto eikä utopistinen haave.

Liian monet anarkistit heittelevät vallankumouksellisia iskulauseita selittämättä, mitä ne tarkoittavat.

Esimerkkinä mainittakoon, että useimmat ihmiset ajattelevat, että valtio on maa, jossa he asuvat, esim. Irlanti. Ei siis ole paljon järkeä huutaa ”murskaa valtio” selittämättä ensin, mikä valtio on ja miksi haluamme lakkauttaa sen. Paitsi jos haluamme näyttää idiooteilta!

Samoin yhdessä työpaikan vessassa on iskulause, jossa lukee ”lakkauttakaa kaikki vankilat”. Ilman keskustelua siitä, mikä on rikos, mikä aiheuttaa rikollisuutta ja miksi uskomme, että useimmat syyt voidaan poistaa, kuulostamme hulluilta, jotka haluavat vain avata ovet raiskaajille, gangstereille ja murhaajille.

Jos haluamme, että meidät otetaan vakavasti, meidän on saatava ihmiset vakuuttuneiksi siitä, että sanomisissamme on järkeä.

Kiteytämme usein tavoitteemme kommunistisesta taloudesta ilman markkinoita tai rahaa iskulauseeseen ”jokaiselta kykyjen mukaan, jokaiselle tarpeen mukaan”. Tänä iltana yritän käynnistää keskustelun siitä, mitä tämä tarkoittaa ja miten se voisi toimia.

Aluksi hylkään kollektivistisen ajatuksen itsenäisten työpaikkojen ja paikkakuntien välisestä vaihdosta. Se saattoi olla järkevää silloin, kun tuotantovoimat olivat vasta alemmissa kehitysvaiheissaan, mutta nyt kapitalismi on luonut olosuhteet, jotka tekevät kommunistisesta taloudesta realistisen vaihtoehdon.

Niillä, jotka työpaikoilla tuottavat tavaroita, ei olisi mitään sananvaltaa siihen, miten nämä tavarat jaetaan tai käytetään — koska jos heillä olisi, heillä olisi omistusoikeus niihin, eikä se olisi sosialismia.

Koko yhteiskunta on välittömästi kaikkien sen jäsenten tuottamien työtuotteiden omistaja, eikä heillä ole mitään erityisiä oikeuksia siihen, mitä he ovat tuottaneet.

Anarkismissa tuotanto on yhteiskunnallista, eikä kukaan siis omista tuotantovälineitä, mukaan lukien maa ja kiinteät laitokset, kuten tehtaat, voimalaitokset tai kuljetuslaivastot.

Yhteiskunnallinen omistajuus ei perustuisi valtioon (tai kansallistamiseen) eikä edes kunkin työpaikan työvoiman yhteisomistukseen, vaan siihen, että tuotantovälineisiin ja niiden tuotteisiin ei olisi minkäänlaista yksinoikeutta käyttää ja valvoa niitä; ja se merkitsisi ostamisen ja myymisen, rahan, palkan ja kaikkien muiden vaihdannan luokkien täydellistä katoamista, mukaan luettuna yritykset itsenäisinä taloudellisina yksikköinä.

Hallinto — tai miksi ikinä haluammekaan kutsua elimiä, joille annamme tehtäväksi huolehtia jakelusta — jakaa sen osuuden, joka tarvitaan yleisiin palveluihin, kuten terveydenhuoltoon, koulutukseen, asumiseen, ulkomaanapuun ja niin edelleen, ja jättää loput jokapäiväiseen yksilölliseen kulutukseen.

Entä ”kysyntä ja tarjonta”?

Anarkistit eivät jätä huomiotta elämän tosiasioita, nimittäin sitä, että tiettynä hetkenä tiettyä asiaa tuotetaan niin paljon, että sitä halutaan kuluttaa tai käyttää.

Emme myöskään kiellä sitä, että eri yksilöillä on erilaisia kiinnostuksen kohteita ja makuja.

Tätä ei kuitenkaan yleensä tarkoiteta ”kysynnällä ja tarjonnalla”. Yleisessä talouskeskustelussa tälle kaavalle annetaan usein tietty myyttinen luonne, joka jättää huomiotta sen taustalla olevat realiteetit, joita se heijastaa, sekä joitakin epäterveellisiä seurauksia. Ennen kuin keskustelemme ”kysynnästä ja tarjonnasta” anarkistisessa yhteiskunnassa, on siis syytä esittää muutamia huomioita ”kysynnän ja tarjonnan laista” yleensä.

Ensinnäkin, kuten historioitsija E.P. Thompson väitti, ”kysyntä ja tarjonta” edistää ”käsitystä, että korkeat hinnat olivat (kivulias) keino korjata puute, koska ne houkuttelivat tarvikkeita niukkuuden koettelemalle alueelle”. Tarjontaa eivät kuitenkaan houkuttele korkeat hinnat, vaan se, että heidän kukkarossaan on riittävästi rahaa korkeiden hintojen maksamiseen. Tyypillinen ilmiö pula-aikoina on, että se synnyttää työttömyyttä ja tyhjiä pyrkimyksiä; ostamalla välttämättömyystarvikkeita paisuneilla hinnoilla ihmiset lakkaavat ostamasta epäolennaisia tavaroita [aiheuttaen työttömyyttä] … Näin ollen niiden määrä, jotka pystyvät maksamaan kohonneita hintoja, vähenee kärsivillä alueilla, ja elintarvikkeita saatetaan viedä naapurialueille, jotka ovat vähemmän kärsimään joutuneita ja joilla työllisyys säilyy ja joilla kuluttajilla on vielä rahaa, jolla maksaa. Tässä järjestyksessä korkeat hinnat voivat itse asiassa vähentää tarjontaa eniten kärsineeltä alueelta.”
Kai anarkistinen kommunismi johtaisi vain siihen, että kysyntä ylittää tarjonnan?Yleinen väite on, että kommunismi johtaisi siihen, että ihmiset tuhlaisivat resursseja ottamalla enemmän kuin he tarvitsevat. Kropotkin totesi, että ”vapaa kommunismi … asettaa korjatut tai valmistetut tuotteet kaikkien saataville ja jättää jokaiselle vapauden kuluttaa ne haluamallaan tavalla omassa kodissaan”. [The Place of Anarchism in the Evolution of Socialist Thought, s. 7].

Mutta entä jos joku sanoo ”tarvitsevansa” kahdeksan makuuhuoneen luksusasunnon tai henkilökohtaisen jahdin? Yksinkertaisesti sanottuna työntekijöiden ei ehkä ”tarvitse” tuottaa tätä ”tarvetta” varten. Kuten brittiläinen synikalismin tutkija Tom Brown totesi, ”tällaiset asiat ovat yhteiskunnallisen työn tulosta….on epätodennäköistä, että joku ahne, itsekäs ihminen pystyisi huijaamaan telakan, joka on täynnä työntekijöitä, rakentamaan hänelle laivan vain omaa sikamaisuuttaan varten”. [Syndicalism, s. 51].

Siksi anarkistikommunistit eivät ole sokeita sille, että tuotteiden vapaa saatavuus perustuu todellisten yksilöiden todelliseen työhön — ”yhteiskunta” ei tarjoa mitään, vaan yksilöt tekevät yhteistyötä. Siksi sekä kuluttajan että tuottajan tarpeet otetaan huomioon. Tämä tarkoittaa, että jos mikään tehdas tai yksilö ei halua tuottaa tiettyä tilausta, tämä tilaus voidaan luokitella ”kohtuuttomaksi” vaatimukseksi — ”kohtuuton” tarkoittaa tässä yhteydessä sitä, että kukaan ei suostu vapaasti tuottamaan sitä.

Nykyään on paljon esimerkkejä siitä, että vapaa pääsy ei johda väärinkäytöksiin. Otetaanpa vain kolme arkipäiväistä esimerkkiä: yleiset kirjastot, vesi ja jalkakäytävät.

Yleisissä kirjastoissa ihmiset voivat vapaasti istua ja lukea kirjoja koko päivän. Kuitenkin vain harva, jos kukaan, tekee niin. Ihmiset eivät myöskään aina ota kerrallaan ulos maksimimäärää kirjoja. He käyttävät kirjastoa tarpeen mukaan eivätkä tunne tarvetta maksimoida kirjaston käyttöä. Jotkut eivät käytä kirjastoa koskaan, vaikka se on ilmainen.

Vesihuollon osalta on selvää, että ihmiset eivät jätä hanoja päälle koko päiväksi, koska vesi toimitetaan usein ilmaiseksi tai kiinteää maksua vastaan.

Samoin jalkakäytävien kohdalla emme vietä vapaa-aikaamme kävelemällä kadulla ylös ja alas, koska se ei maksa meille mitään ylimääräistä.

Kaikissa näissä tapauksissa käytämme resursseja tarpeen mukaan. Miksi emme odottaisi samanlaisia tuloksia, kun muita resursseja tulee vapaasti saataville?

Vapaan saatavuuden vastaisessa väitteessä on yhtä paljon järkeä kuin väitteessä, jonka mukaan ihmiset matkustavat määränpäänsä ulkopuolella sijaitseviin pysäkkeihin, jos julkinen liikenne perustuu kiinteään maksuun! Ja vain idiootti matkustaisi pidemmälle kuin olisi tarpeen saadakseen ”vastinetta rahalle”.

Kapitalismin puolustajien mielestä maailma näyttää kuitenkin koostuvan tällaisista idiooteista. Olisi mielenkiintoista lähettää muutama näistä pelleistä jakamaan poliittisten puolueiden lentolehtisiä kadulla. Vaikka lentolehtiset ovat ilmaisia, on epätodennäköistä, että niitä jakavan henkilön ympärille muodostuisi väkijoukkoja, jotka vaatisivat mahdollisimman monta kappaletta lentolehtistä. Pikemminkin politiikasta tai ajankohtaisista asioista kiinnostuneet ottavat niitä, ja muut jättävät ne huomiotta.

Osa ongelmaa on se, että kapitalistinen taloustiede on keksinyt kuvitteellisen ihmistyypin, jonka tarpeet ovat rajattomat: ihmisen, joka haluaa aina vain enemmän ja enemmän kaikkea ja jonka tarpeet voitaisiin tyydyttää vain, jos myös resurssit olisivat rajattomat. Sanomattakin on selvää, että tällaista ihmistä ei ole koskaan ollut olemassa. Todellisuudessa halumme eivät ole rajattomat — ihmisillä on erilaisia makuja, ja harvoin haluamme kaikkea saatavilla olevaa, emmekä halua mitään asiaa enempää kuin on tarpeen tarpeidemme tyydyttämiseksi.

Anarkistikommunistit väittävät myös, että emme voi arvioida ihmisten ostotottumuksia kapitalismissa heidän toimintansa perusteella vapaassa yhteiskunnassa. Mainontahan ei ole olemassa siksi, että se kertoisi meille saatavilla olevista tuotteista, vaan pikemminkin siksi, että se luo tarpeita tekemällä ihmiset epävarmoiksi itsestään.

Jos näin ei olisi, mainonnan ei tarvitsisi alentua manipuloinnin tasolle, joka luo tuotteille vääriä persoonallisuuksia ja tarjoaa ratkaisuja ongelmiin, jotka mainostajat itse luovat.

Se voi olla tylyä, mutta mainonta perustuu epävarmuuden luomiseen, pelkojen hyväksikäyttöön ja rationaalisen ajattelun hämärtämiseen. Vieraantuneessa yhteiskunnassa, jossa ihmiset ovat hierarkkisen valvonnan alaisia, epävarmuuden tunteet sekä kontrollin ja vaikutusvallan puute ovat luonnollisia. Juuri näitä pelkoja mainonta moninkertaistaa — jos et voi saada todellista vapautta, voit ainakin ostaa jotain uutta. Mainonta on keskeinen keino saada ihmiset tyytymättömiksi siihen, mitä heillä on (ja keitä he ovat).

On naiivia väittää, että mainonnalla ei ole vaikutusta vastaanottajan psyykeen tai että markkinat vain vastaavat tarpeisiimme eivätkä yritä muokata ajatuksiamme. Mainonta luo epävarmuutta jokapäiväisistä asioista (miten pukeudumme, miltä näytämme…) ja synnyttää siten irrationaalisia ostohaluja, joita ei olisi olemassa vapaamielisessä kommunistisessa yhteiskunnassa.

Tässä on kuitenkin syvempi seikka, joka koskee kulutusta. Kapitalismi perustuu hierarkiaan eikä vapauteen. Tämä johtaa yksilöllisyyden heikkenemiseen sekä omakuvan ja yhteisöllisyyden menettämiseen. Molemmat näistä aistimuksista ovat syviä inhimillisiä tarpeita, ja kuluttajuus on usein keino, jolla ihmiset pääsevät eroon vieraantumisestaan itsestään ja muista (uskonto, ideologia ja huumeet ovat muita pakokeinoja). Siksi kapitalismissa tapahtuva kulutus heijastaa sen arvoja, ei mitään abstraktia ”ihmisluontoa”.

Tämä tarkoittaa, että kapitalismi tuottaa yksilöitä, jotka määrittelevät itsensä sen perusteella, mitä heillä on, eivät sen perusteella, keitä he ovat. Tämä johtaa kuluttamiseen kuluttamisen vuoksi, kun ihmiset yrittävät tehdä itsensä onnelliseksi kuluttamalla lisää hyödykkeitä.

Toisin sanoen anarkistisen yhteiskunnan kasvattamassa hyvin kehittyneessä yksilössä olisi vähemmän tarvetta kuluttaa kuin kapitalistisen yhteiskunnan keskivertoihmisellä. Tämä ei tarkoita sitä, että elämä anarkistisessa yhteiskunnassa olisi spartalaista ja vailla ylellisyyksiä, kaukana siitä. Väitän kuitenkin, että anarkokommunistisessa yhteiskunnassa ei tarvitsisi pelätä hillitöntä kulutusta, joka saa kysynnän jatkuvasti ylittämään tarjonnan.

Mitä tulee siihen, milloin investointeja tarvitaan, on selvää, että se perustuu tavaroiden kysynnän muutoksiin sekä kollektivistisessa että kommunistisessa anarkismissa. Bakuninin kollega James Guilliame esitti asian näin: ”Alueen kaikista kunnista kerättyjen tilastojen avulla tuotanto ja kulutus voidaan tieteellisesti tasapainottaa. Näiden tilastojen mukaisesti on myös mahdollista lisätä apua aloilla, joilla tuotanto on riittämätöntä, ja vähentää miesten määrää siellä, missä tuotantoa on liikaa.” [Bakunin anarkismista, s. 370]. Nykyään on järkevämpää puhua viivakoodien käytöstä kysynnän seurannassa.

On selvää, että investoinnit tuotannonaloihin, joilla on suuri kysyntä, ovat välttämättömiä, mikä käy helposti ilmi kerätyistä tilastoista. Tom Brown toteaa tämän itsestään selvän asian: ”Tavaroita tuotetaan nykyistä enemmän ja monipuolisemmin, sillä työläiset tuottavat mielellään erilaisia tavaroita ja uusia malleja. Nyt jos jotkut tavarat eivät ole suosittuja, ne jätetään hyllyille… Toisista, suositummista tavaroista kaupat tyhjenevät. On varmasti selvää, että apulainen vähentää epäsuositun linjan tilauksiaan ja lisää suositun linjan tilauksia.” [Syndicalism, s. 55].

Rahan lakkauttaminen on ikivanha unelma, jokaisen yhteiskunnallisen vallankumouksen radikaalein vaatimus vuosisatojen ajan.

400 EAA: Vaikka teillä ei ole rahaa, tulkaa veden ääreen. Ostakaa maissia ilman rahaa ja syökää. Ostakaa viiniä ilman rahaa ja maitoa ilman hintaa. (Jesaja).

1652: Ei saa olla ostamista ja myymistä … Jos joku mies tai perhe haluaa viljaa tai muita elintarvikkeita, hän voi mennä varastoon ja hakea niitä ilman rahaa. (Gerrard Winstantley).

Meidän ei pidä olettaa, että sen kohtalona on siis jäädä utopistiseksi unelmaksi. Nykyään tilanteessa on aivan uusi elementti: Runsaus.

Kaikki aiemmat yhteiskunnat ovat olleet säännöstely-yhteiskuntia, jotka ovat perustuneet ruoan, vaatteiden ja suojan niukkuuteen. Nykyaikainen maailma on myös niukkuuden yhteiskunta, mutta sillä on eräs ero. Nykypäivän puute on tarpeetonta, nykypäivän niukkuus on keinotekoista.

Aave kummittelee maailmassa, yltäkylläisyyden aave. Vain suunnitelmallisella tuhlauksella ja valtavassa mittakaavassa tapahtuvalla tuholla voidaan torjua yltäkylläisyyden pelottava uhka. Viinijärvet, voivuoret, autot, jotka on rakennettu hajoamaan alle 10 vuoden kuluttua jne.

Raha tarkoittaa säännöstelyä. Siitä on hyötyä vain silloin, kun on pulaa, jota säännöstellä. Kukaan ei voi ostaa tai myydä ilmaa: se on ilmaista, koska sitä on paljon. Ruoan, vaatteiden, suojan ja viihteen pitäisi olla ilmaista kuin ilma. Ainoa tekosyy rahan käytölle on se, että varallisuutta ei ole riittävästi – tämä ei ole pätevä tekosyy maailmassa, jossa tuotantovälineet on kehitetty sellaiselle tasolle, että kaikkien tarpeet voidaan tyydyttää.

Jos tekisimme luettelon kaikista niistä ammateista, jotka olisivat tarpeettomia rahattomassa maailmassa, töistä, joita ihmiset joutuvat nyt tekemään ja jotka ovat inhimillisesti katsoen täysin hyödyttömiä, voisimme aloittaa seuraavasti: Palkanmaksaja, veroasiamies, arvopaperinvälittäjä, vakuutusasiamies, lipunmyyjä, myyjä, kirjanpitäjä, peliautomaattien tyhjennysmies, teollisuusvakooja, pankinjohtaja.

Taloudellisten töiden luettelointi ei tietenkään lopeta jätteiden luettelointia. Kaikki tuotanto on nykyään puhtaasti voittoa tavoittelevaa. Voiton tavoittelu on usein täysin vastoin inhimillisiä tarpeita. ”Suunniteltu vanhentuminen” (suunnitelmallinen huonokuntoisuus), patenttijärjestelmän rajoittavat vaikutukset, kilpailevien yritysten tai kansakuntien päällekkäisten toimintojen aiheuttama ponnistelujen tuhlaaminen — nämä ovat vain muutamia tapoja, joilla voitot aiheuttavat hävikkiä.

Rahattomassa maailmassa työ olisi täysin erilainen asia. Työt, jotka ovat väistämättä epäterveellisiä tai epämiellyttäviä, kuten hiilikaivostyö, automatisoitaisiin tai työpaikkoja vaihdettaisiin niin, ettei kenenkään tarvitsisi tehdä epämiellyttävää työtä koko loppuelämäänsä.

Kaikki maat eivät kuitenkaan siirry anarkistiksi kerralla. Vaikka nykyaikainen joukkoviestintä ja matkustamisen helpottuminen merkitsevät sitä, että vallankumouksen myönteiset kokemukset tunnetaan melko nopeasti suurimmassa osassa maailmaa, vallankumouksellisen liikkeen kasvu on silti epätasaista.

Miten selviämme siitä, että esimerkiksi Länsi-Eurooppa tekee vallankumouksen ja muu maailma ottaa sen jälkeen kiinni, kun se on saavuttanut vaikkapa Länsi-Euroopan vallankumouksen?

kirjoittaja: Micha Narberhaus

Tässä esseessä kuvaan havaintojani länsimaissa viime vuosina lisääntyneestä totalitarismista. Kuten sanon tässä ensimmäisessä osassa, alussa wokeismia eivät ajaneet hallitukset. Se oli eräänlaista pehmeää totalitarismia, eliitin hallinnan hajautettua järjestelmää. Sitten tuli erittäin autoritaarinen vastaus Covidiin, jossa oli joitakin totalitaarisia elementtejä, erityisesti sen loppupuolella.

Jäljempänä esittelen todisteita siitä, miten länsimaiset hallitukset ovat nyt muuttumassa yhä totalitaarisemmiksi ”demokratian pelastamisen” nimissä, kuten he sanovat, ja tarkastelen, mitkä voisivat olla syyt, jotka ovat johtaneet meidät tähän tilanteeseen, ja joitakin ajatuksia siitä, mitä voimme tehdä asialle.

Tiedän, että tässä esseessä esittämäni keskeinen väite ei ole uusi. Se on esitetty useita kertoja noin kolmen viime vuoden aikana. Enemmänkin niin sanotuissa toisinajattelijapiireissä, joista tunnen joitakin, on tullut yleisesti hyväksytty viisaus siitä, että länsimaissa totalitaariset suuntaukset etenevät pelottavan nopeasti.

Samaan aikaan olen hyvin tietoinen siitä, että useimmat tuntemani ihmiset ja monet lukijoistani torjuvat edelleen täysin ajatuksen siitä, että liberaalit demokratiamme ovat itse muuttumassa epäliberaaleiksi tai osoittamassa merkkejä totalitarismista. Useimmat länsieurooppalaiset ovat edelleen vakuuttuneita siitä, että suurin uhka demokratioillemme tulee populistiselta oikeistolta tai ulkomaisilta autoritaarisilta hallinnoilta, ei niiltä, jotka väittävät puolustavansa liberaalia demokratiaa.

Vaikka minulla ei ole harhakuvitelmia siitä, että tämä essee vakuuttaisi ne, jotka uskovat vakaasti, että elämme tarinaa, jossa hyvät pojat (liberaalit edistysmieliset) taistelevat pahoja poikia (oikeistovihollisia) vastaan, toivon, että on vielä tarpeeksi ennakkoluulottomia ihmisiä, jotka ovat halukkaita vakuuttumaan todisteiden ja logiikan avulla.

En aio väittää, että Putin on itse asiassa hyvä tyyppi tai että äärioikeistolaiset ideologiat ja ajatukset eivät koskaan ole vaarallisia. Tämän esseen tarkoituksena on kuitenkin osoittaa parhaani mukaan, että liian monet poliittisen ja kulttuurisen eliittimme edustajat, jotka yleisesti mielletään hyviksi, ovat itse asiassa kehittämässä totalitaarista ajattelutapaa, ja liian monet ihmiset hyväksyvät mielettömästi ja usein jopa hurraavat niille manipuloiville toimille, jotka johtavat meitä kohti totalitaarista yhteiskuntaa.

Yksi osoitus siitä, että yhteiskunnissamme on tapahtumassa jotain pahaa, on viime aikoina lisääntyneet viittaukset Aldous Huxleyn Uljas uusi maailma -kirjaan ja George Orwellin kirjaan 1984. Esimerkiksi vuoden 2022 puolivälissä, kun Bidenin hallinto ilmoitti niin sanotun ”Disinformaation hallintoneuvoston” perustamisesta disinformaation ja väärän tiedon torjumiseksi, ”Totuusministeriö” oli trendi Twitterissä (nyt X).

Mutta mitä tarkoitan sanoessani, että olemme unissakävelemässä kohti totalitarismia?

Tutkijat kiistelevät totalitarismin käsitteestä. Kaikkiin määritelmiin sisältyy kuitenkin yksilön alistaminen valtion auktoriteetin alaisuuteen ja elämän kaikkien osa-alueiden tiukka valvonta. Jotkut tutkijat korostavat, että vaikka sekä autoritaarinen että totalitaarinen valtio estävät yksilön ajatuksen- ja toiminnanvapauden, totalitaarinen valtio eroaa siitä siinä, että sitä ohjaa vahva ja pitkälle kehittynyt ideologia ja että se pyrkii pakottamalla ja tukahduttamalla määräämään uuden yhteiskunnallisen arvomaailman (ks. esim. Encyclopaedia Britannica).

Kysymys kuuluukin, onko olemassa merkkejä siitä, että länsimaiset yhteiskuntamme ovat etääntymässä liberaalin demokratian periaatteista ja sen sijaan siirtymässä lähemmäs totalitaaristen yhteiskuntien piirteitä, vai olemmeko me yhteiskuntina ja hallituksinamme lujasti sitoutuneet moniarvoisuuden, suvaitsevaisuuden, avoimen keskustelun ja sananvapauden periaatteisiin.

Esitän tässä esseessä, että nyt on olemassa ylivoimaisia todisteita siitä, että olemme vaarallisesti siirtymässä kohti totalitaarista järjestelmää, vaikka muodollisesti kaikki demokraattiset instituutiot ovat edelleen käytössä ja vaikka olemme vielä kilometrien päässä jostakin neuvostojärjestelmän kaltaisesta järjestelmästä. On edelleen mahdollista sanoa useimmat asiat ilman, että joutuu oikeuteen, vaikka tämä onkin nopeasti muuttumassa, kuten selitän.

Wokeismi

Ensimmäisen kerran yhdistin totalitarismin käsitteen täysin niihin kulttuuri-ilmiöihin, joista olin jo jonkin aikaa ollut huolissani, kun luin amerikkalaisen toimittajan ja kirjailijan Rod Dreherin kirjan Live Not By Lies muutama vuosi sitten.

Kirjansa johdannossa Dreher kertoo puhuneensa monien sellaisten miesten ja naisten kanssa, jotka olivat eläneet neuvostokommunismin alla ja paenneet Yhdysvaltoihin. Hän kysyi heiltä, onko Amerikka ajautumassa kohti jonkinlaista totalitarismia, ja he kaikki vastasivat kyllä. Nämä neuvostoliittolaiset toisinajattelijat viittasivat kaikki siihen, miten eliitti ja eliitti-instituutiot olivat hylänneet vanhan liberaalin yksilön oikeuksien puolustamisen ja luoneet ”monimuotoisuuden”, ”osallisuuden” ja ”tasa-arvon” varjolla voimakkaita mekanismeja ajatusten ja keskustelun hallitsemiseksi ja toisinajattelun marginalisoimiseksi pahana.

Hän siteeraa professoria, joka asuu nykyään (Yhdysvaltojen) keskilännessä: ”Olen syntynyt ja kasvanut Neuvostoliitossa, ja olen suoraan sanottuna hämmästynyt siitä, miten samankaltaisia jotkut näistä kehityskuluista ovat kuin Neuvostoliiton propagandan toimintatapa.” Toinen professori, joka on kotoisin Tšekkoslovakiasta, kertoi, että vuosia sitten ystävät alkoivat hiljentää ääntään ja katsoa olkansa yli, kun he ilmaisivat konservatiivisia näkemyksiään.

Tämä kehitys ei rajoitu pelkästään Amerikkaan. Niitä tapahtuu kaikkialla lännessä. Allensbach-instituutti, arvostettu saksalainen mielipidetutkimuslaitos, kysyy saksalaisilta säännöllisesti, ”kuinka vapaasti he voivat nykyään ilmaista poliittisia mielipiteitään Saksassa vai onko parempi olla varovainen”. Kun 1990-luvulla noin 70 prosenttia saksalaisista sanoi voivansa ilmaista mielipiteensä vapaasti julkisesti, tämä luku on laskenut nopeasti viime vuosina. Vuonna 2023 luku oli vain 40 prosenttia.

Dreherin kirjoittaessa kirjansa (vuonna 2020) sananvapauden rajoittaminen ei perustunut suurelta osin lakeihin ja valtiolliseen valvontaan vaan paljon hajautetumpaan eliitin valvontajärjestelmään. Monet eliitit ovat omaksuneet radikaalin edistyksellisen agendan, jota nykyään kutsutaan laajalti ”wokeismiksi” (jota käytän tässä paremman termin puuttuessa), ja käyttävät vaikutusvaltaansa tiedotusvälineisiin, yliopistoihin ja kansalaisjärjestöihin ajaakseen agendaansa ja pakottaakseen sen meille muille.

Monet ovat huomauttaneet, että länsimaisissa yhteiskunnissa, joissa kristinuskosta on tullut marginaali-ilmiö, wokeismi on syntynyt kristinuskon korvikkeeksi. Wokeismilla on monia uskontojen piirteitä, ja se on itse asiassa syvästi juurtunut kristilliseen moraaliin. Ilman kristillistä myötätuntoa viattomia väkivallan uhreja kohtaan ja vaatimusta suojella heikkoja ei olisi syntynyt wokeismia, kuten historioitsija René Girard on vakuuttavasti väittänyt.

Sen sijaan, että kysyttäisiin ja tutkittaisiin, kuka todella on epäoikeudenmukaisen kohtelun tai väkivallan uhri ja tuen tai suojelun tarpeessa, herätetty ideologia luo kiinteitä uhrien kategorioita, jotka perustuvat sukupuoleen, sukupuoleen ja ihonväriin. Ei ole väliä, onko musta ihminen rikas ja vaikutusvaltainen. Hän on rasismin uhri ihonvärinsä vuoksi. Valkoiset miehet ovat rikoksentekijöitä, koska he ovat valkoisia.

Sen sijaan, että kysyttäisiin, mitä voidaan tehdä niiden auttamiseksi, jotka kantavat epäoikeudenmukaista taakkaa, jotta heillä olisi parempi elämä, wokeismi vaatii pääasiassa syyllisten rankaisemista kategorioiden mukaan: valkoiset, heteroseksuaalit, miehet. Jos he syyllistyvät rikokseen käyttämällä väärää sanaa tai ilmaisemalla väärän ajatuksen, he ovat vaarassa menettää työpaikkansa tai joutua sosiaalisten ja ammatillisten verkostojensa hyljeksimiksi. Kielen ja peruuttamiskulttuurin valvominen ei paranna millään tavalla syrjäytyneiden köyhien, naisten tai mustien ihmisten elämää. Sen sijaan se näyttää ennen kaikkea auttavan eliittiä tuntemaan itsensä moraalisesti ylemmäksi.

Vaikka heränneet väkijoukot ovat jo luoneet hyvin toimimattoman pelon ja epäluottamuksen kulttuurin koko länteen, tämän ideologian byrokratisointi on se, joka aiheuttaa eniten vahinkoa. DEI:n (monimuotoisuus, tasa-arvo ja osallisuus) nimellä useimmat länsimaissa toimivat instituutiot ovat nyt ottaneet woke-ideologian käyttöön siten, että ennalta määritettyihin uhrikategorioihin kuuluvien ihmisten rekrytointi ja sisäinen ylennys asetetaan etusijalle henkilön ammatillisten taitojen ja työhön soveltuvuuden sijaan. Absoluuttinen tasa-arvotavoite tarkoittaa tässä yhteydessä sitä, että organisaation tulisi heijastaa niin sanottujen marginaaliryhmien edustusta koko yhteiskunnassa.

Vaikka saamme tietää DEI:n tuhoisien vaikutusten täyden laajuuden vasta pitkällä aikavälillä, on jo nyt selvää, että nämä ohjelmat heikentävät vakavasti instituutioitamme ja länsimaisten talouksien kilpailukykyä maailmanmarkkinoilla.

Siinä missä kristillinen moraali oli hyvän voima, wokeismi on täysin toimimaton ja kulttuurisesti tuhoisa.

Vaikka tämä kehitys edustaa selvästi jo eräänlaista totalitarismia — sitä voisi kutsua pehmeäksi totalitarismiksi — jolla on hyvin kielteisiä seurauksia yhteiskunnan toiminnalle ja monien ihmisten hyvinvoinnille ja toimeentulolle, wokeismi oli vasta alkua, ja sen jälkeen asiat ovat pahentuneet tavalla, jota en olisi voinut kuvitellakaan edes viisi vuotta sitten.

Autoritäärinen koronaregiimi

SARS COV 2 -virus muutti pelin länsimaissa — pandemia vaikutti tietenkin useimpiin yhteiskuntiin maailmassa, mutta keskityn länsimaihin, koska siellä tapahtui dramaattisin muutos: Emme enää pidä kansalaisvapauksiamme pyhinä oikeuksina, vaan olemme periaatteessa pitäneet niitä toissijaisina keväästä 2020 lähtien.

Pehmeän totalitarismin outo orgaaninen dynamiikka, joka oli levinnyt ensin Yhdysvalloista ja sitten koko Eurooppaan, oli nyt muuttunut valtiojohtoiseksi, erittäin autoritääriseksi agendaksi koko lännessä.

Yhtäkkiä perustuslaillisista kansalaisvapauksista ja -oikeuksista tuli toissijaisia suhteessa uuteen ehdottomaan yhteiskunnalliseen tavoitteeseen eli tartuntojen ja kuolemantapausten määrän vähentämiseen. Käytännöllisesti katsoen yhdessä yössä vuosisatoja vanhat oikeudelliset perinteemme kompromissien hallitsemiseksi ja erilaisten etujen tasapainottamiseksi menettivät merkityksensä, ja sen sijaan karanteeneista, kasvomaskeista ja sosiaalista etäisyyttä edistävistä määräyksistä tuli yleisesti hyväksytty viisaus, jota ei voitu kyseenalaistaa.

Kaikilla länsimailla oli pitkälle kehitetyt pandemiasuunnitelmat, mutta ne jätettiin huomiotta ilman mitään loogista selitystä. Sen sijaan toteutettiin hyvin radikaaleja toimia, joista suurin osa ei sisältynyt pandemiasuunnitelmiin. Ainoastaan Ruotsi piti kiinni pandemiasuunnitelmastaan, ja nyt on selvää, että se oli maa, joka aiheutti vähiten haittaa kansalleen kaikista länsimaista.

Valtavirran tiedotusvälineet, hyvin harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta, seurasivat hallitusta ja tukahduttivat kaiken virallisesta politiikasta huomattavasti eroavan mielipiteen.

Vaikka suurin osa tiedotusvälineiden harjoittamasta toisinajattelun tukahduttamisesta oli itse aiheutettua, länsimaiden hallitukset puuttuivat voimakkaasti siihen, mitä sosiaalisen median yritykset, kuten Facebook ja Twitter (nykyisin X), sallivat julkaista alustoillaan. Twitter Filesin perusteella tiedämme, että Yhdysvaltain hallitus kertoi Twitterille jatkuvasti, mitkä tilit oli estettävä ja mitkä viestit kiellettävä. Britannian hallitus perusti Counter Disinformation Unitin, joka ”välitti tietoja” Facebookin ja Twitterin kaltaisille yrityksille ”kannustaakseen julkaisujen nopeaa poistamista”.

Suuri osa Covid 19 -pandemian aikana disinformaatioksi leimatusta tiedosta osoittautui kuukausia myöhemmin todeksi tai ainakin uskottavaksi hypoteesiksi. Esimerkiksi pandemian ensimmäisenä vuonna Facebook ja Youtube estivät laboratoriovuoto-hypoteesin puolesta puhuvan sisällön ja poistivat kiellon vasta, kun valtamedia päätti, että se oli uskottava ja lopulta jopa erittäin todennäköinen hypoteesi selittämään, miten virus oli alun perin syntynyt.

Noam Chomsky sanoi kerran kuuluisasti: ”Fiksu tapa pitää ihmiset passiivisina ja tottelevaisina on rajoittaa tiukasti hyväksyttävien mielipiteiden kirjoa, mutta sallia hyvin vilkas keskustelu tämän kirjon sisällä — jopa rohkaista kriittisempiä ja toisinajattelevia näkemyksiä. Tämä antaa ihmisille tunteen, että käynnissä on vapaata ajattelua, vaikka koko ajan järjestelmän oletuksia vahvistetaan keskustelun laajuudelle asetettujen rajoitusten avulla.” Tämä kuulostaa hyvin tarkalta kuvaukselta siitä, mitä pandemian aikana tapahtui.

Monet toimittajat ovat edelleen sitä mieltä, että kaiken kaikkiaan oli perusteltua kieltää tietyt ajatukset julkisesta keskustelusta pandemian aikana ja kulkea käsi kädessä hallituksen kanssa sen sijaan, että se olisi joutunut vastuuseen ja kritisoinut sitä siellä, missä se sitä ansaitsi. He uskovat, että se oli yleisen edun mukaista. Mutta hyvistä aikomuksista huolimatta sensuuri oli ja on kauhea ajatus. Monet pandemian aikana toteutetuista katastrofaalisista toimenpiteistä olisi voitu välttää tai ainakin niitä ei olisi voitu pitää yllä niin pitkään, jos eriäviä mielipiteitä olisi kuultu, ja niitä oli paljon. Kokonaisvahingot olisivat varmasti olleet pienemmät.

Yhteiskunnallisen median ja valtamedian sensuuri, joka on täysin ristiriidassa länsimaiden vapaan yhteiskunnan omakuvan kanssa, oli keskeinen tekijä yhteiskuntiemme suurten enemmistöjen onnistuneessa manipuloinnissa. Toinen avaintekijä oli se, että niin monet julkisuuden henkilöt, poliittiset johtajat ja journalistit vainosivat järjestelmällisesti kaikkia niitä, jotka olivat eri mieltä karanteenijärjestelmän kanssa, ja panettelivat ja monissa tapauksissa vainosivat heitä.

Joitakin maailman arvostetuimpia tiedemiehiä parjattiin yhtäkkiä covid-kieltäjiksi tai salaliittoteoreetikoiksi, koska he olivat eri mieltä karanteenikonsensuksen kanssa. Esimerkiksi Saksassa tuli pandemian aikana tavalliseksi, että hallituksen virkamiehet ja toimittajat leimasivat hallituksen politiikkaan epäilevästi suhtautuvat henkilöt ”koronan kieltäjiksi” tai suoremmin sanottuna ”kovidiooteiksi” ja rinnastivat heidät äärioikeistolaisiin ja salaliittoteoreetikoihin.

Eri puolilla länttä ihmisten oli monien kuukausien ajan hyvin vaikeaa ja monissa tapauksissa mahdotonta käyttää perustuslaillista oikeuttaan osoittaa mieltään hallituksen politiikkaa vastaan. Mielenosoitukset leimattiin usein vaarallisiksi massamielenosoituksiksi ja kiellettiin. Jos ihmiset uskaltautuivat osoittamaan mieltään, heitä kohdeltiin usein vakavina rikollisina, ja poliisi hakkasi heitä usein pienistä rikkomuksista, kuten siitä, että he eivät pitäneet asianmukaista sosiaalista etäisyyttä. Samaan aikaan, kun Black Lives Matter -mielenosoitukset  puhkesivat kesällä 2020, hallitukset Pohjois-Amerikassa ja muualla ottivat ne vastaan ilman suuria rajoituksia. Tässä tapauksessa rasismin vastaiset moraaliset perusteet olivat tärkeämpiä kuin virallinen yksimielisyys siitä, että ulkoilmassa oli suuri tartuntariski.

Koko lähestymistapa Covid-pandemiaan oli erittäin autoritaarinen, se loukkasi vakavasti monia perustuslaillisia oikeuksia, kuten sananvapautta, kokoontumisvapautta ja liikkumisvapautta, loi pelon kulttuurin ja oli epäinhimillinen erityisesti vanhuksia kohtaan, jotka jätettiin usein yksin kuolemaan, ja lapsia kohtaan, jotka eivät olleet vaarassa saada virusta mutta joutuivat kantamaan hyvin raskasta taakkaa. Tilanne paheni entisestään, kun viranomaiset alkoivat asettaa rokotetut ja rokottamattomat vastakkain ja loivat valtavan yhteiskunnallisen kuilun, joka jatkuu tähän päivään asti.

Noitavaino alkoi syksyllä 2021, kun oli jo selvää, että eri rokotteet eivät suojanneet tartunnalta tai suojasivat vain rajoitetusti, eivätkä ne näin ollen voineet auttaa luomaan laumaimmuniteettia väestössä. Rokotuskampanjan alusta lähtien oli myös selvää, että niin sanotut mRNA-rokotteet eivät itse asiassa olleet lainkaan tavallisia rokotteita, vaan kokeellisia geeniterapiaruiskeita, joille oli myönnetty hätäluvat kaikkialla lännessä. Koska nämä niin kutsutut rokotteet olivat täysin uusia, niiden pitkäaikaisturvallisuus oli täysin tuntematon, eikä niiden teho ollut ainakaan niin hyvä kuin alun perin luvattiin. Vakavien tutkimusten puutteesta huolimatta tiedämme nyt, että mRNA-rokotteiden vakavien haittavaikutusten riski on epätavallisen suuri, eikä tähän selvästikään sisälly pitkän aikavälin riskejä.

Kaikesta tästä huolimatta ja selvästi Nürnbergin säännöstön vastaisesti niitä, jotka oikeutetusti pelkäsivät näiden ”rokotteiden” haittavaikutuksia ja päättivät olla ottamatta rokotteita, ahdistettiin useimmissa länsimaissa, ja monet jopa pakotettiin ottamaan rokotteet, jos he eivät halunneet menettää työpaikkaansa. Usein oli mahdotonta mennä minnekään ilman rokotepassia.

Monet julkisessa elämässä toimivat ihmiset harjoittivat ilkeää kiihotusta rokottamattomia vastaan. Maailman lääkäriliiton puheenjohtaja Frank Ulrich Montgomery sanoi tunnetusti: ”Tällä hetkellä on päällä todella rokottamattomien tyrannia, joka hallitsee kahta kolmasosaa rokotetuista ja määrää meille kaikki nämä toimenpiteet.” Kun hän sanoi tämän marraskuussa 2021, hänen on täytynyt tietää, että hänen väitteensä perustui täysin valheeseen. Mutta monet muutkin sanoivat tuolloin samanlaisia vastenmielisiä asioita. He kohtelivat osaa väestöstä kuin heillä olisi spitaali.

Tämän hysterian huipulla talvella 2021/2022 sanasta ”rokottamaton” tuli julkisessa keskustelussa synonyymi sanalle ”likainen ja vaarallinen”. Joillakin saksalaisilla joulumarkkinoilla pystytettiin aitoja estämään rokottamattomien pääsy tietyille alueille.

Monien virkamiesten ja julkisuuden henkilöiden käyttämä kylmäverinen demagogia oli hyvin samankaltaista kuin Euroopan menneisyyden totalitaaristen hallintojen käyttämä, ja se oli niin menestyksekästä, että useimmat tavalliset ihmiset eivät vieläkään ymmärrä, mitä todella tapahtui. Läheskään kukaan syyllisistä ei ole sittemmin osoittanut minkäänlaisia merkkejä aidosta katumuksesta sanomiensa ja tekemiensä iljettävien asioiden vuoksi.

Mutta ehkä häpeällisin esimerkki pandemian aikana vallinneesta autoritaarisuudesta tapahtui tuossa ihanassa maassa nimeltä Kanada. Yksi maailman arvostetuimmista liberaaleista demokratioista keskeytti kaikkein perustavanlaatuisimmat kansalaisoikeudet ja muuttui autoritaariseksi, kun Kanadan pääministeri Trudeau vetosi vuoden 2022 alussa hätätilalakiin lopettaakseen kanadalaisten rekkakuskien laajan mutta lähes täysin rauhanomaisen mielenosoituksen rekkakuskeja koskevaa Covid-rokotemääräystä vastaan. Trudeau perusteli sitä sillä, että rekkakuskit edustivat ”mielipiteitä, joita ei voida hyväksyä”. Kanadan hallitus jäädytti protestoijien pankkitilit ja esti heidän luottokorttinsa vedoten terrorismin vastaiseen lakiin. Tuhannet lahjoittajat, jotka olivat yrittäneet tukea rekkakuskeja rahankeräyssivuston kautta, joutuivat Kanadan viranomaisten taloudellisiin vastatoimiin. Kaksi vuotta myöhemmin kanadalainen tuomioistuin on julistanut hallituksen toimet perustuslain vastaisiksi. Tuolloin kuitenkin lähes kaikki länsimaiset tiedotusvälineet, hallitukset ja kansalaisjärjestöt vaikenivat tästä äärimmäisen vakavasta kansalaisvapauksien loukkauksesta. Itse asiassa on todennäköistä, että suurin osa länsimaalaisista ei ole koskaan kuullut Kanadan rekkakuskien protesteista, koska eliitti-instituutiomme ovat päättäneet teeskennellä, ettei niitä koskaan tapahtunut.

Useimmat ihmiset ovat menneet eteenpäin pandemian jälkeen eivätkä halua enää puhua karanteeneista, pakollisista kasvomaskeista, pakollisista rokotteista ja rokotepasseista. Tämä ei kuitenkaan ole päättynyt luku, kertaluonteinen tapahtuma, joka hoidettiin huonosti mutta joka ei toistu. Itse asiassa on varsin todennäköistä, että sama toimenpidevalikoima otetaan esiin seuraavalla kerralla, kun uusi virus ilmaantuu, tai jopa vastauksena kausi-influenssaepidemian puhkeamiseen. Lähtötilanne on muuttunut. Hallitukset ovat oppineet, että ne voivat selvitä äärimmäisestä autoritaarisuudesta, ja ne käyttävät näitä valtuuksia jatkossakin silloin, kun ne kokevat sen hyödylliseksi.

Taistelu demokratian vihollisia vastaan

Jos pandemia oli käännekohta, joka johdatti meidät länsimaiset kansalaiset uuteen laajamittaisen sensuurin kulttuuriin ja valtavirran tiedotusvälineisiin, jotka marssivat hallitusten tahdissa ja raportoivat tosiasioista niin, että ne sopivat niiden ennalta määrättyyn narratiiviin, niin sen jälkeen on tapahtunut näiden välineiden vakiinnuttamista ja täydellistämistä.

Pandemia on kadonnut otsikoista, mutta kriisistä kertova narratiivi ja kaiken moralisointi eivät ole kadonneet. Julkista keskustelua on sittemmin hallinnut yleinen narratiivi, jonka mukaan käymme elämämme taistelua niin kutsuttuja demokratian vihollisia vastaan. Se on tarina taistelusta hyvien — niiden, jotka eivät kyseenalaista dogmeja ja eliitin konsensusta kiistanalaisimmissa kysymyksissä, kuten maahanmuutossa, ilmastonmuutoksessa, karanteeneissa, sukupuoli-ideologiassa, Ukrainassa tai Gazassa — ja toisella puolella olevien pahojen — niiden, jotka uskaltavat kyseenalaistaa dogmeja tai olla niistä perusteellisesti eri mieltä — välillä. Tämä narratiivi merkitsee, että emme enää väittele siitä, kenellä on paremmat argumentit. Sen sijaan ne, jotka ovat eri mieltä, nähdään automaattisesti pahoina, ja heidän motiivinsa kuvataan ilmeisen huonoina.

Tämä taistelu kohdistuu useimmiten nimenomaisesti viime aikoina vahvistuneisiin kansallisiin populistipuolueisiin sekä niiden äänestäjiin ja kannattajiin. Se ei kuitenkaan ole suinkaan eksklusiivista. Jos satut olemaan väärällä puolella jossakin edellä mainituista kysymyksistä, on vaarana, että joudut vakavan kunnianloukkauksen kohteeksi. Nykyään esimerkiksi Saksassa jokainen, joka ilmaisee liikaa tukeaan Gazan kansalle, on vaarassa tulla leimatuksi antisemitiksi ja syrjäytyä välittömästi kohteliaasta yhteiskunnasta.

En epäile yhtään, etteivätkö monet poliitikot, toimittajat ja muut julkisuuden henkilöt uskoisi täysin ajamaansa narratiiviin. Täydellinen vakaumus siitä, että on olemassa paha vihollinen, joka on kuitenkin määritelty epämääräisesti, joka on yhä vahvempi ja joka on lyötävä demokratian pelastamiseksi sen sijaan, että sitä kuunneltaisiin ja siitä keskusteltaisiin, saa heidät uskomaan vakaasti, että kaikki keinot vihollisen torjumiseksi ovat oikeutettuja, olipa kyse sitten julkisesta kunnianloukkauksesta, hyljeksinnästä, sensuurista tai jopa rikosoikeudellisesta syytteeseenpanosta.

Kiehtovinta ja pelottavinta on se, että kaikki tämä tehdään ”demokratian pelastamisen” nimissä, vaikka itse asiassa kyseessä on vaiheittainen ohjelma, jolla puretaan kaikki keskeiset osatekijät siitä, minkä kerran tunsimme länsimaisena demokratiana.

Tapa, jolla tämä ”taistelu demokratian puolesta” toteutetaan, on taistelu sitä vastaan, mitä on alettu kutsua ”vihapuheeksi”, ja pyrkimys poistaa ”disinformaatio”. Käytännössä näitä kahta käsitettä, jotka kuulostavat erillisiltä ongelmilta, käytetään rinnakkain. Todellisuudessa ne molemmat tarkoittavat, että ajatukset ja sanat, joista valtaapitävät eivät pidä, olisi poistettava julkisesta keskustelusta, mikä tarkoittaa useimmiten, joskaan ei yksinomaan, digitaalisia alustoja.

Viime tammikuussa Maailman talousfoorumin vuosikokouksessa puhunut Euroopan komission puheenjohtaja Ursula von der Leyen totesi, että ”väärän tiedon ja disinformaation” uhka maailmantaloudelle on suurempi kuin sota ja ilmastonmuutos. Von der Leyenin mukaan ratkaisu on, että yritykset ja hallitukset tekevät yhteistyötä väärän tiedon torjumiseksi.

Von der Leyenin puheen mukaisesti valtavirran tiedotusvälineet varoittavat jatkuvasti yleisöään vihapuheen ja disinformaation kasvavista vaaroista ja siitä, että lainsäätäjien ja lainvalvontaviranomaisten on toimittava päättäväisesti niitä vastaan. Tiedotusvälineet ovat yleensä melko epämääräisiä sen suhteen, mikä tarkalleen ottaen sanomisissa on niin vaarallista, mutta se, että tavalliset ihmiset kuulevat jatkuvasti näistä käsitteistä ja siitä, miten pahoja ne ovat, tekee ihmiset luultavasti vastaanottavaisemmiksi niihin puuttumiselle.

EU itse oli jo ottanut ison askeleen kohti sananvapautta rajoittavan visionsa toteuttamista suurilla digitaalisilla alustoilla, kun digitaalisia palveluja koskeva laki (Digital Services Act, DSA) tuli voimaan elokuussa 2023. DSA:ssa käytetään epämääräistä ja erittäin byrokraattista kieltä, ja siinä painostetaan alustayhtiöitä poistamaan tai vähentämään EU:n mielestä ”haitallisen tiedon” tai disinformaation vaikutusta. Tätä varten alustayhtiöiden on työskenneltävä ”ennakkotarkastuksen läpäisseiden tutkijoiden” kanssa, jotka EU on ennalta hyväksynyt.

Termi ’ennakkotarkastuksen läpäisseet tutkijat’ viittaa yleisemmin tunnettuihin faktantarkastusjärjestöihin, joista on tullut viime vuosina hyvin vaikutusvaltaisia. Vaikka jotkut saattavat edelleen uskoa, että faktantarkastusjärjestöillä on hyödyllinen rooli julkisen keskustelun parantamisessa ja valheiden ja valeuutisten vähentämisessä, todellisuudessa useimmat näistä järjestöistä itse asiassa pahentavat tilannetta omien, usein hyvin puolueellisten näkökulmiensa vuoksi. Neutraalin journalismin varjolla nämä järjestöt käyttäytyvät pikemminkin kuin aktivistit, jotka näkevät faktantarkistuksen keinona taistella poliittista vihollista vastaan. Lisäksi ajatus siitä, että voimme helposti erottaa valheet tosiasioista, on harhakuvitelma, varsinkin kun otetaan huomioon, että julkinen keskustelumme käsittelee usein hyvin kiistanalaisia kysymyksiä, jotka eivät ole läheskään ratkaistu. Se, että enemmistöllä on jokin näkemys, ei tarkoita, että se on totta.

Näillä EU:n ennakkotarkastamilla tutkijoilla, joilla on tärkeä rooli alustayhtiöiden auditoinnissa, on ennakoitavissa, että heidän poliittinen puolueellisuutensa on erittäin suotuisa EU:n poliittisten vallanpitäjien opinkappaleiden kannalta ja että tämä vaikuttaa siihen, mitä pidetään haitallisena tai disinformaationa.

Saadaksemme syvällisemmän käsityksen siitä, miten voimakas globaalista faktantarkistamisesta ja vääristelyn vastaisesta teollisuudesta on tullut ja mitkä ovat sen seuraukset, meidän tarvitsee vain katsoa tapaustutkimusta Global Disinformation Indexistä (GDI), jonka brittiläinen heterodoksinen mediatalo Unherd on hiljattain julkaissut loistavasti tutkittuna.

Vuonna 2018 perustettu brittiläinen yritys aloitti toimintansa tavoitteenaan häiritä verkossa tapahtuvan disinformaation liiketoimintamallia estämällä loukkaavien julkaisujen rahoitus. Alun perin he määrittelivät disinformaation ”tarkoituksellisesti vääräksi sisällöksi, joka on suunniteltu harhauttamaan”. Kuten edellä on todettu, tämä on sinänsä ongelmallista, mutta sittemmin järjestö on laajentanut määritelmää kattamaan ”kaiken, mikä käyttää ‘vastakkaista narratiivia’ — tarinoita, jotka voivat olla faktisesti totta, mutta jotka asettavat ihmiset toisiaan vastaan hyökkäämällä yksilöä, instituutiota tai ‘tiedettä’ vastaan”, kuten Unherd kertoo.

Mainostajat ympäri maailmaa käyttävät GDI:tä. Mediayhtiöt, jotka saavat indeksissä alhaiset pisteet, kamppailevat mainonnan houkuttelemisesta verkkosivuilleen. Näin kävi Unherdille. Koska Unherd on julkaissut useiden laadukkaiden kirjoittajien tekstejä, jotka suhtautuvat kriittisesti valtavirran narratiiviin trans-ideologiasta, GDI katsoi, että se julkaisee ”LGBTQI+-vastaisia kertomuksia” ja levittää siten disinformaatiota. Mielenkiintoista on, että GDI:tä rahoittavat osittain Britannian hallitus, Euroopan unioni, Saksan ulkoministeriö ja Yhdysvaltain ulkoministeriö.

Tämä esimerkki havainnollistaa niitä voimia ja piilevää dynamiikkaa, jotka ovat yhä enemmän toiminnassa pitääkseen julkisen keskustelumme kapeissa ideologisissa rajoissa ja rangaistakseen kaikkia, jotka yrittävät irrottautua näennäisestä konsensuksesta. Ja mikä tärkeintä, länsimaiset hallitukset ovat aktiivisesti mukana rahoittamassa näitä toimia.

Länsimaiset hallitukset ovat myös tehostaneet suoria toimiaan kriminalisoidakseen vihapuheeksi tai viharikokseksi katsomansa teot. Skotlannissa tuli hiljattain voimaan uusi laki viharikoksista ja yleisestä järjestyksestä. Irlannin hallituksella on valmisteilla oma uusi vihapuheita koskeva lakiehdotus. Kaikkien näiden pyrkimysten ongelmana on se, että vaikka niiden tarkoituksena on rangaista selkeästi määritellystä kiihkoilusta, todellisuudessa näissä laeissa ei pystytä määrittelemään mitä viha on, ja laista tulee helppo väline kaikkia niitä vastaan, jotka ovat eri mieltä vallitsevan järjestelmän kanssa.

Länsimaissa rakennettavat viharikosten vastaiset rakenteet eivät eroa siitä, mitä entinen Itä-Saksan valtion turvallisuusministeriö, joka tunnetaan yleisesti Stasin nimellä, teki kansalaisilleen. Kaikkialla valtio, poliisi ja niiden kansalaisjärjestöjen liittolaiset laativat listoja ihmisistä, jotka ovat sanoneet asioita, joiden väitetään olevan feminisminvastaisia, rasistisia, HLBTI+-vastaisia jne. Toistaiseksi vain osa listoilla olevista ihmisistä on joutunut kohtaamaan seurauksia tosielämässä, mutta jo pelkästään se, että näiden listojen olemassaolo sallitaan, pitäisi olla erittäin huolestuttavaa.

Saksassa uusi itsemääräämisoikeuslaki, jonka mukaan lapset voivat vaihtaa virallista sukupuoltaan 14-vuotiaasta lähtien ja sen jälkeen kerran vuodessa, sisältää myös lainkohdan, jonka mukaan aikaisemman sukupuolen ja aikaisempien etunimien paljastaminen tai tutkiminen on laitonta. Lain rikkomisesta voi seurata jopa 10 000 euron sakko. Kun otetaan huomioon, että tällaiset lait ovat erittäin kiistanalaisia ja että suuri osa yhteiskunnastamme vastustaa niitä, nämä ankarat rangaistukset ovat erityisen ongelmallisia. Käytännössä laki päättää, kuka on nainen ja kuka mies, ja kaikki, jotka kyseenalaistavat tämän määritelmän, voidaan asettaa syytteeseen ja määrätä suuret sakot.

Myös Saksassa eräs Bundesliigan jalkapalloseura sai hiljattain 18 000 euron sakon, koska fanit olivat ripustaneet banderollin, jossa luki ”Musiikkityylejä on monia, mutta sukupuolia vain kaksi”. Tämä johtui ilmeisesti siitä, että bannerin katsottiin loukkaavan trans-ihmisiä.

Monet asiat voivat olla loukkaavia joillekin ihmisille, mutta mitä enemmän sanoja ja ajatuksia kielletään ilmaisemasta julkisesti, sitä totalitaarisemmaksi yhteiskuntamme ilmapiiri muuttuu. Ja joka tapauksessa viha, olettakaamme, että se on todellista vihaa, joka on kielletty, ei katoa, vaan menee maan alle, jossa sitä on paljon vaikeampi haastaa.

Suurin osa tästä dynamiikasta on hyvin samankaltaista kaikkialla lännessä, mutta hysteerinen ajatus siitä, että taistelemme elämämme puolesta pelastaaksemme demokratian äärioikeiston uhalta, saavutti Saksassa uuden huippunsa tämän vuoden tammi- ja helmikuussa (2024).

Vaikka pidän edelleen hyvänä asiana sitä, että oman sukupolveni saksalaisia on perinpohjaisesti koulutettu oman menneisyytemme kauhuista ja siitä, miten varmistetaan, ettei mitään sellaista enää koskaan tapahdu, tällä herkkyydellä ja itsetietoisuudella on myös kääntöpuolensa: näemme liian helposti uuden natsihallinnon haamuja. Se tarkoittaa myös sitä, että meitä voidaan helposti manipuloida luulemaan, että natsit ovat ottamassa jälleen vallan.

Saksan sisäministeri Faeser ja perheasiainministeri Paus pitivät 13. helmikuuta merkittävän lehdistötilaisuuden. Ajattelin, etten voi uskoa korviani. Faeser aloitti sanomalla, että demokratia oli vaarassa oikeistopiirien toiminnan vuoksi ja että siksi äärioikeiston vastaisia toimia oli vahvistettava.

Sitten hän ja Paus ehdottivat, että rikoslain käyttäminen ääriainesten syyttämiseen ei riitä ja että ”viha internetissä tapahtuu myös rikosoikeudellisen kynnyksen alapuolella”. Paus sanoi: ”Monet demokratian viholliset tietävät tarkalleen, mitä sananvapaudella tarkoitetaan”. Ja Faeser lisäsi: ”Valtiota pilkkaavien on kohdattava vahva valtio”. Molemmat ehdottivat, että valtio voisi vastedes ryhtyä täysin mielivaltaisiin toimiin toisinajattelijoita vastaan. Ja jos Faeseriä tulkitaan kirjaimellisesti, kuka tahansa koomikko tai satiirikko, joka pilkkaa hallitusta, voisi nyt odottaa valtion kostotoimia.

Mutta kuten saksalainen kirjailija ja toimittaja Ijoma Mangold asian ytimekkäästi ilmaisee,

Valtio ei ole yhteisten uskomusten yhteisö, vaan sen voimankäytön monopolia perustellaan yhdellä ainoalla tarkoituksella: kansalaisten vapauden turvaamisella. Ja tähän kansalaisten vapauteen kuuluu aina myös vapaus valtiosta itsestään. Siksi kansalaisoikeudet ovat puolustautumisoikeuksia valtiota vastaan — tämä perustavanlaatuinen oivallus, joka juontaa juurensa kansalaisyhteiskunnan alkuajoista, on nykyään unohdettu.

Tätä lehdistötilaisuutta edelsi kuukauden mittainen hyvin organisoitu ja menestyksekäs mobilisointi, jossa suuri osa Saksan väestöstä vastusti sitä, mitä he pitivät oikeiston hyökkäyksenä demokratiaa vastaan.

Marraskuussa 2023 pidetty kokous, johon osallistui noin 20 oikeistolaisesti suuntautunutta ihmistä, joista joitakin pidettiin äärioikeistolaisina, kuvattiin salaliittolaisten salaiseksi kokoukseksi, jossa suunniteltiin miljoonien maahanmuuttajataustaisten ihmisten karkottamista. Tammikuussa Correctiv-niminen tutkiva mediaorganisaatio, joka on myös faktantarkastusorganisaatio, julkaisi tutkivan raportin kokouksesta ja yhdisti sen taitavasti Wannsee-konferenssiin, jossa natsit suunnittelivat vuonna 1942 niin sanotun ”juutalaiskysymyksen lopullisen ratkaisun” yksityiskohtia, juutalaisten joukkokarkotuksia ja lopulta juutalaisten kansanmurhaa saksalaisten toimesta, vaikka kokouksella ei ollut mitään tekemistä tuon hirvittävän konferenssin kanssa lukuun ottamatta sitä tosiasiaa, että nämä kaksi kokousta pidettiin maantieteellisesti melko lähellä toisiaan.

Julkaisupäivänä tiedotusvälineiden reaktio oli valtava, ja kaikki korostivat yhteyttä natsien joukkokarkotuksiin. Viikkoa myöhemmin Berliinissä esitettiin ihmeellinen näytelmä tutkimuksesta, ja kaksi viikkoa myöhemmin miljoonat saksalaiset kokoontuivat yhteen sen jälkeen, kun hallitus ja kansalaisjärjestöt kutsuivat koolle mielenosoituksia oikeistolaista uhkaa vastaan. Liittokansleri Scholz sanoi: ”Haluan tehdä selväksi, että äärioikeistolaiset hyökkäävät demokratiaamme vastaan. He haluavat tuhota sosiaalisen yhteenkuuluvuutemme.

Mitä kokouksessa tarkalleen ottaen keskusteltiin, tiedetään vain osittain. Osallistujat kiistävät väitteet, joiden mukaan joku kokouksessa olisi ehdottanut Saksan passin omaavien henkilöiden pakkokarkottamista. Vaikka keskustelu tässä yksityisessä kokouksessa saattoi olla ruman sävyistä, se ei kuitenkaan ollut AfD:n kokous, se ei ollut salainen, eikä siellä ilmeisesti keskusteltu joukkokarkotuksia koskevasta yleissuunnitelmasta. Kokouksen merkitystä liioitellaan huomattavasti, ja Correctivin julkaisun ajankohta vaikuttaa suunnitellulta. Järjestöllä tiedetään olevan hyvät yhteydet hallituspiireihin, ja se saa runsaasti valtion rahoitusta, ja vaikuttaa epäilyttävältä, että julkaisu julkaistiin kuusi viikkoa varsinaisen kokouksen jälkeen ja että sillä haluttiin sopivasti harhauttaa yleisö pois hallituksen syvällisestä kriisistä.

Tammikuussa tyytymättömyys Saksan vasemmistohallitusta kohtaan korkeiden energiakustannusten, huonosti suunnitellun ilmastonmuutospolitiikan ja laittoman maahanmuuton suuren määrän vuoksi oli saavuttanut uuden huippunsa. Oikeistopopulistinen AfD hyötyi tästä tyytymättömyydestä ja nousi joissakin mielipidemittauksissa ennennäkemättömään 23 prosenttiin. Myös maanviljelijöiden mielenosoitukset, joita väestön enemmistö kannatti, olivat saavuttaneet huippunsa, mikä lisäsi painetta hallitusta kohtaan.

Koko hysteria oli tekopyhää myös siksi, että Scholz itse oli vaatinut joukkokarkotuksia sen jälkeen, kun Hamas oli hyökännyt Israeliin 7. lokakuuta, ja monet arabitaustaiset ihmiset Saksassa lähtivät kaduille osoittamaan tukeaan Hamasille. Scholz sanoi tuolloin haastattelussa: ”Meidän on vihdoin karkotettava laajamittaisesti”.

Ajatus siitä, että kaikki keinot ovat oikeutettuja poliittisen vihollisen torjumiseksi, ei kuitenkaan koske vain Saksaa. Huhtikuun puolivälissä Brysselin pormestari yritti kovasti perua Brysselissä pidettävän suuren kansalliskonservatismikonferenssin väittäen, ettei hän voinut taata turvallisuutta vasemmiston mielenosoituksia vastaan. Todellisuudessa on todennäköisempää, että hän piti uhkana Brysselin maineelle sitä, että aidosti konservatiivinen konferenssi järjestettiin menestyksekkäästi hänen kaupungissaan.

Pormestarin painostuksesta useat tapahtumapaikat olivat irtisanoneet sopimuksensa järjestäjien kanssa. Viime hetkellä Brysselin Claridge-yökerho suostui isännöimään konferenssia. Seuraavassa on esimakua siitä, mitä seuraavaksi tapahtui:

Pormestarin lakeijat uhkailivat toistuvasti Claridge-klubin tunisialais-belgialaista omistajaa Lassaad Ben Yaghlanea pakottaakseen hänet perumaan konferenssin. He hinasivat hänen autonsa pois, uhkailivat hänen perhettään ja sanoivat, että he ottaisivat tapahtumapaikan toimiluvan pois, jotta hän menettäisi liiketoimintansa. He pakottivat konferenssin turvajärjestelyistä huolehtineen yrityksen irtisanomaan sopimuksensa. Samoin toimittiin catering-palveluja, kuten astiat ja ruoat, tarjoavien yritysten kanssa. He uhkasivat katkaista konferenssipaikan sähköt.

Viime hetkellä, myöhään illalla, tuomioistuin teki pormestaria vastaan päätöksen, ja konferenssin toinen päivä järjestettiin suunnitelmien mukaisesti.

Tämä ei ollut äärioikeistolaisten konferenssi, kuten valtavirran tiedotusvälineet esittävät. Se oli konservatiivien konferenssi, jossa keskusteltiin muun muassa EU:n demokratiavajeesta ja Euroopan sääntelemättömän maahanmuuton ongelmasta. Se, että tällaista kokousta ei pitäisi sallia EU:n ja liberaalin demokratian suojelemiseksi, on viime kädessä täysin epädemokraattinen ja, sanoisin, totalitaarinen uskomus.

Mutta uusi normi, jonka mukaan ihmisiltä, joiden ajatuksista ei pidetä, evätään oikeus puhua, ei koske vain konservatiiveja ja oikeistolaisia. Berliinissä huhtikuun puoliväliin suunniteltu Palestiinakongressi oli vasemmistoaktivistien, poliitikkojen ja älymystön korkean profiilin kokoontuminen. Poliisi perui sen väitetysti estääkseen ”antisemitististen ja väkivaltaa ylistävien lausuntojen” uhan. Kreikan entiseltä valtiovarainministeriltä Yanis Varoufakisilta oli aiemmin virallisesti kielletty puhuminen konferenssissa, ja nyt häneltä on kielletty pääsy maahan kokonaan.

Kaikki nämä ilmiöt ovat osa yhä vapaamielisemmäksi käyvää sensuurin ja ajatusten valvonnan järjestystä, jossa kaikki vallitsevan poliittisen mielipiteen vastaisuus pyritään tukahduttamaan.

On selvää, että kaikki nämä toimet eivät ratkaise mitään niistä todellisista ongelmista, jotka saavat ihmiset kapinoimaan nykyistä järjestelmää vastaan. Ne vain polarisoivat yhteiskuntaa entisestään ja tekevät todennäköisemmäksi sen, että oikeiston äärimmäisin versio saa lopulta yliotteen.

Itse asiassa en usko, että monet poliittisista ja yhteiskunnallisista johtajista, jotka ovat vastuussa kaikista näistä toimista, ovat edes etäisesti tietoisia siitä, miten epäliberaalia ja epädemokraattista heidän toimistaan on tullut ja miten heidän toimintansa luo perustan totalitaariselle hallinnolle.

Epäliberalismi ei välttämättä johdu pahoista aikeista ja pahoista motiiveista. Se voi syntyä salakavalasti poliittisen kulttuurimme suuntauksista, joita monet ihmiset eivät ymmärrä tai ymmärtävät vain puoliksi. Näyttää siltä, että länsimaissa olemme menettäneet todellisen moniarvoisuuden arvostuksen.

Analysoitaessa sitä, miksi kaikki tämä tapahtuu nyt, ei voida erottaa sitä tosiasiaa, että vasta toissapäivänä koko ihmiskunta alkoi olla yhteydessä toisiinsa internetin, sosiaalisen median ja älypuhelinten välityksellä. Ennen internetin aikakautta meillä oli yleisradiokausi, jolloin eliitit hallitsivat kerrontaa, mutta se mahdollisti enemmän moniarvoisuutta kuin nykyinen mediamaisema. Osittain verkkotilausmallien ja maksumuurien vuoksi useimmat verkkomediat alkoivat olla yleisönsä vangitsemina, ja niiden raportoinnista tuli paljon puolueellisempaa.

Lisäksi sosiaalisen median algoritmit eivät kannusta moniarvoisuuteen eivätkä edistä järkevimpiä ajatuksia ja näkemyksiä vaan niitä, jotka herättävät eniten huomiota ja paheksuntaa. Algoritmit vahvistavat myös omia ideologisia näkemyksiämme, mikä johtaa ajan myötä äärimmäisempiin näkemyksiin ja episteemisiin suodatinkupliin.

Kaikki tämä on johtanut todelliseen merkityksellisyyskriisiin, jonka pitäisi syystäkin huolestuttaa meitä. Jopa sellaisten ihmisten, jotka ovat täysin tietoisia kaikista näistä dynamiikoista, on tullut paljon vaikeammaksi selvittää, mikä on totta kuin vaikkapa 20 vuotta sitten.

On myös totta, että ihmiset käyttäytyvät usein huonosti verkkomaailmassa ja sanovat asioita, joita he eivät ehkä sanoisi oikealle ihmiselle, varsinkin jos tilit ovat anonyymejä, mutta vaikka ne eivät olisikaan anonyymejä, sosiaalinen media rohkaisee aggressiiviseen käyttäytymiseen.

Tämä ei oikeuta toimittajia ja mediaorganisaatioita asettamaan narratiivia etusijalle ja välittämään totuudesta vain, jos se sopii narratiiviin, mutta se selittää, miksi näin tapahtuu. Harvalla on rohkeutta kapinoida vallitsevia voimia vastaan, useimmat mukautuvat uuteen dynamiikkaan jo pelkästään välttääkseen työpaikkojensa ja tulojensa menettämisen.

Vaikka internet ei olekaan sellainen utopistinen maailma, jossa tiedon vapaa kulku on mahdollista, josta internetin ensimmäiset pioneerit unelmoivat, se on selvästi muuttanut vallan dynamiikkaa ja demokratisoinut tiedon ekologiaa. Työväenluokka on ainakin toistaiseksi hyötynyt mahdollisuudesta osallistua ainakin jossain määrin tähän uuteen tietomaailmaan.

Trump ei esimerkiksi olisi voittanut presidentinvaalia vuonna 2016, ellei hänellä olisi ollut (tuolloin) yli 11 miljoonaa seuraajaa Twitterissä. Twitterin ansiosta hän pystyi kommunikoimaan suoraan seuraajiensa kanssa ilman suodattimia. Suodatin, jonka perinteiset lähetystoiminnan harjoittajat asettavat poliitikkojen ja heidän yleisönsä väliin, olisi tehnyt hänen voitostaan paljon vaikeampaa — tai ehkä mahdotonta — ilman Twitteriä.

Kuten yhdysvaltalainen kirjailija ja akateemikko Michael Lind kuvaa kirjassaan The New Class War, työväenluokka oli 1970-luvulta lähtien menettänyt vaikutusvaltaansa politiikkaan ja kulttuuriin kaikkialla länsimaissa. Työväenluokan tyytymättömyys yhä vaikutusvaltaisempaan urbaaniin liberaaliprogressiiviseen eliittiin on ollut viime vuosina kansallisen populismin eli niin sanotun äärioikeiston menestyksen taustalla oleva voima.

Yhä useammat tavalliset ihmiset kokevat, että monet viime vuosien poliittiset tapahtumat eivät ole olleet heidän etujensa mukaisia ja että suurimmalla osalla siitä, mistä julkisuudessa keskustellaan, ei ole mitään tekemistä heidän arkielämänsä todellisuuden kanssa. He kokevat, että uusi eliitti, joka pyrkii määräämään edistyksellisen ideologiansa kaikille hallitsemiensa instituutioiden kautta, on jättänyt heidät taloudellisesti huomiotta ja holhonnut heitä kulttuurisesti.

Koko vihapuhetta ja väärän tiedon vastaisia lakeja sekä sensuuria yleensä koskeva ohjelma on suurelta osin vastaus viime vuosien oikeistolaiseen työväenluokan kapinaan, joka uhkaa yhä enenevässä määrin liberaalien ja edistysmielisten valta-asemaa.

Kaupunkien eliitti elää nykyään etäistä elämää ja toimii eri maailmassa kuin useimmat tavalliset ihmiset. Eliitti pitää tavallisten ihmisten avoimia kansallisen isänmaallisuuden osoituksia mauttomina ja vastenmielisinä, ja heidän uskonnollisiin näkemyksiinsä suhtaudutaan epäluuloisesti ja halveksuen.

Eliitti ei luota hallitsemiinsa ihmisiin. He tuntevat olevansa moraalisesti ylivertaisia, joten he voivat perustella itselleen, ettei heidän tarvitse ottaa huomioon tavallisten ihmisten etuja ja näkemyksiä. Kuten amerikkalainen filosofi Matthew Crawford toteaa:

Ajatus yhteisestä hyvästä on väistynyt kansalaisten karsinoinnin tieltä moraalisen hierarkian mukaisesti. Päättäjäluokka on huomannut, että se nauttii taivaan mandaattia, ja sen myötä se saa tiettyjä lupia, tiettyjä vapautuksia demokraattisista tunnontuskista. Luparakenne rakentuu epäkohtien politiikan ympärille. Hyvin yksinkertaisesti: Jos kansakunta on pohjimmiltaan rasistinen, seksistinen ja homofobinen, en ole sille mitään velkaa. Enemmänkin, omatunto vaatii minua hylkäämään sen.

Mitä vaikeampaa hallitusten ja yleensä eliitin on valvoa työväenluokkaa perinteisin keinoin, kuten julkisen yleisradiotoiminnan avulla Euroopassa, sitä enemmän ne turvautuvat sosiaalisen median alustoilla tapahtuvaan karkeaan sensuuriin ja hyvin järjestettyihin kampanjoihin, kuten Saksassa Correctivin tapauksessa.

Toinen syy siihen, miksi tämä epäliberalismi on syntymässä nyt, on se, että digitaaliaikana hallitusten on paljon halvempaa ja helpompaa valvoa massoja kuin aikaisempina analogisina aikoina. Kiinan hallitus on täydellistänyt kansansa digitaalisen valvonnan. Tapa, jolla länsimaiset hallitukset ja eliitti-instituutiot valvovat yhä enemmän keskustelua, muistuttaa yhä enemmän kiinalaista tapaa, kuten myös kiinalainen toisinajattelija Ai Weiwei valitti, joka ironisesti etsi pakopaikkaa kiinalaista totalitarismia vastaan Euroopasta vuosia sitten.

Covid-pandemia osoitti, kuinka nopeasti länsimaiset hallituksemme voivat muuttua autoritaarisiksi, ja se oli myös hetki, jolloin kävi selvemmäksi kuin koskaan, että suuri osa länsimaisista yhteiskunnista arvostaa nyt turvallisuuttaan enemmän kuin kansalaisvapauksiaan. Tämä ei tietenkään ollut ensimmäinen merkki länsimaiden uudesta turvallisuuskulttuurista. Turvalliset tilat kampuksilla olivat varoitusmerkki jo vuosia sitten. Koko sukupolvi on nyt kasvatettu ajatukseen, että puhe voi olla väkivaltaa, sen sijaan, että tehtäisiin selvä ero todellisen fyysisen väkivallan ja esimerkiksi rumien sanojen välillä.

Vuonna 2018 Jonathan Haidt ja Greg Lukianoff kirjoittivat uraauurtavassa kirjassaan The Coddling of the American Mind, että turvallisuuteen perustuva kulttuuri ja turvallisuusvanhemmuus luovat hauraita lapsia. He väittävät, että nykypäivän nuorten sukupolvi (Gen Z) on kasvanut ilman mahdollisuutta valvomattomaan ja strukturoimattomaan leikkiin, ja siksi heitä on estetty oppimasta lapsuuden kehityksen keskeisiä osatekijöitä, mukaan lukien kohtalaisen riskin ja pelon käsittelyä leikkien, kuten piiloutumisen, tutkimisen ja puihin kiipeämisen, avulla.

Kirjassa Haidt ja Lukianoff väittävät, että jos lapsilta evätään vapaus tutkia itseään, heiltä viedään tärkeitä oppimismahdollisuuksia, jotka auttavat heitä kehittämään erilaisia sosiaalisia taitoja, jotka ovat keskeisiä vapaassa yhteiskunnassa muiden kanssa elämisessä.

Yhteiskunta, joka heikentää lasten kykyä oppia näitä taitoja, kieltää heiltä sen, mitä he tarvitsevat sujuvaan sosiaaliseen vuorovaikutukseen. Tämän seurauksena sosiaalinen vuorovaikutus karkeutuu, mikä luo maailman, jossa konfliktit ja väkivalta lisääntyvät ja jossa ihmisten ensimmäinen vaisto on yhä useammin turvautua toisten osapuolten pakkokeinoihin ratkaistakseen ongelmat, jotka heidän pitäisi pystyä ratkaisemaan itse. (Steven Horwitz, siteerattu teoksessa The Coddling of the American Mind).

Ei siis ole sattumaa, että pandemian aikana juuri Z-sukupolvi vaati todennäköisimmin karanteeneja ja kasvomaskeja ja tunsi itsensä turvattomimmaksi, kun sosiaalisessa mediassa oli liikaa vihapuhetta.

Konservatiivinen kirjailija N.S. Lyons väittää, että jopa Yhdysvallat, yhteiskunta, jota ensimmäinen perustuslain muutos parhaiten suojaa sananvapauteen kohdistuvilta hyökkäyksiltä, ei ole lopulta immuuni sille, että yhä suurempi osa länsimaisista yhteiskunnista ”arvostaa nykyään turvallisuutta vapauden sijaan ja ylhäältä alaspäin suuntautuvaa valvontaa itsehallinnon sijaan”. Hän väittää, että tämä uusi sisäinen perustuslaki, ”Amerikan kansaa ohjaava henki”, voittaa lopulta kirjoitetun perustuslain. Tämä muutos on jo nähtävissä siinä, miten useat korkeimman oikeuden tuomarit näyttivät tulkitsevan ensimmäistä Yhdysvaltain perustuslain lisäystä äskettäisessä kuulemisessa, jossa käsiteltiin uraauurtavaa sensuurijuttua Murthy v. Missouri, jossa oli kyse siitä, voiko liittovaltion hallitus tehdä yhteistyötä sosiaalisen median yritysten kanssa rajoittaakseen systemaattisesti kansalaistensa viestintää.

Viimeisimpänä mutta ei vähäisimpänä mainittakoon, että länsimaissa on meneillään yksinäisyyden epidemia, joka liittyy syntyvyyden ja perheiden perustamisen jyrkkään laskuun ja jota pahentaa se, että vietämme nykyään suurimman osan ajastamme pikemminkin ruudun ääressä kuin oikeiden ihmisten kanssa.

Lisäksi kristittyjen määrä on romahtamassa kaikkialla länsimaissa, ja uskonnon jättämä tyhjiö on johtanut merkityksellisyyden kriisiin.

Kliininen psykologi Mattias Desmet väittää, että merkityskriisi ja sosiaalinen eristäytyminen lisäävät masennusta yhteiskunnassa ja johtavat niin sanottuun ”vapaasti leijuvaan ahdistukseen”. Hän uskoo, että nämä olosuhteet tekevät ihmisistä alttiita propagandamanipuloinnille ja johtavat massojen muodostumiseen: Kun ihmiset löytävät kollektiivisesti syyn, joka antaa uuden merkityksen heidän elämälleen, he siirtyvät sosiaalisesta eristäytyneisyydestä massiivisiin sosiaalisiin yhteyksiin ja tuntevat käyvänsä sotaa kollektiivisen ahdistuksen aiheuttajaa vastaan.

Ihmiset, jotka kokevat individualistisen elämäntyylinsä täyttymättömäksi, kaipaavat orientaatiota ja yhteisöllisyyttä sekä pakoventtiiliä kertyneelle aggressiolle.

Tällaisessa tilanteessa mediassa julkaistulla voimakkaalla hätäilmoituksella voi olla yllättävä, jopa vallankumouksellinen vaikutus. Kun väestölle kerrotaan arvovaltaisesti, että yleinen uhka on toteutunut ja että sen voittaminen edellyttää päättäväistä ja ennen kaikkea kollektiivista toimintaa, monet tuntevat eksistentiaalista helpotusta ja sitoutuvat kiitollisina täysin ja täydellisesti annettuun suuntaan.

Desmet väittää, että juuri näin tapahtui pandemian aikana ja että niin sanottujen rokottamattomien vastainen propaganda saattoi olla niin tehokasta. Nämä mallit näyttävät toistuvan nyt, kun meidän pitäisi pelastaa demokratiamme äärioikeiston uhalta.

Desmet kuvaa hyvin samankaltaisia dynamiikkoja ja malleja kuin Hannah Arendt kuvasi uraauurtavassa kirjassaan Origins of Totalitarianism. Tarinan (mahdollisesti traaginen) ironia on siinä, että monet akateemikot ja tutkijat, jotka ovat tutkineet Hannah Arendtia ja totalitaarisiin järjestelmiin johtaneita kehityskulkuja, eivät näytä ymmärtävän sitä tärkeää opetusta, että totalitaariset järjestelmät voivat syntyä erilaisista ideologioista: Pinnallisten yhtäläisyyksien etsimisen sijaan meidän pitäisi etsiä totalitaristisia taipuvaisuuksia osoittavia malleja, kuten Desmet on tutkinut.

Tässä esseessä olen antanut joitakin esimerkkejä, jotka mielestäni osoittavat, että länsimaiset yhteiskunnat ovat etääntymässä liberaalin demokratian periaatteista ja sen sijaan siirtymässä lähemmäs totalitaaristen yhteiskuntien piirteitä. Olen esittänyt joitakin ajatuksia siitä, mikä voisi olla tämän dynamiikan taustalla. En väitä, että tämä analyysi on täydellinen, ja lukisin mielelläni kommenttejanne muista mahdollisista syistä.

Aioin kirjoittaa lyhyen loppuluvun ajatuksista siitä, mitä tehdä tilanteelle, jossa olemme nyt, mutta tajuan, että tämä essee on jo aivan liian pitkä, joten jätän sen toiseen kertaan.

Joka tapauksessa näen tämän keskustelun osana Protopia Labin toimintaa. Kannustan teitä tutustumaan uuteen verkkosivustoomme.

Lähde:

osa 1 https://michanarberhaus.substack.com/p/sleepwalking-into-totalitarianism

osa 2 https://michanarberhaus.substack.com/p/sleepwalking-into-totalitarianism-910

kirjoittajat: Linda Martin Alcoff & Jose Alcoff, julkaistu Science & Society, Vol. 79, No. 2, April 2015, 221-242

Tiivistelmä

Autonomismi on kasvava voima maailmanlaajuisessa vasemmistossa ja tärkeä vaikuttaja ”neliöiden liikkeissä”. Anarkistit pitävät autonomismia usein marxilaisena poikkeamana ja marxilaiset anarkismin muotona, mutta autonomismi on jotain siltä väliltä: marxilaisuuden muoto, jossa on vahva taipumus paikallisuuteen, horisontaaliseen päätöksentekoon ja antiautoritarismiin. Sen historiaa tarkasteltaessa voidaan tunnistaa neljä teoreettista erityispiirrettä: sen käsitys autonomiasta, sen lähestymistapa kysymykseen yhteiskunnallisesta ja yksilöllisestä, sen pyrkimys laajentaa käsityksiä siitä, ketkä lasketaan työntekijöiksi ja mikä lasketaan vastarinnaksi, ja sen pyrkimys tehdä hajauttamisesta periaatekysymys. Liikettä vastaan esitetyt kolme kritiikkiä keskittyvät luokka- ja rotusuhteeseen, kieltäytymiseen yhteistyöstä järjestäytyneen työvoiman kanssa ja autonomian fetisismiin. Näistä ongelmista huolimatta autonomismi on tärkeä suuntaus kaikkien vasemmistolaisten ymmärrettäväksi.

Autonomisteille vieraantuminen oli autonomian kääntöpuoli, ja molemmat olivat pohjimmiltaan pikemminkin sosiaalisia kuin yksilöllisiä kokemuksia.
— Michael Staudenmeier (2012, 281)

1. Johdanto

Useimmissa suurimmissa kaupungeissa Yhdysvalloissa ja Euroopassa (erityisesti Länsi-Euroopassa ja Skandinaviassa) sekä Meksikossa, Etelä-Amerikassa ja Brasiliassa voi vierailla ja löytää autonomisen sosiaalikeskuksen. Euroopassa ja Latinalaisessa Amerikassa sosiaalikeskukset ovat tavallisesti valtauksia, vaikka Yhdysvalloissa ne yleensä joutuvat maksamaan vuokraa. Nämä keskukset ovat ikään kuin DIY (tee se itse) -organisaatiotiloja, jotka tarjoavat keskuksia erilaisille alakulttuureille, vastajulkisuudelle, antikapitalistisille liikkeille ja paikallisille kampanjoille.

Eräässä Madridissa hiljattain käymässämme tilassa nuoret olivat vallanneet toimintansa lopettaneen kirjakaupan, mikä antoi heille suuren monikäyttöisen tilan. Siellä oli vaihtoehtoisia maatalous- ja kierrätyshankkeita, poliittisia opintoryhmiä, tapaamisia, joissa järjestäydyttiin Espanjan hallituksen äskettäin määräämiä jyrkkiä lukukausimaksujen korotuksia vastaan, ja radikaali sukupuolta ja seksuaalisuutta käsittelevä julistekampanja oli esillä. Kävijöitä kutsuttiin osallistumaan mihin tahansa käynnissä olevaan kokoukseen. Toinen Barcelonassa käymämme sosiaalikeskus tarjosi tiloja kirjojen ja muiden tiedotusvälineiden vaihtoon sekä improvisoitujen kokousten ja keskusteluryhmien järjestämiseen yhteistyössä hoidetussa baarissa. Vaikka Barcelonan valtaus kukoisti useita vuosia, se suljettiin vuonna 2012, kun oikeistohallitus voitti kaupungin vaalit. Pian sen jälkeen ovi laudoitettiin, rakennuksen värikkäät poliittiset graffitit maalattiin harmaalla, ja poliisi alkoi suhtautua aggressiivisesti myöhäisillan poliittisiin kokouksiin, jotka olivat siirtyneet läheisille julkisille toreille. Vuonna 2014 Can Viesin autonominen sosiaalikeskus suljettiin hetkeksi, mutta poliisin ja antikapitalistien välisten, useita päiviä kestäneiden yhteenottojen jälkeen kaupungin oli pakko sallia sen avaaminen uudelleen jo seuraavalla viikolla. Poliisi ja uusfasistiset ryhmät tekevät usein ratsioita sosiaalikeskuksiin, ja joidenkin suurten keskusten, kuten Ungdomshusetin häädöt Kööpenhaminassa, ovat saaneet aikaan kapinallisen vastarinnan hetkiä, jolloin poliisin panssaroidut kuljetukset ja kyynelkaasu kohtaavat militanttien tulipalot ja barrikadit.

Autonomismi on kasvava voima globaalissa vasemmistossa. Se ei ole niinkään teoria kuin käytäntö, ja sen organisatorinen suuntaus on kohti paikallisuutta, itsehallintoa ja horisontaalisia päätöksentekomenetelmiä. Autonomismi on tärkeä vaikuttaja ”aukioiden liikkeissä”: Madridin Puerto del Solista Tahririn aukiolle Kairossa, Istanbulin Gezi-puistoon ja New Yorkin, Lagosin, Oaklandin ja Hongkongin Occupy-leireihin. Kuten ”Occupy” itsessään, myös autonomiasta on tullut meemi, jolla ei ole tekstuaalisia tai organisatorisia keskuksia, jolla ei ole mitään perustavaa laatua olevaa alkuperää ja joka kuitenkin leviää maailmanlaajuisesti. Vasemmistolaisia on ja on aina ollut useita: autonomismi on tasaisesti laajentanut osuuttaan vasemmiston kansannousuista kaikkialla maailmassa.

Ulkopuoliset tunnistavat sen kuitenkin harvoin oikein: Marxilaiset olettavat autonomistien olevan anarkisteja, ja anarkistit pitävät autonomismia marxilaisena poikkeamana. Se ei ole kumpaakaan. Tässä esseessä luodaan katsaus autonomismin historiaan ja politiikkaan sekä analysoidaan sen mahdollisuuksia ja puutteita. Olemme täysin tietoisia siitä, että mitään ”sitä” ei ole olemassa, mutta nykyään on kuitenkin olemassa huomattavia käytännön kokemuksia ja kasvava, vaikkakin löyhä teoreettisten kirjoitusten kokoelma, josta voidaan erottaa joitakin yhteisiä elementtejä. Kumpikaan tämän esseen kirjoittajista ei kutsuisi itseään autonomistiksi, vaikka olemme molemmat osallistuneet lukuisiin autonomistisiin projekteihin.

2. Lyhyt historiikki

Sitä, mitä tässä kutsumme autonomismiksi, kutsutaan eri maissa useilla eri termeillä, kuten ”operaismo”, ”workerismi”, ”autonomia” ja ”autonominen marxismi”. Vaikka jotkut jäljittävät sen alkuperän Italiaan, toiset, kuten Selma James, kyseenalaistavat tämän väitteen eurosentrisenä (ks. James, 2012, 44). Mutta ei ole epäilystäkään siitä, että sillä on syvät juuret niissä vasemmiston sektoreissa, joilla oli vakavia huolia vallitsevien antikapitalististen poliittisten perinteiden keskitettyä vallankumouksellista politiikkaa kohtaan. Ensimmäinen Internationaali itse asiassa hajosi suurelta osin autoritaarisuutta koskevien ristiriitojen vuoksi, ja jotkut sen kriitikoista alkoivat kehittää sitä, mistä myöhemmin tuli autonomismia.

Vasemmisto-oppositio Venäjällä ja Euroopassa, joka koostui leninismin vasemmistokriitikoista ensimmäisen maailmansodan aikana ja sen jälkeen, alkoi kehittää sitä, mitä joskus kutsutaan ”neuvostokommunismiksi” tai yksinkertaisesti ”vasemmistokommunismiksi”. Tämän suuntauksen tunnusmerkki oli periaatteellinen vastustus ammattiyhdistystoimintaan tai parlamentaariseen järjestäytymiseen osallistumista kohtaan. Monet kommunistiset puolueet eri puolilla maailmaa alkoivat tänä aikana omaksua näkemyksen, jonka mukaan ammattiyhdistysten ja vaalikampanjoiden tulisi olla järjestäytymisen keskipisteenä, koska ne mahdollistivat paljon laajemman ulottuvuuden ja vasemmistolaiset pystyivät käymään rakentavia ideologisia kamppailuja kapitalismia vastaan näillä suosituilla areenoilla, joista lehdistö uutisoi hyvin. Vasemmistokommunistit kuitenkin vastustivat tätä näkemystä ja jopa vastustivat lyhytaikaista, taktista osallistumista tällaisille areenoille, sillä he väittivät, että niillä ei voisi olla hyödyllistä roolia radikaaleissa yhteiskunnallisissa liikkeissä, koska ne olivat liian luontaisesti uudistusmielisiä ja koska instituutiot organisoitiin aina ylhäältä alaspäin suuntautuvalla tavalla. Vasemmistokommunistit suosivat myös massapuolueita vallankumouksellisten etujoukkopuolueiden sijaan ja kannattivat keskittymistä työväenluokan paikallisen ja ”itseohjautuvan” toiminnan tukemiseen. Tässä yhteydessä ”itseohjautuvuudella” tarkoitettiin sitä, että toiminta organisoitiin itsenäisesti olemassa olevista työväen-, vaali- tai puolueorganisaatioista.

On kiistelty siitä, voidaanko Rosa Luxemburgia pitää autonomistina, mutta hänen leninismin kritiikillään oli epäilemättä keskeinen vaikutus. Muita Kolmannen Internationaalin eurooppalaisista haaroista tulleita johtajia olivat muun muassa Sylvia Pankhurst Englannista, Anton Pannekoek Hollannista, Otto Rühle ja Paul Mattick Saksasta sekä Amadeo Bordiga Italiasta (Pankhurst 1921-22; Mattick 1938; Pannekoek 1938, 1954; Bordiga 1926). Kukin heistä syrjäytyi kotimaansa puolueessa, ja heidän kannattajansa jäivät kapitalisminvastaisen vasemmiston marginaaliin. Kuitenkin tämän kommunismin sisäisen antiautoritaarisen suuntauksen olemassaolo (ja pysyvyys) tarjosi vaihtoehdon kriittisinä historiallisina hetkinä, kuten stalinismin kaatuessa 1950-luvulla ja myös 1960-luvulla, kun Neuvostoliiton satelliittivaltiot alkoivat agitoida itsenäisyyden puolesta. Leninismi pysyi hallitsevana voimana järjestäytyneiden kommunistien keskuudessa, mutta niille, jotka olivat sekä vahvasti antikapitalistisia että vahvasti antiautoritaarisia, vasemmistokommunistit tarjosivat toisen vaihtoehdon.

Stalinin kuolema vuonna 1953 käynnisti sosialististen menetelmien laajan uudelleenarvioinnin, ja vuonna 1956 Hruštšov itse aloitti ”destalinisointikampanjan” puolueen sisäisellä asiakirjalla ”Salainen puhe”, joka vuoti marxilaisille ympäri maailmaa.

Pian sen jälkeen Neuvostoliitto kuitenkin tukahdutti väkivalloin toisinajattelijaryhmät Budapestissa ja Varsovassa, mikä teki selväksi, ettei neuvostokeskittyneisyys aio kuihtua itsestään. Neuvostoliiton valta-asema maailmanlaajuisissa kommunistisissa liikkeissä ei kuitenkaan kestänyt kauan. Kiinan menestyksekäs vallankumous vuonna 1949 tarjosi toisenlaisen mallin, ja menestyksekkäitä vallankumouksia oli yhä enemmän entisissä siirtomaavaltioissa eri puolilla maailmaa, mikä johti vuonna 1961 vaihtoehtoisen kansainvälisen ryhmittymän, sitoutumattomien maiden liikkeen, perustamiseen.

Kommunistiset liikkeet lännessä olivat tänä aikana monista eri syistä sekaisin. Kylmä sota varmisti sen, että vasemmistolaiset, joilla oli ollut keskeinen rooli antifasistisessa vastarinnassa maanalaisten vasemmistojärjestöjen kautta, jäivät toisen maailmansodan jälkeen vastarintaliikkeen taistelijoille annetun yleisen ylistyksen ulkopuolelle. Itse asiassa monilta evättiin työpaikat ja heidät jopa vangittiin. Trumanin doktriini auttoi karkottamaan marxilaiset hallituksesta. Monet kreikkalaiset, italialaiset, ranskalaiset ja muut kommunistit vastasivat tähän tukahduttamiseen lieventämällä politiikkaansa eurokommunismiksi. Ja tietysti Yhdysvalloissa samoihin aikoihin McCarthyismi tuhosi ennen sotaa niin vahvaksi tulleen Yhdysvaltain kommunistisen puolueen. Nämä takaiskut avasivat kuitenkin Pohjois-Atlantin vasemmistolaisille tilaa organisoitua uudelleen ja miettiä lähestymistapaansa uudelleen Neuvostoliittoon kohdistuneen laajan pettymyksen, vanhojen puoluerakenteiden romahtamisen ja dekolonisaation uuden todellisuuden edessä.

Sata kukkaa alkoi todella kukkia, ja vaikutteita tuli muun muassa maolaisuudesta, Kuuban vallankumouksesta, panafrikkalaisuudesta, trotskilaisuudesta, anarkismista ja Situationistisesta internationaalista. Ja autonomismi syntyi tämän itsetarkoituksellisen rubriikin alla Karibialla, Englannissa, Italiassa ja Yhdysvalloissa 1960-luvun alussa, Saksassa ja Ranskassa 1960-luvun lopulla, Isossa-Britanniassa 1970-luvulla, Espanjassa ja Portugalissa 1980-luvulla sekä Meksikossa ja Argentiinassa 1990-luvulta alkaen, vaikka sen vaikutus suuntauksena voidaan ajoittaa jo varhaisemmaksi (James, 2012; Geronimo, 2000; Sitrin, 2006; Cuninghame, 1995; Puig, 2012).

Autonomisen marxilaisuuden laaja teoreettinen kehitys alkoi kiistatta jo varhain Italiassa. Mutta marxilaisuuden eksistentialistiset versiot ja marxilaisen humanismin kehitys olivat myös siirtäneet painopistettä poliittisen taloustieteen lakien sijaan subjektiviteetin ja tasa-arvoisten sosiaalisten suhteiden kysymyksiin. Socialisme ou Barbarie -suuntaus, Johnson-Forest-suuntaus (joka liittyi C. L. R. Jamesiin, Selma Jamesiin ja Raja Dunajevskajaan) ja Frankfurtin koulukunta (erityisesti Marcuse) alkoivat analysoida uudelleen nuorten militanttien luokkakoostumusta ja painia teoreettisesti sen kanssa, mitä tämä muuttunut koostumus voisi tarkoittaa.

Tämä uusi ajattelutapa luokasta ja vallankumouksesta alkoi tarjota uusia tapoja yhdistää työläisten toimet muiden yhteiskuntaryhmien ja -luokkien yhteiskunnallisiin kamppailuihin. Silvia Federici ja muut feministit alkoivat agitoida palkattoman lisääntymistyön ympärillä ja laatia strategioita siitä, miten kotiäidit voisivat ottaa militantteja kantoja, ja kehittelivät edelleen ajatuksia siitä, miten luokkakoostumusta voitaisiin ajatella uudelleen laajemmin ja monimutkaisemmin (Federici, 2012). Pseudonyymisesti kirjoitetussa kertomushistoriassa Autonomenin noususta BRD:ssä, Fire and Flames, väitetään, että saksalaiset opiskelijat olivat etääntyneempiä työväenluokasta kuin heidän italialaiset kollegansa, mikä johti vähäisempään osallistumiseen lakkoiluun ja muihin työväenluokan toimiin, mutta suurempaan osallistumiseen muihin yhteiskunnallisen kamppailun muotoihin (Geronimo, 2000). Toiset ryhmät alkoivat tutkia luokkahajontaa lännessä, jonka oli aiheuttanut deindustrialisaatio ja ammattitaidottoman työvoiman yleistyminen vahvemmin ammattiyhdistyksiin kuuluvan ammattitaitoisen työvoiman alojen kustannuksella. Heidän johtopäätöksenään ei ollut vähentää perinteisen proletaarisen paikan taistelujen merkitystä, vaan se, että vasemmiston oli laajennettava ajatuksiaan siitä, mitä luokkavastarinnaksi voitaisiin laskea muillakin kuin tuotantolaitoksilla. Nämä uudet ja laajemmat ajatukset luokasta auttoivat luultavasti opiskelijoita ja työläisiä Euroopassa lujittamaan haurasta liittoaan 1960-luvun nousun aikana.

Aivan kuten Biennio Rosson aikana vuonna 1919, Torinon työläiset olivat ratkaisevassa asemassa vuonna 1962, kun he kapinoivat sitä vastaan, että heidän mielestään ammattiyhdistyksen johdon ja FIATin johdon välinen sopimus oli laimea. Tätä toimintaa käytettiin oikeuttamaan autonomistien ajatus siitä, että ammattiliitot olivat pikemminkin este kuin apu taistelutahdolle. Autonomistit uskoivat, että FIATin taistelu osoitti, että ammattiliittojen käyttämät tyypilliset järjestäytymismenetelmät johtavat luokkayhteistyöhön, joka asettaa työntekijöiden edut ammattiliittojaan vastaan (ks. esim. James ym., 1958; Romano ja Stone, 1958; Lotringer ja Marazzi, 2007). Vastauksena tähän kamppailuun syntyi uusi termi, operaismo, jolla viitattiin työväenluokan itseorganisoitumiseen. Myös aikakauslehdet ja piraattiradioasemat alkoivat ilmestyä Italiassa tuohon aikaan, ja niihin osallistuivat usein Antonio Negrin ja Mario Trontin kaltaiset vaikutusvaltaiset teoreetikkomilitantit, jotka auttoivat edistämään suoran toiminnan taktiikoita, kuten valtauksia ja vaatimusten noudattamatta jättämistä.

1970-luvulla syntyi aseellisia ryhmiä, kuten Punaiset prikaatit Italiassa ja Punainen armeijakunta Saksassa tarjosivat alibin massiivisille valtiollisille vasemmiston tukahduttamistoimille terrorismin torjunnan varjolla. Moniin autonomistien asuintaloihin tehtiin ratsioita ja aktivisteja vangittiin. Kuten he väittivät oikeudessa nauhoitetuissa lausunnoissaan, autonomisteilla oli kuitenkin perustavanlaatuisia erimielisyyksiä poliittisista taktiikoista aseellisten militanttien kanssa. Punaiset prikaatit uskoivat, että väkivaltaiset toimet johtaisivat valtion hajoamiseen ja kansannousuun, mutta autonomistien näkökulmasta tämä näytti jälleen yhdeltä versiolta etujoukoista.

Vaikka autonomistit kärsivät lisävahinkoja valtion voimakkaista tukahduttamistoimista punaisia prikaateja vastaan, tämä ajanjakso johti lopulta autonomisen suuntauksen leviämiseen: monet autonomistit pakotettiin maanpakoon, ja he toivat ideoitaan ja taitojaan uusiin yhteisöihin. Autonomian tukahduttaminen Italiassa ajoi autonomistiset militantit Ranskaan, mikä vaikutti Socialisme ou Barbarie -ryhmän kaltaisten ryhmien militanttiin tutkimustyöhön. Jotkut pakenivat myös fasismin jälkeisiin eteläisen niemimaan valtioihin ja Francon jälkeiseen Espanjaan. Tämä pakkomobilisaatio yhdessä liikkeen hajautetun luonteen kanssa merkitsi sitä, että monenlaiset erilaiset vaikutteet alkoivat sekoittua toisiinsa. Ja 1990-luvulla joukko entisiä maolaisia intellektuelleja ja maaseudun alkuperäiskansojen radikaaleja Chiapasissa julistautui Zapatista-armeijaksi eli EZLN:ksi, jonka päämääränä oli paikallinen autonomia ja menetelmänä suora demokratia. Heidän kansainvälinen verkkoesiintymisensä antoi lisää inspiraatiota autonomismille. Muitakin ryhmiä alkoi syntyä, kuten Ya Basta ja myöhemmin Dissobedienti, jotka katsoivat olevansa solidaarisia zapatisteille.

1960-luvun Saksan liittotasavalta oli edelleen vastaanottavainen yleisö autonomismille, erityisesti sen jälkeen, kun sosialistinen puolue oli syrjäyttänyt vastikään itsenäistyneen Demokraattisen yhteiskunnan opiskelijat -järjestön, koska se oli liian militantti. SDS hajosi lopulta eri ryhmittymiin, kuten RAF:iin, K-ryhmään ja Autonomeihin, kuten tapahtui samalla tavalla Yhdysvalloissa, kun SDS jakautui Weathermeniin, maolaismielisiin ryhmittymiin ja antiautoritaarisiin ryhmittymiin. Saksan liittotasavallan Autonomenit pyrkivät rakentamaan autoritaarisen vastahegemonian, joka olisi riippumaton sekä porvarillisesta valtiosta että eurokommunismista, ja he levittivät toimintaansa ydinvoiman vastaiseen, antifasistiseen, feministiseen, maahanmuuttajien oikeuksia ajavaan ja imperialismin vastaiseen liikkeeseen. Vaikka monet näistä hankkeista jäivät lyhytaikaisiksi, tämä tulkittiin pikemminkin paikallisuuden luonnolliseksi elementiksi kuin epäonnistumiseksi. Näitä ajatuksia ei kuitenkaan juurikaan kehitelty teoreettisesti. Autonomistiset aktivistit eivät olleet yhtä motivoituneita kirjoittamaan teoreettisia traktaatteja, joissa he selittivät ja perustelivat suuntaustaan, kuin puolustamaan asuintalojaan poliisin ratsioita vastaan ja pitämään työnsä merkityksellisenä paikallisen tilanteen kannalta.

Englanninkielisen autonomian kehitys oli seurausta uuden vasemmiston antiautoritaaristen suuntausten sekä englantilaisten radikaalien ja saksalaisten ja ranskalaisten autonomisten hankkeiden välisten yhteyksien yhdistelmästä. Harry Cleaver, yhdysvaltalainen marxilainen ja yhden keskeisen autonomismiin vaikuttaneen tekstin Reading Capital Politically (julkaistu alun perin vuonna 1979) kirjoittaja, mainitsee erilaisten autonomistien vaikutuksen, johon hän törmäsi matkoillaan Englannissa, Ranskassa ja Italiassa. Itse asiassa hän kiittää heitä siitä, että he antoivat hänelle rohkeutta julkaista marxilaisena näin epäortodoksinen kirja marxismista (Cleaver, 2000). Cleaverin lukema marxilaisuus korostaa sen ymmärrystä työväenluokan vallasta ja sen analyysia työväenluokan poliittisesta tilasta. Marxin Pääoman muuttuminen uskonnolliseksi tekstiksi, jonka väitetään sisältävän peruslakeja, Cleaverin mukaan, riisui sen poliittisen potentiaalin aseena, joka auttaa työläisiä heidän kamppailussaan ylivaltaa vastaan.

Myös poliittinen talous muuttui nopeasti tänä aikana. Euroopan talousyhteisö muuttui Euroopan unioniksi. Kansainvälinen valuuttarahasto ja Maailmanpankki muuttuivat sodanjälkeisestä Länsi-Euroopan jälleenrakennushankkeesta uuskolonialismin ja yritysten globalisaation tärkeimmiksi elimiksi. GATT (tullitariffeja ja kauppaa koskeva yleissopimus) kehittyi Maailman kauppajärjestöksi, jonka valtuudet laajenivat huomattavasti. Pääoman maailmanlaajuinen uudelleenjärjestely ulottui länsimaita laajemmalle, kun Neuvostoliiton ja itäblokin hajoaminen avasi uusia alueita monikansallisille yhtiöille, jotka ryhtyivät nopeasti yksityistämään luonnonvaroja ja infrastruktuuria.

Samana päivänä, kun Pohjois-Amerikan vapaakauppasopimus allekirjoitettiin, zapatista-armeija ilmoitti olemassaolostaan, mikä oli merkki uudenlaisesta vastarinnasta tätä pääoman uutta organisaatiota vastaan. Tätä kehitystä seurasi pian yritysten globalisaatiota vastustavan alter-globalisaatio-liikkeen hurja kasvu. Pääoman lisääntynyt liikkuvuus johti vastaavasti työvoiman liikkuvuuden lisääntymiseen ja viestintäverkkojen kehittymiseen, mikä kaikki lisäsi yhteyksiä yhteiskunnallisten muutosjärjestöjen välillä. Monet alkoivat väittää, että globaalin pääoman vastaisen liikkeen oli oltava itse globaali.

Alter-globalisaatioliike kuitenkin auttoi itse asiassa levittämään ja syventämään sitoutumista, ei sentralismiin vaan paikallisuuteen, ja näin ollen myös autonomista suuntausta. Aktivistit olivat yhtä mieltä siitä, että globaaleja yhteyksiä tarvitaan, mutta väittivät, että keskittäminen ei ole tarpeellista globaalille liikkeelle. Neuvostoliiton tai Kiinan malliin, jonka mukaan agendoja ja taktiikoita ohjattiin kaikkialla maailmassa, ei ollut paluuta. Silti myös ilman keskittämistä maailmanlaajuiset yhteydet ja vaikutteet alkoivat kiihtyä. Tuhannet militantit matkustivat sekä kaupunkien että maaseudun kamppailupaikoille, joissa heitä koulutettiin erilaisiin taitoihin ja ajatuksiin.

Korporaatioglobalisaation vastustaminen ei ollut uutta globaalissa etelässä, mutta Maailman sosiaalifoorumit ja mielenosoitukset IMF:ää ja Maailmanpankkia vastaan loivat aktivisteille ja taistelijoille tilaisuuksia ylittää useita rajoja ja osallistua monikansallisiin mobilisaatioihin. He nukkuivat vierekkäisissä kerroksissa ja monista kiistoista ja erimielisyyksistä huolimatta rakensivat menestyksekkäästi lyhytaikaisia vaihtoehtoisia rakenteita. Kaikki osapuolet oppivat paljon. Erityisesti on huomattava, että aktivistit eivät yrittäneet luoda yhtä ainoaa kokonaisvaltaista organisaatiota kasvavalle pääoman vastaiselle liikkeelle.

Alter-globalisaatioliikkeen kokemukset ovat vaikuttaneet joihinkin tämän vuosisadan tärkeimmistä lähivallankumouksista, kuten Argentiinan levottomuuksiin vuosina 2001 ja 2002, joissa kapinoissa perustettiin naapuruston kokouksia ja työläisten osuuskuntia (Sitrin, 2006). Brasiliassa maattomien työläisten liikkeet alkoivat luoda autonomisia vyöhykkeitä: nämä ulottuivat huomattavasti rakennusten tai puistojen valtaamista pidemmälle ja loivat osuustoiminnallisia asumisen, terveydenhuollon ja taloudellisen toiminnan muotoja. Kreikassa, Euroopan kriisin pahiten koettelemassa maassa, monet kapinoita johtaneista aktivisteista olivat jo aiemmin vaikuttuneet syvästi autonomisista ajatuksista ja menetelmistä ja perustaneet erilaisia autonomisia osuuskuntia täyttääkseen rapautuvan valtion jättämän tyhjiön. Tällaiset muodostelmat tarjosivat monissa maissa ”esikuvia” tulevista sosialistisista käytännöistä, joissa päätökset tehtiin luovasti organisoidulla autogestionilla eli työntekijöiden itsehallinnolla. Liikkeen sisäiset sosiaaliset suhteet alkoivat saada kokonaisvaltaisempia elementtejä, jotka koskivat myös henkilökohtaista elämää ja huolenpitoa.

Tony Negrin ja Michael Hardtin kirja Empire julkaistiin keskellä tätä mullistavaa vuosisadanvaihdetta. Trilogia, jonka ensimmäinen osa Empire oli, edisti laajaa maailmankatsomusta, joka oli erityisesti sekä autonomisten marxilaisten että anarkistien vaikutuksen alainen ja niihin vaikuttanut. Hardtin ja Negrin teos on edelleen suosittu, vaikka se on joutunut autonomistien riveissä paljon jatkuvan keskustelun ja kritiikin kohteeksi (ks. esim. Federici, 2012). Hardtin ja Negrin tarjoaman analyysin ja autonomismin historian välinen yhteys näkyy erityisesti siinä, että he käsittelevät historiallisesti muuttuvia luokkakokoonpanoja ja korostavat tarvetta päivittää vasemmistopolitiikkaa kylmän sodan jälkeisen, dekolonisoituneen ja globaalin kapitalismin nykyvaiheen valossa. Heidän teoriansa ”joukon” merkityksestä poliittisena toimijana, joka on määritelty erillään tietyistä luokista ja sorretuista kansoista, antoi uskottavuutta autonomistien painotukselle yleisen levottomuuden kapinallisista hetkistä ja tarpeelle muotoilla uusia ajatuksia vastarinnasta.

Vuosi 2011 oli tällaisten levottomuuksien käännekohta monissa osissa maailmaa. Egyptin, Bahrainin, Espanjan, Yhdysvaltojen ja Turkin kansannousuissa keskeistä oli leiriytyminen ja kaupunkien aukioiden valtaaminen. Protesti sai erilaisia muotoja monissa muissa maissa, mutta alueellinen ja vastakkainasetteleva vastarinta, jossa luodaan poliittisia tiloja sekä valtion hallintoelinten ulkopuolelle että kamppailemalla valtiota vastaan, levisi maailmanlaajuisesti ja vaikutti vastaaviin liikkeisiin Nigeriassa, Hongkongissa, Malesiassa ja Brasiliassa. Olisi epärealistista arvioida näitä kapinallisliikkeitä sen perusteella, miten ne kykenevät saamaan aikaan globaalin kapitalismin lopun. On järkevämpää arvioida niiden menestystä ja epäonnistumisia suhteessa aiempiin vasemmistoliikkeisiin ja hallituksiin.

On kiistatonta, että 2000-luvun uudet kapinaliikkeet ovat johtajattomampia ja hajautetumpia kuin 1900-luvun vasemmistolaiset toimet, ja ne pakottavat osallistujat keksimään ja harjoittamaan oma-aloitteista toimintaa ja organisaatiomuotoja. Autonomisuus on kiistatta vaikuttanut antiautoritaarisiin liikkeisiin, jotka ovat auttaneet luomaan pohjan viimeaikaisille kansannousuille. Vaikka on tärkeää olla liioittelematta autonomismin roolia uusissa kapinoissa, väittäisimme kuitenkin, että näiden tapahtumien pitäisi motivoida useampia vasemmistolaisia etsimään ymmärrystä autonomisista suuntauksista. [1, Väite siitä, että Occupy-liikkeet ovat enemmän anarkistisia kuin autonomistisia, on esitetty Graeberin artikkelissa 2012.] Seuraavassa jaksossa siirrymme siis lyhyeen katsaukseen autonomismin teoreettisesta sisällöstä.

3. Teoriakatsaus

Miksi autonomismi ei ole vain anarkismin uudet kasvot? [2, Myötämielinen katsaus anarkismiin löytyy teoksesta Marshall, 1992.] Epäilemättä autonomismin ja anarkismin välillä on merkittäviä yhtäläisyyksiä: molemmat korostavat itseorganisoitumista ja suoraa toimintaa ja molemmat arvostelevat vasemmistopuolueisiin ja järjestäytyneeseen työväestöön käytettyä energiaa.

Autonomismin sitoutumista paikallisuuteen, itsemääräämiseen ja ennaltamäärittelyyn ei kuitenkaan pidä sekoittaa anarkismin uskoon mahdollisuuteen luopua hallituksesta kokonaan. Autonomistit pitävät yleensä itseään marxilaisina, jotka pyrkivät vallankumoukseen, jonka keskiössä on luokkasuhteiden muuttaminen, vaikkakin heidän käsityksensä siitä, mikä lasketaan vastarinnaksi ja kuka kuuluu riistettyihin luokkiin, on huomattavasti laajempi. Heidän suurin erimielisyytensä 1900-luvun vallitseviin marxilaisiin perinteisiin nähden ei ole koskenut kommunismin lopullista päämäärää ja pääoman lakkauttamista, vaan sitä, voivatko demokraattinen sentralismi ja puolueet, jotka edistävät kansainvälisesti ulottuvia, määrääviä direktiivejä, muuttaa ne sosiaaliset perusteet, joihin luokkatottelevaisuuden subjektiivisuus perustuu. Perinteiset vasemmistopuolueet suhtautuvat usein kriittisesti, kun työntekijöiden vastarinta ilmenee puoluepohjaisista aloitteista riippumatta, ja kieltäytyvät tunnustamasta tällaista aktivismia vastarinnaksi tai pääoman vastarinnaksi (ks. Cleaver, 2000, ”Esipuhe”).

Joskus he yrittävät sulkea tällaiset kamppailut itselleen tai ottaa ne haltuunsa väittäen, että puoluejohto voi tehdä niistä tehokkaampia. Autonomistit pitävät näitä pyrkimyksiä sekä tarpeettomina että poliittisesti haitallisina, sillä ne demobilisoivat ja demoralisoivat paikallista aloitteellisuutta ja luovuutta. Autonomistit eroavat anarkistien kanssa kenties eniten itse autonomian idean merkityksestä. Autonomistit ymmärtävät autonomian sosiaaliseksi suhteeksi, ei yksilön itsensä tuottamaksi kyvyksi tai luontaiseksi moraaliseksi tai poliittiseksi arvoksi. Autonomismin painopiste on riistettyjen luokkien autonomiassa, ei niinkään yksilöiden autonomiassa (vaikka juuri jälkimmäiseen keskittyminen tuo joskus vasemmistoanarkismin ja oikeistolaisen libertarismin liittoon). Autonomistit eivät pyri egon vapauttamiseen sortavasta valtiosta; kuten Sylvere Lotringer huomauttaa, ”ei ole mitään vähemmän autonomista kuin ego” (Lotringer ja Marazzi, 12). Aristoteles olisi saattanut sanoa samaa, jos hänellä olisi ollut käytettävissään egon käsite. Spontaaneille impulsseille vapaan vallan antaminen alistaa meidät vain siihen, mikä näitä impulsseja tuottaa, olivatpa ne sitten hormonejamme tai alttiutemme markkinointikeinoille.

Anarkisteihin usein liitetyissä vapautumisen ajatuksissa oletetaan negatiivinen käsitys vapaudesta tai ajatus siitä, että vapaus maksimoituu poistamalla rajoituksia. Näin ollen ajatuksena on, että jos poistamme epäsuorat hallintomuodot, kapitalistisen vallan puuttumisen ja sen militaristisen täytäntöönpanon, vapaus voidaan maksimoida. Sitä vastoin autonomismissa on selvää, että vapaus edellyttää sosiaalisten suhteiden ja rakenteiden positiivista uudelleenjärjestelyä, jopa tiettyjen poliittisten ja sosiaalisten hyveiden ja dispositioiden tietoista vaalimista ja kehittämistä. Siksi he ovat kiinnostuneita työntekijöiden itseään arvostavien toimintojen syntymisestä luovan ilmaisun, esiintymisen ja taiteellisen tuotannon kautta, toimintojen, jotka synkemmät marxilaiset pyrkivät hylkäämään. Autonomistien tavoitteena ei ole pelkästään ”vapauttaa yksilöitä” vaan muokata uudelleen olemassa olevia yhteiskunnallisen työn ja sosiaalisten suhteiden muotoja. Vapaustaistelussa on edelleen kyse luokkataistelusta, mutta autonomistien mielestä sen on oltava paikallista, toisin sanoen paikalliset olosuhteet määrittelevät sen erityisellä tavalla.

Kuten edellisestä jaksosta pitäisi käydä ilmi, autonomismia teoriana ei voi erottaa sen erityisestä kehityshistoriasta. Se syntyi kritiikistä autoritaarisia vallankumouspuolueita kohtaan, erityisesti niitä kohtaan, jotka olivat järjestäytyneet solmuiksi kansainväliseen verkostoon, jossa oli vielä autoritaarisempia hallinnollisia keskuksia. Michel Foucault väitti, että vuonna 1953 hän jätti PCF:n, Neuvostoliitolle myötämielisen Ranskan kommunistisen puolueen, ei niinkään sen virallisen homofobiapolitiikan vuoksi vaan siksi, että ”nietzscheläisenä kommunistina” hän ei oikein sopinut siihen (Eribon, 1992). Nietzscheläisen kommunismin käsite saattaa kuulostaa oksymoronilta, mutta se merkitsi Foucault’lle kuvaa avoimemmasta ja luovemmasta vallankumouksesta, jossa ei ollut tieteellisiä piirteitä, joilla oikeutettiin psykologisia uudelleenkoulutusleirejä (jotka olivat tuolloin rutiinia Neuvostoliiton vallan alla olleissa maissa) tai joissa hyväksyttiin vain sosialistinen realistinen estetiikka tai joissa omaksuttiin historiaton lähestymistapa ”oikeisiin” perhemuodostelmiin. Foucault’n oma periaatteellinen sitoutuminen paikallisuuteen perustui samankaltaisiin ajatuksiin kuin mitä autonomisuus on nykyään tullut merkitsemään (ks. Foucault, 1980). Totalisoiviin teorioihin perustuvilla määräyksillä on Foucault’n mukaan aina taipumus liukua paikallisten tapahtumien paksujen kuvausten tai yksityiskohtien yli ja yksinkertaistaa erityisiä ja spesifisiä historioita globaalia ulottuvuutta tavoittelevien selitysten palveluksessa. Paikallisuus lisää todennäköisyyttä, että vastarinta saa tehokkaampia muotoja, kun se voi saada erityisempiä muotoja, jotka syntyvät paikallisten olosuhteiden syvällisestä ymmärtämisestä.

Useimmissa 1900-luvun viimeiseltä neljännekseltä tai vuoden 1968 jälkeiseltä ajalta ja monien sotilasdiktatuurien päättymisen jälkeen alkaneen autonomian nousun selityksissä sitä selitetään ”poliittisen” ajanjakson jälkeisellä ajalla. Ajatus ”jälkipoliittisesta” merkitsee, että poliittisen sfääri on problematisoitunut, että se kattaa entistä enemmän arkielämän heterogeeniset elementit, mukaan lukien henkilökohtaiset ja kodinomaiset asiat, että se on vähemmän keskittynyt valtioon ja vaaliareenoihin ja että se ei ole yhtä yhtenäinen polun, suunnan tai päämäärän ympärillä. Uusliberalistinen politiikka on itsessään auttanut osoittamaan, että yksityiselämän tila on yhtä poliittinen kuin mikä tahansa tehtaan lattia, kun säästötoimenpiteet iskevät meitä sosiaalitukiin, hoivatyötä tarvitaan yhä enemmän mutta se on yhä enemmän yksityistetty ja yhä useammat elintärkeät sosiaalihyödykkeemme sairaaloista vesihuoltoon ja roskien keruuseen ovat rahapolitiikan alaisia.

Yksi vastaus uusliberaaliin kapitalismiin on laajentaa poliittisen sfääri jokapäiväiseen elämään, jolloin esimerkiksi hoidon vähenemisestä tulee poliittinen kysymys; toinen vastaus on väittää, että ajatus ”poliittisesta” erillisenä sosiaalisen elämän areenana on vain tiellä. Mutta yksi asia, josta monet autonomistit ovat yhtä mieltä, on se, että sen tosiasian, että poliittisen sfääri ei ole yhteneväinen valtion toiminnan kanssa, pitäisi neuvoa vasemmistolaisia harkitsemaan uudelleen edustuksellisuuden korostamista. Sen sijaan, että autonomistit pyrkisivät parempaan edustukseen keskeisissä päätöksentekoelimissä, he arvostavat itsehallinnollisen toiminnan alojen kehittämistä, kuten suoran toiminnan mielenosoituksia, joilla vastustetaan sulkemiensa asuntojen valtauksia ja säästötoimia, sekä autogestionistisia lähestymistapoja katastrofiapuun. Nämä tarjoavat todellisia muutoksia jokapäiväisen elämän politiikkaan, tuovat uusia äänestäjäryhmiä suoraan kosketuksiin ja muuttavat tehokkaasti sitä, miten ne työskentelevät yhdessä ja mitä kohti. Näin ne konkretisoivat tässä ja nyt abstraktit iskulauseet, kuten ”toinen maailma on mahdollinen”. Tähän liittyen monet autonomistit katsovat, että työ, jonka tarkoituksena on rakentaa media- ja viestintäverkostoja, jotka voivat raportoida tällaisesta toiminnasta ja edistää sitä, on paljon keskeisempää yhteiskunnalliselle aktivismille kuin vaalityö.

Sen problematisoiminen, mitä pidetään poliittisena, voi myös problematisoida sen, mitä pidetään poliittisena vastarintana. Kuten aiemmassa osiossa puhuttiin, vuoden 1968 jälkeiset vastaliikkeet ovat usein tavanomaisen hyväksytyn luettelon ulkopuolella. Zapatistit eivät kilpailleet valtiovallasta, eivätkä Occupy-liikkeet esittäneet vaalilistoja. Joskus myös DIY- ja kuluttajaosuuskuntien syntymistä pidetään itsenäisen poliittisen vastarinnan osa-alueina, mikä venyttää tämän uuden poliittisen käsityksen ymmärrettävyyttä yli sen, mitä jotkut meistä voivat sietää. On vaikea nähdä, miten kalliit ruokaosuuskunnat, jotka vaativat ylitöissä olevilta perheiltä pitkiä työvuoroja, muuttavat sosiaalisia suhteita. Mutta on epäilemättä totta, että esimerkiksi punk-liikkeen DIY-kulttuurista tuli väline autonomiselle käytännölle ja itseohjautuvan toiminnan uudelleen syntymiselle ja uudelleenartikulaatiolle suhteessa kulutuskulttuuriin. Tottumusten juurruttaminen tällaisiin itseohjautuviin käytäntöihin voi olla riittämätöntä vallankumouksen kannalta, mutta ne ovat ehdottoman välttämättömiä.

Silti laaja uudelleenymmärrys siitä, keitä työntekijät ovat ja mikä lasketaan vastarintaiseksi itsetoiminnaksi, voi kääntyä kohti idealistista ja romantisoitua kuvaa valtavasta maailmanlaajuisesta pääoman uhmasta, vaikka todellisuudessa pääoma on iloisesti vähentänyt tuloja ja elintasoa, purkanut ammattiliittoja ja julkisia tiloja sekä väkisin tyhjentänyt ”torit”. Autonomismi voi olla teoreettisesti erilainen kuin anarkismi, mutta onko se samalla tavalla sokeutunut kyvyttömyydessään kehittää tehokasta antikapitalistista strategiaa, joka voisi toimia voimakkaita globaaleja muodostelmia vastaan?

Havaintojemme perusteella näyttää siltä, että autonomistit vastaavat tähän kysymykseen kolmella eri tavalla. Ensimmäinen vastaus korostaa heidän tietoisuuttaan autonomian rajoista nykyisessä järjestyksessä. Cleaverin sanoin pitäisi olla selvää, että aivan kuten työväenluokan ”autonomiaa” rajoittaa väistämättä jo pelkästään se, että se kehittyy kapitalistisen yhteiskunnan kontekstissa (ja siten sen on jossain määrin oltava sen määrittelemä eikä täysin ”autonominen”), niin myös itsearvostuksen tai autonomisen arvomaailman toimintaa, joka on osa tällaista kamppailua, leimaa ja arpeuttaa väistämättä se yhteiskunta, jossa se syntyy. (Cleaver, 2000, 18.)

Sanan ”autonominen” ympärille asetetut pelottelevat lainausmerkit on epäilemättä tarkoitettu rauhoittamaan niitä, jotka pelkäävät, että kyseessä on lapsellinen häiriö tai pelkän spontaaniuden palvominen ja perusteeton usko siihen. Autonominen omaehtoinen toiminta ei ole yksittäinen kipinä, joka sytyttää preerian palon, mutta se on edelleen kriittisen tärkeä toimintamuoto, joka ruokkii kansalaisyhteiskuntaa ja auttaa muokkaamaan seuraavaa yhteiskunnallista muodostumaa.

Toinen vastaus liittyy asiaan mutta on toiveikkaampi. Aivan kuten autonomia kehittyy aineellisten, yhteiskunnallisten olosuhteidensa puitteissa, niin myös pääoma kehittyy. Toisin sanoen, sen sijaan, että pääomalla olisi väistämätön logiikka, joka tapahtuu historian ja kulttuurin ulkopuolella, myös pääoma kehittyy ja muuntuu historiallisten ja paikallisten olosuhteiden valossa, mukaan lukien työntekijöiden vastarinta. Cleaver ja muut väittävät, että keynesiläisyys korvattiin uusliberalistisella monetarismilla, ei ainoastaan siksi, että pääoman logiikka johti väistämättä rahoitusalojen merkityksen kasvuun, vaan myös siksi, että 1930-luvulla alkoi syntyä voimakasta sosiaalista ja poliittista vastarintaa, jolla pyrittiin kiistämään nykyiset jako-osuudet julkisilla tai julkisesti rahoitetuilla talouden aloilla, kuten kouluissa ja kaupungin palveluissa. Rahapolitiikka ja säästöpolitiikka, joilla työ ja valtio erotettiin toisistaan, katkaisivat nämä vastarinnan väylät polviltaan. Emme ole enää paikallisia työntekijöitä, jotka kohtaavat rajatun työnantajan, vaan alihankkijoita, jotka kohtaavat valtionhallinnon.

Kollektiivisen toiminnan muodot, joihin keynesiläisyys oli rauhoittava vastaus — täystyöllisyyden vaatimus, sosiaaliturva, lääketurva — ovat yhä vähemmän toimivia. Kun valta on rahoituspääoman käsissä, työntekijät ovat kahdesti poistettuja pelinappuloita. Tästä synkästä lopputuloksesta huolimatta autonomistit huomauttavat, että meidän pitäisi myös huomata, miten pääoma on joutunut vastaamaan sosiaalisen muutoksen aktivistien ponnisteluihin. Uusliberalismi oli itsessään pääoman uudelleenjärjestely, jonka tarkoituksena oli torjua sekä antikapitalistien että keynesiläisten jatkuvat vaatimukset valtion vahvemmasta johtajuudesta taloudessa.

Tästä pääsemmekin kolmanteen vastineeseen, jonka autonomismi voisi esittää arvostelijoilleen. Uusliberalismi vaatii uusia vastarinnan muotoja. Vanguardipuolueet ja globaalit kommunistiset direktiivit eivät ole onnistuneet, ja ne ovat menettäneet uskottavuutensa nuorempien radikaalien keskuudessa. Niin epärealistiselta kuin autonomismi kuulostaakin, on oikeutettua pohtia, voivatko ei-autonomiset marxilaisuuden muodot realistisesti jatkaa väittämää, että kokeilu ei ole vielä ohi, että opimme virheistämme ja että tulemme toimimaan paremmin. Aivan kuten pääoma on muuttunut uusiin muotoihin, myös vasemmiston pitäisi muuttua.

Autonomiset sosiaalikeskukset ovat selvästi yksi näistä uusista muodoista. Kansallisista tai kansainvälisistä puolueista irrotettuna luovuus pääsee valloilleen ja huomio kiinnittyy esteettä paikallisiin asioihin, ja silti sosiaalikeskuksilla voi olla mitä erilaisimpia suhteita laajempiin yhteiskunnallisiin liikkeisiin. Vaikka monet pysyvät maan alla säilyttääkseen asuintalonsa turvallisuuden, toisilla on julkisia rooleja, kun yhteiskunnallinen käyminen lisääntyy, kuten esimerkiksi 15M-liikkeen tapauksessa Espanjassa tai Naton vastaisissa globalisaatiomielenosoituksissa tai Transatlantic Business Dialogue (Transatlantic Business Dialogue, TABD) -mielenosoituksissa useissa kaupungeissa. Näissä liikkeissä sosiaalikeskukset tarjosivat kriittisiä kokoontumistiloja, jotka toimivat logistisina solmukohtina vieraileville osallistujille. Joistakin maista löytyy wiki-sivustoja, joissa on laajoja tietokantoja sosiaalikeskuksista. Toisissa maissa, erityisesti Itä-Euroopassa, sosiaalikeskusten verkkojulkaisut ovat lähes yksinomaan niiden äidinkielellä, eivätkä ne yritä tehdä itseään tunnetuksi radikaaleille muualla maailmassa; tämä voi johtua joko niiden laittomasta maankäytöstä tai niiden kiihkeästä sitoutumisesta paikallisuuteen tai niiden heikosta sitoutumisesta laajempiin poliittisiin liikkeisiin. Tästä huolimatta autonomismi on synnyttänyt monenlaisia vastarinnan muotoja. Ei ole epäilystäkään siitä, että autonomismi edustaa voimakasta ja mielenkiintoista uutta maailmanlaajuista suuntausta. Suuren osan 1900-luvun vasemmiston liiallinen keskusjohtoisuus ja hierarkkiset organisaatiot on hylätty haitallisina demokratialle, aloitteellisuudelle ja vasemmiston kyvylle menestyä pääomaa vastaan. Se, onko tällä uudella suuntauksella parempi onni, jää tietysti nähtäväksi. Johtopäätöksissämme esitämme kolme rakentavaa kritiikkiä, jotka koskevat rotua/etnisyyttä, työväenliikkeitä ja autonomian fetisismiä.

4. Kritiikkimme

Vasemmistoliikkeet ovat jo pitkään kamppailleet sukupuoleen, rotuun/etnisyyteen, kansallisuuteen ja (tosin vasta hiljattain) seksuaalisuuteen liittyvien kysymysten kanssa. Yksi paikallisen, hajautetun toiminnan erityisongelmista on se, että ilman ohjausta se voi yksinkertaisesti heijastaa paikallisia diskursiivisia ja poliittisia olosuhteita, vaikka ne olisivat kuinka puutteelliset. Tämä tarkoittaa sitä, että avoimissa yleiskokouksissa tehdyt päätökset voivat heijastaa paikallisen aktivistiväestön tai äänekkäimpien aktivistien rajallista kokemusta ja ymmärrystä. Jopa New Yorkin Occupy Wall Street -järjestö havaitsi tämän ongelmaksi, kun sen ensimmäisessä julkilausumassa ilmaistua yleistä humanismia vastaan järjestäydyttiin ja sitä oli muutettava värillisten ihmisten yhteisvoimin. Osa tarkistuksista hyväksyttiin onnistuneesti, mutta se, että oli toteutettava yhteistoimintaa sellaisen julkilausuman kumoamiseksi, jossa edelleen jätettiin huomiotta rasismin ja kolonialismin jatkuvat realiteetit, johti huonoon julkisuuteen, mikä osaltaan vahvisti OWS:n mainetta valkoisten hallitsemana tilana.

Maailmanlaajuisessa pohjoisessa autonomismissa on yleisesti ottaen ollut merkittävä feministinen osuus. Pankhurstin, Dunajevskajan, Federicin, Boggsin, Selma Jamesin ja muiden teoksessa kehitettiin syvällisiä analyysejä naisten sorrosta kapitalismissa, siitä, miten naisten palkaton lisääntymistyö on ratkaisevan tärkeää lisäarvon tuottamisen kannalta, ja tarpeesta nähdä tällaiset kysymykset pikemminkin keskeisinä kuin sivuseikkoina työläisten taistelussa. Tätä teosta siteerataan laajalti ja se on vaikutusvaltainen. Nykyään feministit ovat usein myös järjestö- ja liiketilojen keskipisteessä, jossa he tarjoavat kriittistä taktista ja strategista johtajuutta globalisaation muutosta koskevissa taisteluissa. Harva globaalien toimien taistelija voi välttyä feministiseltä ohjeistukselta tai tarvittaessa feministiseltä kritiikiltä.

Yhteiskunnallisten suhteiden ja luokkien ymmärtäminen edellyttää kuitenkin kaikissa maissa myös analyysia siitä, miten rotu ja/tai etniset identiteetit sijoittuvat eri tavoin työmarkkinoille ja miten finanssipääoma vaikuttaa niihin kielteisesti. Esimerkiksi United for a Fair Economy -järjestö on osoittanut, että valkoisten ja afroamerikkalaisten ja latinoiden välillä on valtava ero ulosottolainojen määrissä Yhdysvalloissa. Viimeaikaisen talouskriisin taakka ei jakaudu tasaisesti rodullisten ja etnisten ryhmien kesken, ja tarvitsemme analyysejä, joissa nämä tosiasiat sekä tunnustetaan että selitetään laajemman historiallisen ymmärryksen puitteissa siitä, miten kapitalismi kehittyi kolonialismin sisällä ja sen rinnalla. Kolonialismi loi rodullistetun ja rodullisesti segmentoidun työvoiman ennen kapitalismin syntyä, ja nykyään monet teoreetikot tutkivat näiden kahden tuotantotavan yhteenkietoutumista (ks. esim. Grosfoguel ja Cervantes-Rodriguez, 2002). Koloniaalinen konteksti, jossa itse marxilaisuus kehittyi, vaatii myös huolellista tarkastelua.

Suuntauksena autonomismiin ovat epäilemättä vaikuttaneet etelän siirtomaavallan purkamisliikkeet, Vietnamin sota ja zapatistien taistelu, mutta tämä kansainvälinen näkökulma on yleensä ollut tärkeämpi kuin etnisten ja rodullisten vähemmistöliikkeiden vaikutus niissä maissa, joissa autonomismi kehittyy. Näistä liikkeistä ei ole juurikaan, jos lainkaan, keskustelua keskeisissä teksteissä, joita olemme tutkineet tätä artikkelia varten. Tämä on kriittinen virhe. Rodulliset ja etniset identiteetit (jotka eivät ole niin selviä kuin monet kuvittelevat niiden olevan) ovat epäilemättä historian tuotteita: pitkien ja syvälle juurtuneiden historioiden tuotteita. Historiallisesti tuotettuina identiteetteinä ne eivät ole biologisia lajeja tai luonnollisia jakoja, mutta niihin liittyy muutakin kuin vääriä ideologioita. Ne jäsentävät aineellista ympäristöämme, naapurustoja, työpaikkoja ja kouluja, ja siksi ne ovat subjektiivisuutemme osa-alueita, jotka vaikuttavat siihen, miten ymmärrämme itsemme suhteessa maailmaan, menneisyyteen ja tulevaisuuteen, miten olemme vuorovaikutuksessa ja miten arvioimme toisiamme. Yritys sivuuttaa nämä realiteetit tai luoda rodun jälkeinen esikuva nykyisissä poliittisissa ryhmittymissä on väistämättä epäonnistunut, ja sen epäonnistuminen tekee solidaarisuuden toimintakyvyttömäksi ja vaikeuttaa kaiken yhteiskunnalliseen muutokseen tähtäävän toiminnan onnistumista.

Autonomistien on sitouduttava näihin realiteetteihin, hankittava tietoa paikallisesta historiasta, tutkittava niitä erityisiä haasteita, joita nämä jakolinjat asettavat menestyksekkäälle horisontaalisuudelle, ja tarjottava koulutusta paikallisissa yhteyksissään parantaakseen yleisen aktivistiväestön ymmärrystasoa.

Toinen kritiikkimme koskee järjestäytyneen työelämän yhtenäistä ja periaatteellista hylkäämistä. Käytännössä tämä voi ilmetä kieltäytymisenä yhteistyöstä tiettyjen ammattiliittojen kanssa tietyissä kampanjoissa sekä pyrkimyksenä häiritä ja jopa tuhota ammattiliittoja sisältäpäin. Teoriassa autonomistit esittävät yleisen kritiikin, joka kohdistuu järjestäytyneeseen työväestöön luokkayhteistyönä. Tämä argumentti on yleensä muodoltaan yleistys, jossa erityisistä yhteistyötapauksista tehdään johtopäätös, että yhteistyö on väistämätöntä ja että virallisesti tunnustetut työehtosopimusneuvotteluihin tai vallan jakamiseen sitoutuneet työntekijäjärjestöt rappeutuvat aina kapitalistisissa yhteiskunnissa, kunnes ne eivät enää osallistu oppositioon.

Kuten pitäisi olla selvää, ammattiliitot ja työväenliikkeet ovat kuitenkin moninaisia, ja niiden sisäinen demokratia ja halukkuus kamppailuun vaihtelevat. Joillakin on melko hyviä ajatuksia siitä, miten merkittävän yhteiskunnallisen muutoksen puolesta voidaan taistella poliittisesti tehokkailla tavoilla. On totta, että jotkin liitot näyttävät olevan ensisijaisesti kiinnostuneita oman olemassaolonsa säilyttämisestä, mutta toiset ovat valmiita ottamaan merkittäviä riskejä merkittävämpien yhteiskunnallisten muutosten aikaansaamiseksi. Lisäksi on epätodennäköistä luonnehtia kaikkia pyrkimyksiä neuvotella pääoman ja työn ehdot uudelleen luokkayhteistyöksi: joillakin uudistuspyrkimyksillä on vallankumouksellisia vaikutuksia. Yhteenvetona voidaan todeta, että kaikkien ammattiliittojen ja ammattiyhdistysjohtajien jyrkkä hylkääminen on epäkypsä ja tietämätön kanta.

Kalifornian Oaklandissa syksyn 2011 Occupy-tapahtumien huipulla sattui nyt kuuluisaksi tulleen telakan sulkemisen aikana hetki, joka on pieni mutta valitettavan selkeä negatiivinen esimerkki. Telakkatyöläisten paikallisjärjestön (ILWU Local 10) puheenjohtaja ilmoitti nuorelle valkoiselle naiselle mikrofonin ääressä, että työntekijät olivat juuri päättäneet demokraattisesti lähteä ulos ja että satamat olivat todellakin sulkemassa. ”Kuka sinä olet?” nainen vaati. Kun mies oli antanut nimensä, nainen huusi mikrofonin läpi: ”Haluan, että rivijäsenet vahvistavat tämän! Antakaa minun puhua rivijäsenille!” Ammattiliiton puheenjohtaja, vanhempi afroamerikkalainen mies, joka oli tukenut Occupy-järjestöä ja auttanut johtamaan jäseniään taistelussa, näytti hieman hämmentyneeltä eikä suinkaan vähän ärsyyntyneeltä saamastaan epäluottamuksesta ja epäkunnioituksesta. Muut lähistöllä olleet huusivat hänelle, että hän välittäisi äänentoistolaitteiston kautta hyvät uutiset, joista hän oli kertonut, ja lopulta hän välitti ne. Mutta hänen kieltäytymisensä antaa miehelle uskottavuutta oli esimerkki siitä, että hän toimi pelikirjan mukaan, joka tuskin perustuu paikallisuuteen.

Autonomismin vahva historia Euroopassa ja neuvostoblokin maissa saattaa osittain selittää tämän suuntauksen. Jotkut eurooppalaiset ammattiliitot nauttivat valtion tunnustuksen tasosta, joka on Atlantin toisella puolella täysin tuntematon, ja niillä on paikka yritysten hallintoneuvostoissa ja ne jakavat valtion valtaa vaalikoalitioissa. Niiden poliittinen tunnustaminen ja valta on yleensä auttanut turvaamaan sosiaaliturvaverkkoa, mutta ne eivät ole tehneet juuri mitään muuta pääoman hegemonian haastamiseksi, ja uusliberalismin leviämistä koko Eurooppaan voidaan nykyään hyvinkin syyttää niiden antautumisesta. Itäblokin maissa, joitakin merkittäviä poikkeuksia lukuun ottamatta, ammattiliitot olivat yleisesti ottaen pahamaineisia siitä, että ne pitivät yllä heikkoja työmarkkinajärjestöjä, jotka eivät kyenneet haastamaan valtiota ennen Solidarnoscia, ja tämä historia tuotti ymmärrettävää epäluottamusta.

Järjestäytynyt työelämä vaatii kuitenkin paikallista analyysia, joka on tehtävä maittain, liitoittain, alueittain ja paikallisyksiköittäin. On myös tärkeää muistaa, että ammattiliitot ovat hyvin erityyppisiä yksiköitä kuin itsenäiset poliittiset ryhmittymät, koska niiden tehtävänä on puolustaa tiettyjä jäsenryhmiä, jotka muuten ovat lähes voimattomia työpaikoilla. Ei ole mitään syytä olla liittymättä paikallisiin ja erityisiin liittoutumiin tiettyjen toimien tai syiden ympärille, kuten pikaruokatyöntekijöiden kampanjaan, pyrkimyksiin suojella paperittomia työntekijöitä palkkavarkaudelta tai taisteluun vähimmäispalkan korottamiseksi. Tällaisissa tapauksissa voi olla kyse taktisesta liittoutumisesta. Autonomistien pitäisi välttää dogmatismia, jonka he tuomitsevat autoritaarisessa vasemmistossa. Joskus vanhoja koalitioiden epäonnistumisia Espanjan sisällissodasta toukokuuhun 1968 ja niin edelleen toistetaan, jotta voitaisiin perustella uusien koalitiopyrkimysten hylkäämistä, mutta autonomistien arvostaman paikallisuuden pitäisi neuvoa heitä olemaan tekemättä yleispäteviä päätelmiä yksittäisistä tapahtumista.

Jotkut autonomistit tietysti torjuvat kaikki uudistuksiin liittyvät kamppailut, ehkä sillä perusteella, että globaalien taloudellisten olosuhteiden pitäisi antaa huonontua, jotta voitaisiin käynnistää lisää globaaleja kapinoita. Tällaiset argumentit vievät autonomistit todella marxilaisuuden ulkopuolelle, väittäisimme. Marxilaiset ovat aina pitäneet uudistuspyrkimyksiä kamppailun resursseina ja arvokkaina opetuksina. Yhtä tärkeää on, että järjestäytyneellä työväestöllä on äänestäjäkunta, jota kenenkään vasemmistolaiseksi väittävän ei pitäisi jättää huomiotta (eikä sen johtajuutta pitäisi hylätä a priori).

Liian yleinen kieltäytyminen liittoutumasta työläisten kanssa voi itsessään liittyä kolmanteen havaitsemaamme ongelmaan: taipumukseen fetisoida autonomiaa itsessään. Jos yleistavoitteet pidetään etusijalla, pitäisi olla avoin harkitsemaan satunnaisen yhteistyön arvoa jopa vaaliareenalla yksittäistapauksessa. Staudemeier kertoo valkoisen enemmistön ryhmästä Chicagossa, joka järjestäytyi ovelta ovelle edistysmielisiä vastaan, jotka olivat kokoamassa naapurustoa edistyksellisen puertoricolaisen ehdokkaan ympärille, ainakin siihen asti, kunnes he miettivät uudelleen strategiansa todennäköisiä vaikutuksia (Staudenmeier, 2012, 270-272).

Autonomiafetisismi voi myös estää paikallisia ryhmiä katsomasta muualle maailmaan, arvioimasta ennakkoluulottomasti erilaisia aktivismityyppejä ja näkemästä ainakin joitakin niistä tuen ja mobilisoinnin arvoisina. Kenenkään ei pitäisi olla dogmaattinen vastarinnan muotojen suhteen tai erehtyä pitämään abstraktiota periaatteena. Pyrkimyksen kohti autonomiaa ja paikallisuutta pitäisi suositella avoimuutta niitä kamppailumuotoja kohtaan, joita ihmiset eri puolilla maailmaa valitsevat omassa aktiivisuudessaan, kuten Venezuelan, Bolivian ja muiden maiden mielenkiintoiset vaalikampanjat.

Autonomiaa koskeva dogmatismi voi sitä vastoin tuottaa hyödytöntä kritiikkiä aktivismin muodoista, jotka voivat olla tehokkaita eri puolilla maailmaa.
Näin ollen olemme huolissamme periaatteellisesta sitoutumisesta autonomiaan itsessään. Todellisuudessa periaatteet edellyttävät aina tulkinnallista harkintaa sen määrittämiseksi, miten ja milloin ja jopa sovelletaanko niitä tietyssä tapauksessa. Tämä on itse asiassa osa periaatteelliselle paikallisuudelle annettua perustelua — vastustaa ”oikeiden” toimien rutiininomaisia muodostelmia. On muistettava, että omaehtoisen toiminnan, paikallisuuden ja autonomian arvot edellyttävät jonkinlaista analyysi- ja tulkinta-aktiivisuutta paikallisten olosuhteiden valossa. Joissakin tilanteissa paikalliset olosuhteet voivat olla sellaiset, että yhteistyö jonkinlaisen parlamentaarisen tai vaalikampanjan tai ammattiyhdistyksen järjestämän toiminnan kanssa on taktisesti arvokasta.

Autonomian ottaminen fetissiksi merkitsee siis sen merkityksen olettamista paikallisessa tilanteessa abstraktisti ja a priori. Autonomian tavoittelu todellisena päämääränä ja arvona vaatii sen sijaan enemmän työtä: on vältettävä määräyksiä ja arvioitava jokainen kamppailu ja haaste uudelleen.

Autonomismi voi hyvinkin olla 2000-luvun marxilaisten liikkeiden voimanlähde kaikkialla maailmassa. Akateemisten sivustakatsojien, jotka pyrkivät ymmärtämään yhteiskunnallisten liikkeiden suuntauksia, on tultava sivustakatsojia suuremmiksi ja osallistuttava suoraan toimintaan. Kaikki kirjoitukset, joita olemme käyttäneet tätä esseetä varten, ovat sellaisten ihmisten kirjoittamia, jotka ovat itse osallistuneet suoraan toimintaan, jotka ovat osallistuneet joskus loputtomiin kokouksiin ja pyrkineet luomaan ja ylläpitämään ryhmiä ja autonomisia keskuksia. Näin he ovat nähneet autonomian toiminnassa monien vuosien ajan. Tämän esseen kirjoittajien analyysi ja arvostelu on tehty samalla tavalla. Näiden todellisten kokemusten perusteella toivomme solidaarisuutta eri vasemmistojen välillä.

Linda Martín Alcoff:
Hunter College, CUNY 695 Park Avenue
New York, NY 10021 lmartina@hunter.cuny.edu

José Alcoff:
Itsenäinen kirjailija, organisaattori jose.alcoff@gmail.com

Lähdeviitteet

Bordiga, Amadeo. 1926. ”The Communist Left in the Third International.” http://www.marxists.org/archive/bordiga/works/1926/comintern.htm

Cleaver, Harry. 2000. Reading Capital Politically. San Francisco, California: AK Press. Colectivo Situaciones. 2011. Nos. 19 & 20: ”Notes for a New Social Protagonism.” Translated by Nate Holdren and Sebastián Touza. New York: Minor Compositions.

Cuninghame, Patrick. 1995. ”For an Analysis of Autonomia – An Interview with Sergio Bologna.” http://libcom.org/library/analysis-of-autonomia-interview- sergio-bologna-patrick-cuninghame

—. 2010. ”Autonomism as a Global Social Movement.” Working USA: The Journal of Labor and Society, 13 (December), 451-464.

Eribon, Didier. 1992. Michel Foucault. Translated by Betsy Wing. Cambridge, Mas- sachusetts: Harvard University Press.

Federici, Silvia. 2012. Revolution at Point Zero: Housework, Reproduction and the Feminist Struggle. New York: PM Press.

Foucault, Michel. 1980. ”Two Lectures.” In Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings 1972-1977. Edited by Colin Gordon. Translated by Colin Gordon, et al. New York: Pantheon Books.

Geronimo. 2000. Fire and Flames: A History of the German Autonomist Movement. Oakland, California: PM Press.

Gorter, Heman. 1921. ”Open Letter to Comrade Lenin.” Workers’ Dreadnaught (March 12-June 11). London.

Graeber, David. 2012. ”Occupy Wall Street’s Anarchist Roots.” The Occupy Handbook. Edited by Janet Byrne. New York: Little Brown.

Grosfoguel, Ramón & Ana Margarita Cervantes-Rodríguez, eds. 2002. The Modern/ Colonial/Capitalist World-System in the Twentieth Century: Global Processes, Antisystemic Movements, and the Geopolitics of Knowledge. London: Praeger.

Hardt, Michael & Antonio Negri. 2004. Multitude. London: Panda Books.

James, C. L. R., Grace Lee Boggs & Pierre Chaulieu [Cornelius Castoriadis]. 1958. Facing Reality. Detroit, Michigan: Correspondence Publishing Company.

Lotringer, Sylvere & Christian Marazzi, eds. 2007. Autonomia: Post-Political Politics. New York: Semiotext(e).

Marshall, Peter. 1992. Demanding the Impossible: A History of Anarchism. London: Fon- tana Press.

Mattick, Paul. 1938. ”The Masses and the Vanguard.” Living Marxism, 4:4 (August). Mirzoeff, Nick, ed. 2013. Militant Research Handbook. New York: New York University Press.

Negri, Antonio. 2005. Books for Burning. New York: Verso.

Pankhurst, Sylvia E. 1921-22. ”Communism and its Tactics.” http://www.marxists. org/archive/pankhurst-sylvia/communism-tactics/index.htm

Pannekoek, Anton. 1938. ”Trade Unionism.” International Council Correspondence, II:2.

—. 1954. ”Letter to Socialisme ou Barberie.” Socialisme ou Barberie, 14 (April-June).

Pizzolati, Nicola. 2013. ”The American Worker and the Forze Nuove: Turin and Detroit at the Twilight of Fordism.” Viewpoint Magazine, 3 (September 25).

Puig, Salvador Martí. 2012. The Occupy Handbook. Edited by Janet Byrne. New York: Little Brown.

Romano, Phil [Phil Singer] & Ria Stone [Grace Lee]. 1946. The American Worker. Detroit, Michigan: Facing Reality Publishing Co.

Rühle, Otto. 1920. ”The Revolution is Not a Party Affair.” http://www. marxists.org/ archive/ruhle/1920/ruhle02.htm

Sitrin, Marina, ed. 2006. Horizontalism: Voices of Popular Power in Argentina. New York: AK Press.

Staudenmaier, Michael. 2012. Truth and Revolution: A History of the Sojourner Truth Organization 1969-1986. New York: AK Press.

Wright, Steven. 2002. Storming Heaven: Class Composition and Struggle in Italian Autonomist Marxism. London: Pluto Press.

Yuen, Eddie, Daniel Burton-Rose & George Katsiaficas, eds. 2004. Confronting Capitalism: Dispatches From a Global Movement. Brooklyn, New York: Soft Skull Press.

Lähde: https://www.jstor.org/stable/24583894

”Illusorinen konsensus” on mielenkiintoinen käsite, en ole koskaan aiemmin ajatellut ilmiötä juuri näillä termeillä. Meitä hallitsevat monilla aloilla yhä useammin ihmiset, jotka esiintyvät asiantuntijoina ja joiden mielipiteet muka suuremman oppineisuutensa ja tietämyksensä vuoksi estävät julkisen keskustelun ja kaiken mahdollisen eriävän mielipiteen. Tätä me pohjimmiltaan tarkoitamme, kun puhumme ”teknokratiasta”. Tämän näkemyksen ongelmat ovat kaksijakoiset: Ensinnäkin se perustuu eräänlaiseen fabulistiseen käsitykseen yhtenäisestä, oraakkelimaisesta tieteestä, joka antaa aina ja kaikkialla yksiselitteisiä vastauksia poliittisiin kysymyksiin. Toiseksi, jotta tämä taru tieteestä säilyisi, teknokraattien on itse esitettävä yhtenäinen rintama. Teknokraattien sisällä esiintyvät eriävät mielipiteet heikentävät sen omaa mytologiaa ja heikentävät sen poliittista valtaa.

Pandemia-aikakauden teknokratia osoittautui huolestuttavan kyvykkääksi luomaan ja käyttämään väärää konsensusta monilla aloilla. Kolmella alalla oli mielestäni enemmän merkitystä kuin muilla. Viruksen alkuperästä käydyssä keskustelussa pieni ryhmä Anthony Faucin ja Jeremy Farrarin koolle kutsumia, kompromisseja tekeviä virologeja onnistui luomaan illuusion yhtenäisestä asiantuntijalausunnosta SARS-2:n luonnollisesta alkuperästä vain muutamassa viikossa helmikuussa 2020. Paljon hajanaisemmassa prosessissa, jossa Kiinan hallituksen virkamiehillä, WHO:lla ja Neil Fergusonin ympärillä toimineella Imperial Collegen ryhmällä oli ratkaiseva rooli, pandemian torjunta esitti joukkotorjunnan tieteellisesti hyväksyttävänä strategiana, vaikka siitä ei ollut mitään näyttöä ja vaikka se oli ristiriidassa vuosikymmeniä kestäneen sisäisen suunnittelun kanssa. Yhtä hajanaisella tavalla poliitikot ja kansanterveysviranomaiset eri puolilla länttä väittivät yhdessä, että rokotteet pysäyttäisivät viruksen leviämisen ja mahdollisesti jopa hävittäisivät SARS-2:n ihmisistä — jälleen kerran ilman mitään syytä uskoa, että tämä olisi edes mahdollista, ja ilman monia syitä epäillä, etteivätkö rokotteet voisi toimia tällä tavoin.

Kussakin näistä tapauksista väärä konsensus syntyi huolestuttavan nopeasti ja osoittautui huomattavan vastustuskykyiseksi todisteiden väärentämiselle – se hajosi vasta sen jälkeen, kun virushysteriaa oli mahdotonta ylläpitää ja poliittinen mielenkiinto näihin keskusteluihin haihtui.

2. Koska toimipaikkasi on Saksassa, mikä oli ainutlaatuista maassanne Covidiin reagoimisessa verrattuna muihin maihin?

Vaikka tämä on nopeasti muuttumassa, Saksan poliittinen kulttuuri on tyypillisesti vähemmän voimakkaasti polarisoitunut kuin eräissä muissa maissa ja perustuu enemmän puoluerajat ylittäviin konsensuskantoihin (vaikka ne ovatkin teoreettisia). Koko pandemian ajan kaikki valtavirran poliitikot kannattivat hillintää, ja ainoa merkittävä vastustaja oli Alternative für Deutschland -puolue, jota valtaapitävät pilkkasivat äärioikeistopopulisteiksi ja sulkivat sen vuoksi pois hallituskoalitioista. Keskustaoikeistolainen CDU Angela Merkelin johdolla nousi joukkotuhojen hillitsemisen ja joukkorokotusten veturiksi, mikä johtui osittain Merkelin henkilökohtaisesta pelosta virusta kohtaan, mutta mielestäni myös siitä, että CDU:n ikääntyvät äänestäjät olivat alttiimpia valtion tiedotusvälineiden levittämälle viruksen kauhupropagandalle.

Toisaalta tämä teki pandemiapolitiikkojen vastustamisesta sosiaalisesti ja kulttuurisesti erityisen vaarallista — se oli suurin piirtein sama asia kuin itsensä paljastaminen rasistiksi. Tämä jäykkä yhteiskunnallinen yksimielisyys hälveni pandemian kuluessa, mutta se oli edelleen varsin pelottava koko ensimmäisen Omicron-aallon alkuvaiheen ajan. Toisaalta, koska hygieniatyranniasta ei koskaan keskusteltu kotimaassa, rokotusten ja naamioinnin kaltaiset asiat eivät koskaan saaneet sellaista poliittista signaalivoimaa kuin joissain muissa paikoissa, kuten Yhdysvalloissa. Kummallista kyllä, saksalaiset kokonaisuudessaan ovat luultavasti vähemmän radikalisoituneita Covid-asioissa kuin monet edistysmieliset amerikkalaiset, jotka henkilökohtaisesti samaistuivat maskivelvoitteiden ja loputtoman ikuisen buusterirokotekierteen kaltaisiin asioihin.

3. Mitä mieltä olet äskettäisistä FOIA-sähköpostiviesteistä, joista käy ilmi Covidin ylätason toimijoiden välinen poikkeuksellinen yhteydenpito?

Näitä julkaisuja on ollut viime aikoina paljon, erityisesti Saksassa, enkä ole varma, olenko pysynyt viimeisimpien amerikkalaisten uutisten perässä. Jos tarkoitat uusia paljastuksia, jotka koskevat Faucin neuvonantajan David Morensin pyrkimyksiä piilottaa arkaluonteinen viestintä mahdollisilta FOIA-pyynnöiltä, voin sanoa, että on vähintäänkin mielenkiintoista, että hänen väistelyt alkoivat näin aikaisin, heinäkuussa 2020. Yleisesti ottaen olen pitänyt asiakirjojen julkistamista sekä Saksassa että Amerikassa pandemiaa koskevien teesieni kannalta hyvänä. Ne osoittavat, että Kiina (WHO:n kautta) oli jo varhaisessa vaiheessa ratkaisevassa asemassa vakiinnuttamassa joukkotuhoa länsimaiden ensisijaiseksi pandemiavasteeksi, että suhteellisen pienten toimijaryhmien väliset epäviralliset suhteet olivat tärkeitä, kun tehtiin ratkaisevia päätöksiä, jotka poliittinen puoli levitti sitten nopeasti kansallisiin kansanterveysbyrokratioihimme, ja että arvokkaat ”tieteen” avatarimme käyttäytyivät suhteellisen manipuloivasti. Näistä paljastuksista on jatkuvasti puuttunut viittaus siihen, että pandemiaan reagoiminen olisi heijastanut Maailman talousfoorumin tai jonkin muun koordinoivan kansainvälisen instituution tai lobbaajaryhmän keskeistä kansainvälistä salaliittoa. Mielestäni on parasta ajatella länsimaisia valtioita hallinnoivia hallintobyrokratioita konsensuksen tuottamis- ja levittämiskoneina, joista on tullut erittäin hyviä esittämään yhtenäistä rintamaa kotimaassa ja myös määräämään hyvin yhtenäistä politiikkaa rajojen yli.

4. WHO:n pandemiasopimusta koskevat suunnitelmat ovat kaatuneet. Oletteko tyytyväinen?

Kyllä, olen iloinen, vaikka epäsuosittu mielipiteeni onkin, että monet vaihtoehtoisen covidnarratiivin piirissä ovat liioitelleet suuresti WHO:n sopimuksen ja myös kansainvälisiin terveyssääntöihin ehdotettujen (mahdollisesti merkittävämpien) muutosten merkitystä. Jos lukijanne ovat kiinnostuneita, kirjoitin kaksi pitkää viestiä molempiin välineisiin ehdotetuista parannuksista:

WHO esitetään usein roistomaisena kansainvälisenä virastona, joka pyrkii maailman herruuteen, vaikka itse asiassa se on raskas byrokratia, joka on Maailman terveyskokouksen jäsenvaltioiden orjuuttama. Tämä ei tarkoita sitä, ettei WHO:lla olisi lainkaan toimivaltaa, vaan pikemminkin sitä, että sen pyrkimykset ovat sen oman sisäisen, alati kiihtyvän byrokraattisen vauhdin ja niiden asioiden epäpyhä summa, joita 194 WHA:n jäsentä haluavat. Minusta sopimusehdotus oli eri versioissaan pitkälti banaali ja usein epämääräisesti muotoiltu asiakirja, joka oli täynnä byrokraattisia määräyksiä, joilla pyrittiin ennen kaikkea heikentämään immateriaalioikeuksia rikkaammissa maissa, jotta lääkkeitä olisi saatavilla enemmän ja halvemmalla kehitysmaissa. Tämän hankkeen aiheuttamat puuttumiset kansalliseen suvereniteettiin ovat mielestäni tärkein syy siihen, ettei tämä asia mennyt mihinkään. Monet ennustivat todellakin tämän lopputuloksen.

Silti on hyvä, että se kariutui, koska nämä ehdotukset sisälsivät joukon pehmeitä autoritaarisia toimenpiteitä, jotka eivät ennakoineet meille mitään hyvää, ja myös siksi, että kariutuminen itsessään osoittaa, miten epäonnistunut pandemiareaktio todella oli ja miten se on onnistunut pikemminkin jakamaan kuin yhdistämään kansainvälisen pandemiatutkimuslaitoksen.

5. Mikä on mielestäsi pandemian suurin anti? Jos emme ota opiksemme siitä, mitä teimme väärin, olemme tuomittuja epäonnistumaan uudelleen.

Suurin johtopäätökseni on jokseenkin masentava, koska en ole varma, voimmeko tehdä asialle paljon mitään, ainakaan välittömästi. Pandemia osoitti ennen kaikkea sen, miten meitä hallitsevat monimutkaiset byrokraattiset järjestelmät, joita on hyvin vaikea ymmärtää ulkopuolelta, jotka eivät oikeastaan ole minkään tiukan poliittisen kontrollin alaisia ja jotka käyttäytyvät yhä useammin radikaalisti ja arvaamattomasti. Nämä järjestelmät eivät ole mitään uutta. Ne ovat syntyneet valtion luonteessa tapahtuneiden massiivisten muutosten seurauksena, jotka ovat jatkuneet siitä lähtien, kun teollistumisen loppuvaiheet synnyttivät massayhteiskunnan. Pandemia oli vain ensimmäinen hetki, jolloin nämä mielettömän monimutkaiset järjestelmät tekivät massiivisen ja avoimen virheen ja vaikuttivat julkiseen elämään valtavasti tavalla, jollaista ei ole nähty sitten toisen maailmansodan. Ainakin sota oli vakava tapahtuma; reaktiomme Covidiin oli suurelta osin tarpeeton, koska se oli vastaus virukseen, joka ei useimmille ihmisille ollut koskaan kovin vaarallinen, ja kaikki tekemämme toimet olivat sekoitus vastatuotannollista ja ilmeisen tehotonta.

Jos otetaan jokin tietty vastenmielinen pandemiapolitiikka — vaikkapa maskipakko — ja jäljitetään sen syntyä sen synnyn kautta, kun sen synnyttäneiden tilapäisten neuvoa-antavien ryhmien, tiedekomiteoiden, valtion virastojen ja poliittisten päättäjien huimaava joukko on saanut sen aikaan, jäämme täysin neuvottomiksi siinä, miten tämä hulluus voitaisiin estää tulevaisuudessa. Pääsyyllinen näyttää olevan valtiovallan luonteen rappeutuminen; monien sukupolvien ajan tämä valta on vuotanut ulospäin ja alaspäin, poliittisesta kädestä monenlaisiin lobbaustoimiin, akateemisiin elimiin, urakoitsijoihin ja yrityksiin ja jopa valtioon rajoittuviin journalistisiin yrityksiin, kuten julkisiin tiedotusvälineisiin. Tämä on eristänyt valtion kritiikiltä, koska nykyaikaisen valtion toimintaan liittyy väistämättä lukemattomia tuhansia yksittäisiä toimijoita, jotka ovat jakautuneet instituutioiden sokkeloihin sekä valtiokoneiston sisällä että sen ulkopuolella. Se on myös omituisella tavalla demobilisoinut valtion, koska niin monen ihmisen on osallistuttava jokaiseen merkittävään päätökseen. Tämän massiivisen koneiston liikkeelle paneminen edellyttää jonkinlaista koordinoivaa sysäystä. Lehdistön edistämästä hysteriasta ja paniikista on näin ollen tullut länsimaissa valtiovallan keskeinen piirre, joka on tärkeä paitsi kansalaisten propagandan kannalta myös valtion toimijoiden sisäisen koordinoinnin kannalta. Kun elefantti on kerran lähtenyt liikkeelle, kaikki sen tekemät toimet ovat uskomattoman inertion alaisia. Se jatkaa ilmeisen huonosti harkittua politiikkaa vuosikausia sokeana sen tuholle ja kustannuksille.

Ainoastaan rutiininomaiset valtion toimet, kuten veronkanto ja liikennesääntöjen valvominen, jäävät muodollisesti valtion yksinomaiseen toimivaltaan. Kaikki erityiset aloitteet ja kampanjat, olivatpa ne sitten ilmastonmuutosta, pandemioiden torjuntaa, ulkopolitiikkaa tai liikenneturvallisuutta, näyttävät syntyvän niin sanotuista ”vaikutussolmuista”. Nämä ovat epävirallisesti järjestäytyneitä eturyhmiä sekä valtion sisällä että yksityisissä instituutioissa, jotka vastaavat erityispolitiikkojen muotoilusta ja niiden edistämisestä poliittisessa järjestelmässä. Nämä solmukohdat kamppailevat jatkuvasti keskenään vaikutusvallasta ja pääsystä valtion vallan vipuvarsille. Vaikka näiden solmupisteiden sisällä olevilla toimijoilla on muodollisesti määriteltyjä tavoitteita suhteessa ulkomaailmaan, niiden todelliset tavoitteet ovat välttämättä urapoliittisia — ne haluavat lisää rahoitusta, lisää työpaikkoja ja lisää tulevaisuudennäkymiä itselleen, joten ne suosivat interventionistisia lähestymistapoja kaikkeen. Joskus, kuten Covidin aikakaudella, tapahtumat juonivat yhteen, jotta yksi tietty solmu nousisi valta-asemaan, ja silloin olet periaatteessa mukana matkassa. Ratkaisevaa on, että pandemian ”vaikutussolmu” kannatti vuosikymmeniä lähinnä hyväntahtoisia pandemian torjuntasuunnitelmia, ennen kuin helmi- ja maaliskuussa 2020 sattunut outo tapahtumasarja radikalisoi sen jäsenet ja sai kansanterveyslaitoksemme yhtäkkiä käyttämään kaiken vaikutusvaltansa ja tieteellisen auktoriteettinsa joukkotorjunnan ja myöhemmin joukkorokotusten tukemiseen.

Nähdäkseni suurin vaara ei välttämättä ole se, että saamme uuden kierroksen lukituksia ja rokotehysteriaa seuraavan muodikkaan viruksen ilmaantuessa (vaikka niinkin voi toki tapahtua), vaan pikemminkin se, että sama patologinen radikalisoitumisprosessi yhden ainoan kapeasti määritellyn uhan ympärille voi tapahtua millä tahansa alueella, jolloin mikä tahansa monista erilaisista ”vaikutussolmukohdista” (joista monista tuskin olemme tietoisia) voi kaapata elämämme ja yhteiskuntamme luoja tietää minkälaisen mielipuolisen projektin palvelukseen.

6. Miten päädyit kirjoittamaan Covidista ja miksi? Mikä on taustasi? Odotitko menestyväsi näin hyvin Substackissa? Miten se tapahtui?

Aloitin Covidista kirjoittamisen loppusyksystä 2020, koska olin raivostunut hellittämättömästä ja yhä järjettömämmästä virushysteriasta, mutta sain merkittävän yleisön vasta vuotta myöhemmin alkaneen joukkorokotusvillityksen myötä. En koskaan odottanut menestyväni näin hyvin, mutta kun muutama blogikirjoitukseni levisi elokuun 2021 jälkeen, tajusin, että minulla oli jo huomattava lukijakunta, ja aloin käyttää enemmän aikaa kirjoittamiseen. Tämä oli melko helppoa, sillä siihen mennessä olin viettänyt yli vuoden vajaa kotitoimistossa. Minulla ei ole minkäänlaista ammatillista taustaa kansanterveydestä tai virologiasta; olen — tai ennen kuin lopetin kirjoittamisen Substackille kokopäiväisesti, olin — antiikin historioitsija/filologi.

7. Covid on kuoleva aihe. Mihin muihin aiheisiin keskityt nykyään?

Covidin jälkeen olen yrittänyt keskittyä niihin Saksan politiikan aloihin, joihin pandemian aiheuttama hulluus näyttää vaikuttaneen. Saksan poliittinen johto oppi karanteeneista ja joukkorokotuksista, että valtiolla on varaa puuttua asioihin paljon enemmän kuin se oli koskaan kuvitellutkaan, ja sen vuoksi siitä on tullut hyvin aktivistinen yrittäessään määrätä ilmastopolitiikkaa energiamurroksen aikaansaamiseksi ja tukahduttaakseen ”populistiseksi oikeistoksi” kutsumansa poliittisen opposition vapaan sananvapauden ja poliittiset mieltymykset.

Lähde: https://www.illusionconsensus.com/p/interview-with-eugyppius-on-scientific

Halusin tietää tästä lisää, kun puhuin Sebastián Lehuedén kanssa, joka on eettisyyden, tekoälyn ja yhteiskunnan lehtori King’s College Londonin digitaalisten humanististen tieteiden laitoksella. Hän on tutkinut tekoälyn ja ympäristöoikeudenmukaisuuden välistä yhteyttä, mikä johti hänet tutustumaan chileläisiin aktivisteihin, jotka kampanjoivat Santiagon teollisuusalueelle suunniteltua datakeskusta vastaan ja pysäyttivät sen kertomalla yhteisölle, mitä Google yritti salata.

Tämä tarina saa meidät pohtimaan laskennan aineellisia vaikutuksia ja kompromisseja, joita teemme, kun yritykset painostavat meitä ottamaan käyttöön yhä resursseja vievämpiä digitaalisia työkaluja. Ovatko yhteisövaikutukset ja resurssivaatimukset sen arvoisia, jotta voimme esittää chatbotille tyhmiä kysymyksiä tai kopioida taiteilijan työn? Pohdin asiaa lisää myöhemmin tällä viikolla, mutta nauttikaa nyt tästä Sebastiánin haastattelusta!

Mitä havaitset tutkimuksissasi, kun yhteisöt vastustavat näitä datakeskuksia? Miksi ne kääntyvät niitä vastaan?

Tutkimani tapaus oli Cerrillosissa, joka on työväenluokkainen alue Santiagossa, Chilessä. Tämän yhteisön suurin huolenaihe oli vedenkäyttö. Chilessä oli tuolloin ollut suuri kuivuus noin 10 vuoden ajan. Jotkin Chilen yhteisöt saivat jo vettä vesiautojen kautta meteorologisista syistä, mutta myös siksi, että Chilessä vesioikeudet ovat perustuslain vuoksi yksityisiä. Niinpä voi olla tilanteita, joissa kaivosyhtiöt voivat käyttää paljon vettä, mutta sen vieressä asuvalla ihmisyhteisöllä ei ole perusoikeuksia veden saantiin.

Kun he katsoivat tätä tilannetta, he olivat huolissaan omasta yhteisöstään. He kuulivat hankkeesta tuntemansa viranomaisen kautta ja lukivat Googlen toimittaman ympäristöraportin sitä edustavan paikallisen yrityksen kautta. He lukivat tämän luvun: 169 litraa vettä sekunnissa. Aluksi he eivät tienneet, kuinka paljon se oli, joten heidän oli tutkittava asiaa. Siihen meni jonkin aikaa. He etsivät apua insinööreiltä, he tarkistivat, voisivatko poliittinen puolue tai viranomaiset auttaa heitä, mutta he eivät löytäneet juurikaan tukea. Kyseessä on huomattava määrä vettä.

Datakeskukset käyttävät paljon vettä, ja vesi on ongelma siksi, että datakeskuksen palvelimia on jäähdytettävä. Yksi tapa tehdä se on saada vesi kiertämään, jolloin lämpötila laskee. Toinen tapa on jäähdyttää ilmaa. Muissa paikoissa käytetään veden sijasta ilmaa, mikä vaatii enemmän sähköä, koska tarvitaan ilmastointijärjestelmiä. Chilessä näin ei ole, koska vesi on halvempaa.

Vaikka joillakin alueilla saattaa olla vähän vettä, Googlen kaltaiset yritykset eivät välttämättä tee päätöksiä sen perusteella, mikä on ympäristön kannalta kestävämpää, vaan mikä on halvempaa. Ja tässä tapauksessa se oli vesi. Esimerkiksi Euroopassa käytetään enemmän energiaa vaativia järjestelmiä, jotta voidaan käyttää ilmavirtoja, joilla voidaan jäähdyttää datakeskuksia. Jos siis tarkastellaan Latinalaisessa Amerikassa, tässä tapauksessa Chilessä tai Uruguayssa, syntyvää vastarintaa verrattuna Saksaan tai Irlantiin, mielestäni Euroopassa energiankulutus on tällä hetkellä suurin ongelma.

Puhuit siitä, miten tämä chileläinen yhteisö katsoi, tekeekö joku muu tätä työtä tai ovatko poliittiset puolueet mukana. Kun he alkoivat vastustaa datakeskusta, olivatko vaaleilla valitut virkamiehet avoimia heidän vaatimuksilleen? Saivatko he paljon tukea?

Se muuttui ajan myötä. He selittivät minulle, että aluksi ihmiset yhteisössä olivat hyvin iloisia tästä ilmoituksesta. Sanoisin, että suurin osa heistä, koska he näkivät sen mahdollisuutena. Kun nämä datakeskukset saapuvat johonkin paikkaan — eikä tämä koske vain Santiagoa, vaan olen kuullut vastaavia tapauksia myös muista kaupungeista — ne lupaavat uusia työpaikkoja tai paikalliset viranomaiset alkavat miettiä, että ehkä he voivat muuttaa alueen innovaatiokeskukseksi. Monet paikalliset asukkaat olivat iloisia siitä, että Google valitsi heidät datakeskuksen rakentajaksi. He pitivät sitä edistyksen ja kehityksen symbolina.

Chilen silloinen presidentti Sebastián Piñera, joka oli oikeistolainen presidentti, ilmaisi tukensa hankkeelle. Paikalliset viranomaiset ja Cerrillosin kunnan pormestari eivät myöskään vastustaneet sitä. Mosacat-nimisen ryhmän aktivismi onnistui vakuuttamaan naapurit tilanteesta. He kävivät katumarkkinoilla, järjestivät työpajoja paikallisyhteisön kanssa ja kiinnittivät julisteita bussipysäkeille tiedottaakseen yhteisölle tilanteesta. He kertoivat minulle, että strategisesti he päättivät nimenomaan vedestä, eivätkä he maininneet juurikaan muita aiheita, kuten yksityisyyttä. He eivät tienneet, mitä muita huolenaiheita voi tulla esiin, kun naapurina on Google. He valitsivat veden, koska se oli paikallisyhteisöille järkyttävämpää.

Tapahtui niin, ja tämä on mielestäni keskeistä, että he eivät tienneet, voisivatko he tietokeskuksen rakentamisen jälkeen saada vettä putkistoista, kuten kerroin teille. Tämä yhteisö saa vetensä pohjavedestä, eikä ole olemassa tutkimusta, joka kertoisi, kuinka paljon vettä siellä on vielä saatavilla. Voi siis olla, että Google aikoo rakentaa datakeskuksen ja yhteisö joutuu turvautumaan vesiautoihin. Kun aktivistit kertoivat tästä naapureilleen, he alkoivat muuttaa mielensä datakeskuksesta.

Vuonna 2019 järjestettiin paikallinen kansanäänestys muista aiheista, mutta tämä ryhmä onnistui sisällyttämään siihen tietokeskusta koskevan kysymyksen, ja 49 prosenttia — joka on lähes enemmistö mutta paljon enemmän kuin toinen ryhmä — ei hyväksynyt tietokeskuksen rakentamista. Tämä kansanäänestys ei ollut sitova, mutta se osoitti, että tämä ryhmä onnistui vakuuttamaan yhteisön. He kertoivat minulle, että sen jälkeen paikallisviranomaiset ja muut toimijat alkoivat muuttaa näkemyksiään. He kutsuivat näitä aktivisteja virallisiin tilaisuuksiin, ja heitä alettiin kunnioittaa enemmän, mutta se oli heille hyvin vaikea tehtävä, koska heillä ei ollut paljon tietoa.

Paikallinen yhteisö siis vastustaa Googlen kaltaisen massiivisen maailmanlaajuisen yrityksen halua rakentaa datakeskus yhteisöönsä. Miten yhtiö reagoi, kun se alkoi kohdata tätä vastareaktiota?

Yhtiö ei tietääkseni ole tiedottanut hankkeesta julkisesti. Suurin osa viestinnästä tapahtui tämän ryhmän aktivistien, Googlea Chilessä edustavien yhtiön edustajien ja joskus Googlen itsensä edustajien välillä, koska yhtiöllä on viestintätoimisto Chilessä. Googlen kohdalla on kuitenkin todella silmiinpistävää, miten vähän avoimuutta ja tietoa näistä hankkeista on. Ei ole tietoa siitä, onko Google yhä kiinnostunut rakentamaan datakeskuksen.

Näiden tapahtumien jälkeen Google ilmoitti jossain vaiheessa rakentavansa toisen datakeskuksen Uruguayhin, mutta sama tapahtui: toinen yhteisö alkoi protestoida datakeskuksen rakentamista Uruguayhin. Ei ole tietoa siitä, onko kyseessä korvaava vai vaihtoehtoinen ratkaisu Santiagossa sijaitsevalle keskukselle, kun he näkivät kaiken tämän vastustuksen ja myös sääntelykysymykset, koska yhteisö otti asian esille Chilen valtion eri virastojen kanssa. Hanke kestäisi siis todennäköisesti kauemmin kuin alun perin odotettiin.

Julkinen tiedottaminen tästä hankkeesta oli täysin puutteellista. Googlesta ei löytynyt yhtään lähdettä, joka olisi puhunut siitä. He toimittivat ympäristöviranomaisten vaatimat tiedot, mutta eivät sen enempää. Chilessä ja Latinalaisessa Amerikassa, monissa globaalin etelän maissa, ympäristönormit ovat alhaisemmat, koska yritykset asettavat maat tilanteeseen, jossa ne tarvitsevat investointeja, ja yritykset käyttävät sitä hyväkseen.

Kumpaakaan näistä Googlen Santiagossa tai Uruguayssa sijaitsevista datakeskuksista ei ole rakennettu, eikö totta?

Santiagossa on jo toinenkin Googlen datakeskus, mutta tätä Cerrillosiin ei ole vielä rakennettu. Uruguayssa ilmoitus tuli vasta äskettäin, mutta näin tapahtuu usein ympäristöaktivismissa: estetään yhden hankkeen rakentaminen jonnekin, ja sitten se tapahtuu jossakin muualla. Se on siis myös suuri ongelma datakeskusten osalta.

Mainitsit, että yritysten reaktio tai yritysten käyttämä taktiikka oli aivan erilainen globaalissa etelässä kuin Euroopassa. Voitko puhua siitä hieman?

Jos tarkastellaan esimerkiksi Googlen tai Microsoftin kaltaisten yritysten ympäristöraportteja, niissä on yhä useammin otettu huomioon vesi. Näissä raporteissa ei kuitenkaan eritellä vedenkulutusta alueittain, kuten ne jo tekevät muiden lukujen, kuten kasvihuonekaasupäästöjen, osalta. Niissä annetaan myös hyvin vähän tai ei lainkaan yksityiskohtaisia tietoja menetelmistä, joita on käytetty näiden lukujen saamiseksi. Niissä hyödynnetään niin paljon kuin mahdollista eri maiden ympäristösääntelyn puutteita ja rajoituksia. Ne toimivat läpinäkymättömämmin globaalissa etelässä ja ovat vähemmän halukkaita sisällyttämään tämän ympäristöraportteihinsa.

Jos tarkastellaan Latinalaista Amerikkaa, useimmat datakeskukset rakennetaan Brasiliaan, São Pauloon, jos en ole väärässä. Jos sen sijaan tarkastellaan Eurooppaa, datakeskusten rakentaminen esimerkiksi Ruotsiin tai Pohjoismaihin on erittäin kiinnostavaa energiatehokkuuden parantamiseksi. Mielestäni tämä huoli ei ole läsnä Latinalaisessa Amerikassa. Olen kuullut, että São Paulossa on parhaat yhteydet Latinalaisessa Amerikassa, joten siellä on helpompi siirtää dataa, kun taas etelässä, Patagoniassa, ei ole paljon infrastruktuuria. Google ilmoitti uudesta kaapelista, joka kulkee Australiasta Chileen, mutta mielestäni Latinalaisen Amerikan datakeskusten tehokkuuden parantaminen ei ole yhtä tärkeää.

Viime vuoden aikana olemme nähneet tekoälyn suuren buumin. Nämä työkalut vaativat toimiakseen melko paljon laskentatehoa, ja yritykset suunnittelevat tai ovat parhaillaan laajentamassa datakeskusverkkojaan massiivisesti tämän helpottamiseksi. Luuletko, että tämä on lisännyt huomiota datakeskuksiin ja niiden merkitykseen yhteisöille?

Nämä yhteisöt eivät välttämättä tiedä paljoa teknologiasta tai erityisesti infrastruktuurista. Jos ajattelemme datakeskusten resurssiallokaatiota koskevaa mahdollista sääntelyä, minusta olisi olennaisen tärkeää tarjota näille yhteisöille asiantuntemusta ja teknistä tukea, jotta ne ymmärtäisivät vaihtoehtoja ja sitä, miksi nämä datakeskukset käyttävät niin paljon vettä, energiaa ja niin edelleen. Tämä auttaa niitä paitsi vastustamaan näitä hankkeita myös esittämään vaihtoehtoja ja parantamaan neuvottelukykyä.

Tekoäly lisää veden ja energian käyttöä datakeskuksissa, mutta myös siksi, että se on uutisissa ja siitä keskustellaan julkisesti, on tulossa uusia säännöksiä. Se on suuri tilaisuus tuoda esiin tällaisia kysymyksiä. En ole varma, ovatko yhteisöt itse niin tietoisia tästä. Yhdysvalloissa on joitakin datakeskuksia, jotka on varattu nimenomaan tekoälyalgoritmien tai tekoälydatan kouluttamiseen. On ratkaisevan tärkeää tarjota yhteisöille lukutaitoa, jotta ne ymmärtäisivät paremmin tekoälyn ja muiden vastaavien muutosten myötä tapahtuvat muutokset.

Monet näistä yhteisöistä käyttävät näitä tekniikoita, joten niillä on myös affektiivinen suhde niihin. Joskus ei ole helppoa vastustaa Googlea, koska silloin ajattelee, että minäkin käytän Googlea. Monet aktivistit, joiden kanssa puhuin, käyttävät esimerkiksi Gmailia. He käyttävät jopa Meetiä toimintaansa ja kokouksiinsa. Se luo heille monimutkaisen tilanteen. Olisi hienoa, jos joku voisi tarjota heille lukutaitoa, ei ylhäältä alaspäin tai journalistisesta näkökulmasta, vaan pikemminkin keskustella heidän kanssaan siitä, miten tämä kaikki toimii. Jos he pystyvät ymmärtämään tekoälyä paremmin, on erittäin tärkeä tilaisuus luoda uutta vastarintaa ja myös voimaannuttaa heitä.

Se on todella tärkeää. Puhut joissakin datakeskuksia koskevissa töissänne siitä, miten tekoäly esitetään ilmastoratkaisuna, vaikka se edellyttää resursseja vaativia datakeskuksia ja tietojenkäsittelyä. Mikä on mielestäsi riski, kun resurssi-intensiivinen tekoäly esitetään ratkaisuna ilmastonmuutokseen?

Tämä on jotakin, mikä on jo tapahtumassa, eli pohjimmiltaan muutamien harvojen, erityisesti globaalissa pohjoisessa sijaitsevien yksityisten etujen ajajien ekologisten visioiden määräämistä muulle maailmalle. Voimme nähdä tämän toimivan paitsi datakeskusten myös litiumin louhinnan osalta. Litiumia käytetään ladattavissa akuissa, jotka ovat keskeinen osa niin sanottuja siirtymäteknologioita, kuten sähköautoja.

Jos haluamme suunnitella siirtymää kohti uusia energiamuotoja tai vähemmän hiili-intensiivisiä energiamuotoja, meidän on tehtävä yhteistyötä näiden yhteisöjen kanssa, ja erittäin tärkeä toimija ovat tekoälyn arvoketjuun osallistuvat yhteisöt. Yrityksillä on suuri intressi piilottaa tämä arvoketju ja varmistaa, että näillä yhteisöillä ei ole ääntä tiedotusvälineissä, sääntelykeskusteluissa ja niin edelleen, koska tämä on ratkaisevan tärkeää niiden liiketoimintamallin ja niiden tarvitsemien teknisten valmiuksien kannalta. Niiden hiljentäminen on erittäin tärkeää. Siksi ne eivät anna tietoa siitä, mitä ne tekevät.

On myös hyvin tärkeää, että kun keskustelemme tekoälyn hallinnosta tai sääntelystä, kysymme, miten voimme ottaa nämä yhteisöt mukaan. Jos tarkastellaan, mitä Euroopassa tapahtuu, siellä on tulossa sääntelyä, jossa vaaditaan yrityksiä olemaan avoimia energiankäytön osalta. Mutta entä jotain radikaalimpaa? Entä jos nämä yhteisöt sisällytettäisiin datakeskusten hallintoon? Tai jos todella haluamme oikeudenmukaisempaa teknologiaa ympäristön muuttamiseksi, miksi emme voisi käydä kollektiivista keskustelua, johon osallistuisi toimijoita eri yhteyksistä ja maailman eri alueilta ja jossa keskusteltaisiin siitä, mikä olisi tehokkain — jos haluatte käyttää tätä sanaa — tapa allokoida datakeskuksia.

Atacaman autiomaan alkuperäisyhteisöille vesi on pyhää. Heillä on erityinen suhde veteen. Yksi harvoista sanoista, joita heillä vielä on, on puri, joka tarkoittaa vettä. Miten voimme siis varmistaa, että yritykset kunnioittavat näiden yhteisöjen tapaa suhtautua ympäristöön? On mahdotonta ajatella minkäänlaista siirtymää ottamatta huomioon ja kunnioittamatta näiden ryhmien ekologisia näkemyksiä. En oikeastaan usko mihinkään teknologisesti intensiiviseen siirtymävaiheeseen, jonka toteuttavat pohjoisen globaalin alueen teknokraatit ja jossa ei oteta huomioon näiden infrastruktuurien vaikutuksia muuhun maailmaan ja näiden yhteisöjen näkemyksiä.

Lähde: https://disconnect.blog/how-to-stop-a-data-center/

alunperin julkaissut Libre Pensamiento

Fossiilikapitalismi on jo siirtynyt vaiheeseen, jossa pääoman ja työvoiman lisääntymisen takaaminen on ehkä ylitsepääsemättömän vaikeaa. Aivan kuin tämä ei olisi vielä tarpeeksi, tällä hetkellä on olemassa kolme suurta uhkaa: ilmastonmuutos, biologisen monimuotoisuuden tuhoutuminen ja maailmanlaajuinen energian väheneminen. Näistä syistä kapitalismi on aloittanut energiajärjestelmän uudelleenjärjestelyn, joka valmistelee uutta energia- ja tuotantojärjestystä. Mitä yhteiskunnalliset liikkeet, työntekijät ja syrjäytyneet voivat tehdä tässä yhteydessä? Anarkistien, liberalistien ja surrealistien piirissä näkemys on hyvin selkeä: tehdään vallankumous, tai toisin sanoen: palautetaan ihmisyhteisö. Vaihtoehtoja on vain kaksi: joko vallankumous tai katastrofin (sosiaalisen, ekologisen…) lisääntyminen; ja jos valitaan keskitie, se johtaa lopulta katastrofiin. Uskon, että anarkismi voi löytää tarpeellisen liittolaisen tässä taistelussa tietyistä degrowth-virtauksista.

Ensimmäiseksi on todettava, että degrowth ei ole selkeästi määritelty liike, vaan se on sekamelska, johon mahtuu liian monta asiaa. Voimme puhua kaikesta ekomarxistisesta, ekososialistisesta ja sosialidemokraattisesta degrowthista primitivistiseen, maaseutuun suuntautuvaan tai antikapitalistiseen degrowthiin ja jopa konservatiiviseen tai äärioikeistolaiseen degrowthiin. Siksi degrowth voitaisiin määritellä tietoisuudeksi biofyysisistä ja energeettisistä rajoituksista, jotka voidaan sovittaa mihin tahansa ideologiaan. Tässä kritiikissäni keskityn enemmistösuuntaukseen, joka nauttii suurinta näkyvyyttä, eli sosiaalidemokraattiseen degrowthiin.

Mitä ottaa ja mitä jättää degrowthista?

Totuuden levittämiseen kuuluu, että näytetään kaikessa karuudessaan sellaiset todellisuudet kuin luonnon monimuotoisuuden hälyttävä väheneminen, ilmastonmuutoksen eteneminen, maailmanlaajuinen energiantuotannon väheneminen ja sen vaihtoehtojen puute, kaivosteollisuuden ja uuskolonialismin törkeydet tai teollistumisen ja ympäristötuhonnan väliset yhteydet. Tässä mielessä degrowth tekee yleisesti ottaen kiitettävää työtä. Yhteenvetona voidaan sanoa, että degrowth on oikeassa diagnoosissaan planeetan nykytilanteesta, joka perustuu Kansainvälisen energiajärjestön (IEA), Maailman ilmatieteen järjestön (WMO) tai hallitustenvälisen ilmastonmuutospaneelin (IPCC) kaltaisten elinten antamiin tietoihin. Anarkistien ei missään nimessä pitäisi hylätä näitä tieteellisiä arvioita vain siksi, että ne ovat peräisin valtiollisista ja valtion tieteellisistä laitoksista. Samoin Antonio Turielin tai Jorge Riechmannin kaltaiset kirjoittajat, vaikka he eivät jaa ideologiaamme ja vaikka he työskentelevät Espanjan kansallisen tutkimuskeskuksen (CSIC) tai julkisen yliopiston kaltaisissa laitoksissa, tekevät rohkeaa ja erinomaista valistustyötä — joka ei ole lainkaan taantumuksellista — sekä puheissa ja konferensseissa että seminaareissa ja kokouksissa.

Tästä huolimatta emme voi jättää huomiotta sitä, että kun degrowth tuomitsee kapitalismin haitallisuuden, se pysyttelee epämääräisellä maaperällä eikä syvenny itse kapitalistisiin suhteisiin tai kysymyksiin, jotka liittyvät automaattiseen hyödykeluonteeseen ja arvon lakiin. Heidän kapitalismikritiikkinsä on täynnä epämääräisyyttä, ja he päätyvät hyväksymään poissulkemisen kautta kapitalistisen tuotannon suhteet ja siten sisäisen taloudellisen logiikan, joka ohjaa elämäämme. Näyttäisi siis siltä, että degrowth ei ole muuta kuin pääoman kasautumisen ja globaalin tavaratuotannon historiallisen tuskan jatkamista, mutta nyt alhaisen energian olosuhteissa. Tässä kohtaa degrowth vaikuttaa kaikkein riittämättömimmältä ja monesti jopa vastavallankumoukselliselta. Miquel Amorós on oikeassa todetessaan, että ”pyrkimyksenä päästä ulos kapitalismista lakkauttamatta sitä, ryhtymällä toimiin ja astumalla tosiasioiden kentälle, degrowth-aktivistit lähentyvät vanhaa ja hylättyä sosialidemokraattista hanketta, jonka tavoitteena on lakkauttaa kapitalismi poistumatta siitä koskaan”. Ymmärtääksemme tämän degrowthin aiheuttaman ”ei-uloslähdön” kapitalismista turvaudumme yleensä hätäjarrun metaforaan; jos degrowth ehdottaa, että kapitalistisen junan nopeuden pitäisi laskea, anarkismi ehdottaa, että vedetään hätäjarrua ja saadaan juna hidastamaan vauhtia niin, että se pysähtyy mahdollisimman pian ilman, että matkustajille aiheutuu vaaraa.

Degrowth ei pidä yksityisomaisuuden poistamista välttämättömänä, ja sen kanta valtioon on useimmissa tapauksissa epäselvä. Vaikka degrowth ehdottaa todellisten tuotantosuhteiden muuttamista, se olettaa, että on olemassa siirtymäkausi, jonka aikana voidaan kulkea valtion omaksumia uudistusmielisiä polkuja. Tavallaan näille degrowthin kannattajille käy samoin kuin dekolonialistiselle liikkeelle, kun — kuten Peter Genderloos on jo huomauttanut — he jättävät kolonialismin kritiikissään valtion koskemattomaksi, ikään kuin se ei olisi ollut välttämätön tekijä historiallisessa kolonialismissa tai nykyisessä kaivostoiminnan uuskolonialismissa.

Lisäksi monet poliittisen possibilismin ajamat degrowth-viholliset asettavat suuria toiveita parlamentaarisen politiikan haltuunottoon. Monet heistä ovatkin mukana Sumarin kaltaisissa puolueissa. Tämä tarkoittaa sitä, että nämä degrowtherit joutuvat lopulta alistamaan puheensa, ehdotuksensa ja totuuden esittämisen vaalidynamiikkaan, mikä edellyttää maltillisuutta. On olemassa halu pyrkiä yksimielisyyteen, miellyttää kaikkia, minkä Alexander Dunlapin kaltaiset kirjoittajat ovat jo tuominneet. Toinen mielenkiintoinen degrowthin kohdistuva kritiikki liittyy siihen, millaisessa mediassa degrowthin diskursseja muotoillaan ja laajennetaan, eli pääasiassa akateemisella alalla. Degrowth on saanut alkunsa akateemisten intellektuellien, opiskelijoiden ja yliopistojen professorien kirjoituksista. Se ei ole ruohonjuuritason liike, se ei nouse ammattiliitoista, eikä se nouse syväekologian kaltaisista liikkeistä tai Earth First! -järjestöstä tai teollisuuden vastaisesta liikkeestä, saati sitten 1960- ja 70-luvuilla Euroopassa toimineista autonomisista ryhmistä. Toinen kielteinen tekijä on se, että degrowtherit saavat yhä enemmän suosiota sosiaalisissa verkostoissa. Lisäksi degrowthista järjestetään yhä enemmän keskusteluja tai verkkokursseja. Tämä tarkoittaa sitä, että heidän puheisiinsa on pakotettu lyhyt, nopea ja pinnallinen kieli, joka ei suosi huolellista lukemista. Ja mahdollisen algoritmisen sensuurin ohella, jotta he eivät säikähtäisi ja saisivat lisää seuraajia, juuri kirjoittajat itse välttävät radikaalia kieltä.

Aivan kuin tämä ei riittäisi, degrowth välttelee sitä, mitä se pelkää eniten: luokkataistelua. Heillä ei ole luokkataistelua. Mikä tärkeintä, he eivät edes käytä asiasta nimenomaista luokkadiskurssia. Ja he kaikki luopuvat vallankumouksesta, välttäen jopa sanaa vallankumous. Mikään Serge Latouchen kuuluisista kahdeksasta R:stä — jotka ovat monille degrowthin peruspilareita — ei vastaa vallankumouksen R:ää. Niinpä degrowth-aktivistit turvautuvat epämääräisiin ja näennäisen neutraaleihin ilmaisuihin, kuten ”uuteen tuottavaan rationaalisuuteen” tai ”talouden purkamiseen”. Vallankumouksellinen näkökulma siis puuttuu. Viimeisenä mutta ei vähäisimpänä on terminologiset kysymykset. Kyse on termin ”romahdus” käytöstä, jota pidän epätarkkana ja harhaanjohtavana. Se on termi, joka ei vastaa sitä, mitä nykyiselle fossiiliselle kapitalismille tapahtuu, mikä voi olla hämmentävää.

 

Mitä anarkismi ja libertaristiset liikkeet voivat ottaa degrowthista? Monet kirjoittajat väittävät, että anarkismi on määritelmällisesti degrowth-suuntautunut. He olisivat yllättyneitä tietäessään, että aivan kuten pääoman vasemmisto on aina jättänyt huomiotta tietoisuuden ympäristön rajoista ja tietyistä resursseista, monien libertarististen järjestöjen ja autonomisten ryhmien diskursseja läpileikkaavat päästä päähän edistysmyytti ja sokea teknologisen kehityksen mörköjen palvominen, jotain, joka on peräisin pitkältä ajalta, kuten José Ardillo muistaa hyvin teoksessaan Renewable Illusions. Onneksi yhä useammat libertaristiset järjestöt ovat tietoisia näistä rajoituksista. Ajatellaanpa esimerkiksi Kataloniasta kotoisin olevaa libertaristijärjestö Embatia ja sen julkilausumaa ”Yhdeksän pointtia degrowthin puolesta” tai joitakin kirjoittajia, jotka ”siltaavat” anarkismin ja degrowthin välillä, kuten Carlos Taibo, joka muuten puhuu selvästi ekotopioista, suorasta demokratiasta ja vallankumouksesta.

Jos anarkismi lähtee tälle tielle, se voi hyvinkin lähteä tälle tielle myös tietyistä nykyisistä degrowth-suuntauksista, aivan kuten kehityksen vastainen liike ja radikaali ympäristönsuojelu ovat sitä ruokkineet. Tämä voisi auttaa anarkismia ottamaan vastuun kohtaamistamme energia- ja teknologisista rajoituksista sekä edistysmyytin haitallisuudesta. On olemassa joitakin vähemmistöjen degrowth-kantoja — jotkut niistä ovat linjassa Murray Bookchinin ekokunnallisen degrowthin kanssa ja toiset sijoittuvat siihen, mitä Daniel García Garcían kaltaiset kirjoittajat ovat kutsuneet itseohjautuvaksi degrowthiksi — jotka ovat kiinnittäneet huomioni; tiettyjä degrowth-virtauksia, joiden kanssa voisimme luoda yhteistyösiteitä ja tuoda ne joukkoihimme.

Monet heistä ovat ideologisessa rajamaastossa, aloilla, jotka kritisoivat valtiota ja ehdottavat oikeudenmukaisia uudistuksia, ja korostavat sosiaalisia liikkeitä ja oman tilan puolustamista. Ajatellaanpa esimerkiksi Adrián Almazánin ja Luis González Reyesin kaltaisia kirjoittajia, jotka tuoreessa teoksessaan Decrecimiento: del qué al cómo, vaikka he korostavat sosiaalisten liikkeiden tarvetta, joiden on pakotettava valtio hyväksymään tiettyjä uudistustoimenpiteitä, kannattavat myös valtateiden, tuulipuistojen tai uusien lentokenttien rakentamisen vastaisia taisteluita. Jos otamme huomioon, että näissä taisteluissa vastustetaan valtiota, joka on suurten yritysten ja korporaatioiden ja siten pääoman palveluksessa, eikö tämä ole valtionvastaisen vallankumouksen alku, vaikka se onkin vasta alkuvaiheessa? Eivätkö nämä hajanaiset taistelut synny pyrkiessään luomaan muita elin- ja tuotantotapoja, toisin sanoen pyrkiessään vallankumoukseen? Syvällä sisimmässään nämä kirjoittajat puhuvat vallankumouksesta, proletaarisesta taistelusta, joka vastustaa taantuvaa teollisuus- ja finanssiporvaristoa, joka kamppailee säilyttääkseen ja kasvattaakseen voittojaan, mutta näyttää siltä, että he eivät uskalla sanoa sanaa vallankumous. Mielestäni anarkismin on tavoitettava nämä pienet degrowthin sektorit etsimällä yhteistyötä ja jopa rohkaisemalla heitä avaamaan luokkapohjainen ja avoimesti vallankumouksellinen virta degrowthin sisällä.

Kohti hidastavaa anarkismia

Tämän anarkismin ja itseohjautuvan degrowthin välisen liiton kautta voitaisiin siis kehittää vallankumouksellinen teoria, joka yhdistää kaiken sen tiedon, joka liittyy biosfäärin ja energian rajallisuuteen, globaalin tavaratuotannon järjestelmään sekä proletariaatin ja uusien syrjäytyneiden nykyiseen tilanteeseen. Tämä puolestaan auttaisi meitä ymmärtämään, millainen kapitalistinen rakenneuudistus on jo käynnissä ja miten sitä voidaan torjua. Samoin on välttämätöntä suunnitella yhteinen vallankumoushanke, maailmanlaajuinen libertaarinen kommunistinen ohjelma. CNT-CIT:stä toveri Genís Ferrero on korostanut, että kapitalismin rappion edessä ”meidän on kyettävä luomaan järjestäytyminen isolla kirjaimella ja yhdistettävä se yleiseen ideologiaan ja ohjelmaan, joka visualisoi globaalin vaihtoehdon tässä yhteiskunnassa”. Tämän ohjelman tulisi osoittaa kolmeen suuntaan: Ensinnäkin sen on rakennettava solidaarisuusverkostoja ja omia — valtiovastaisia — instituutioita, jotka perustuvat keskinäiseen avunantoon, jotta voidaan kohdata tulevat niukkuuden skenaariot, ja degrowth voi antaa tässä mielessä paljon. Toiseksi sen on luotava puolustautumisstrategioita alueen tuhoamista sekä valtioiden ja suurteollisuuden harjoittamaa sortoa vastaan. Anarkismi löytää epäilemättä liittolaisensa tämäntyyppisestä degrowthista, joka liittyy taisteluihin alueen puolustamiseksi. Kuten Alexander Dunlap sanoo: ”Yhteys degrowthin ja antikapitalististen, autonomististen ja anarkististen (ekologisten) liikkeiden välillä voi vahvistua siinä määrin kuin ne lähentyvät toisiaan elinympäristöjen puolustamiseksi” — mutta nämä taistelut alueen puolustamiseksi ovat vain yksi osa-alue koko yhteiskuntajärjestyksestä, joka on tuhottava. Nämä kamppailut on yhdistettävä muihin kamppailuihin, jotka perustuvat haluun murtaa sama yhteiskuntajärjestys, kuten ammattiliittojen taistelu, suorat toimet pankkilaitoksia vastaan tai nykyisen kapitalismin infrastruktuurien sabotoiminen. Ja tämä liittyy tämän vallankumousohjelman kolmanteen osaan: taistelun hyökkäysvaiheeseen, jonka yhteisenä tavoitteena on arvon ja maailman tavaratuotannon valtiokapitalistisen järjestelmän lakkauttaminen ja vallankumouksellisen uudistumisen edistäminen.

On niitä, jotka sanovat, että kansainvälisellä vallankumouksellisella liikkeellä on tuskin voimaa tehdä niin tai että proletarisoitunutta väestöä, syrjäytyneitä, marginalisoituja ja niskoittelevia ei koordinoida, ja keskittyvät yksittäisiin tapahtumiin, jotka synnyttävät heidän kamppailunsa. Näin tarkasteltuna näyttäisi siltä, että olemme kaukana vallankumouksellisesta uudistuksesta, mutta unohdamme, että yhteiskunnalliset vastakkainasettelut lisääntyvät; todistamme, että pääomalle ominaiset ristiriidat tulevat yhä väkivaltaisemmin esiin — ja pääoma on repeämässä liitoksistaan — ja kaikkialla maailmassa syntyy uusia kapinallisia ja vallankumouksellisia aaltoja, jotka kenties jo osoittavat uuden historiallisen kauden alkamista. Juuri nyt anarkismi ja kehityksenvastaisuus voivat löytää voimakkaan liittolaisen tietyiltä degrowthin aloilta.

~ Vicente Guedero

 

Lähde: https://freedomnews.org.uk/2024/05/27/deceleration-notes-on-anarchism-and-degrowth/

”Yksi tämän neljännen teollisen vallankumouksen piirteistä on, että se ei muuta sitä mitä me teemme, vaan se muuttaa meitä.”

— Klaus Schwab, WEF:n perustaja ja hallituksen puheenjohtaja, joka on perustanut San Fransiscoon Center for the Fourth Industrial Revolutionin

Teollinen vallankumous on taloudellinen, sosiaalinen, filosofinen ja poliittinen tapahtuma, jossa eliitti vetää välistä sen mikä on ilmaista — maat, luonnon, kyvyt, sosiaaliset suhteet, osaamisen ja unelmat — ja paketoi ja transformoi ne agenteiksi liikevoiton ja vallan mekanismeihin. Tämän saavuttamiseksi he riistävät suurimmalta osalta kansaa autonomian, itsemääräämiskyvyn, omavaraisuuden, itsetunnon, keskinäisen avunannon, ihmissuhteet ja vapauden.

Meillä on ollut viimeisten 250 vuoden aikana kolme teollista vallankumousta. Me olemme nyt neljännen ja viidennen vallankumouksen kynnyksellä. Kaikki nämä vallankumoukset ovat olennaisesti perustuneet kaivannaisteollisuuteen ja ekosysteemin tuhoamiseen.

Ensimmäinen teollinen vallankumous tapahtui vuosina 1760-1870, kun vesi- ja höyrykäyttöisiä laitteita käytettiin koneistamaan tuotanto höyrykoneen keksimisen jälkeen, joka vaikutti myös globalisaatioon tai de-lokalisaatioon rautateiden keksimisen kautta. Ensimmäinen teollinen vallankumous rikkoi ihmisten luontosuhteen ja käynnisti kaupunkien ajan. Toinen teollinen vallankumous oli vuosina 1870-1914 ja se toi mukanaan sähkövoiman länsimaihin, sekä teräksen, öljyn ja polttomoottorin jonka avulla mahdollistettiin massatuotanto ja hävitettiin artisaanikäsityöläisteollisuus.

Kolmas teollinen vallankumous alkoi 1980-luvulla, jolloin elektroniikka ja informaatioteknologia automatisoivat tuotannon ja alkoivat hajauttaa digitaalisen vallankumouksen kehitystä, joka lopulta demokratisoi henkilökohtaisen tietokoneen ja internetin, kehitys joka nopeutti länsimaisen ihmiskunnan luontosuhteen ja keskinäisten suhteidemme rapautumista, kun kansalaisista tuli osa globaalia yhteisöä lokaalin sijaan, joka oli nopeasti katoamassa. Kolmas teollinen vallankumous ja neljännen siinto horisontissa ovat luoneet systemaattisen yksinäisyyden, eristäytymisen, laajalti mielenterveysongelmia ja hienovaraisemman mutta suuren riippuvuuden systeemistä: kun ihmissuhteet ja perheverkostot eivät enää voi taata selviytymistämme, meille uskotellaan että luottamus koneeseen voi niin tehdä.

Nämä toisiaan seuraavat teolliset vallankumoukset ovat keskittäneet ja syventäneet tätä irtaantumista sekä luonnonmaailmasta monille ihmisille ympäri maailman, jotka nyt ovat urbaaneja ja riippuvaisia sivistyneen kulttuurin mekanismeista, että johtaneet myös aina vain suurempaan railoon rikkaiden ja köyhien välillä.

Neljännen teollisen vallankumouksen (4IR) tavoite on fyysisen, biologisen ja digitaalisen teknologian konvergenssi uudenlaisen ihmiskunnan ja planeetan uuden vision aikaansaamiseksi. 4IR tai Industry 4.0 käyttää hyväksi massakonnektiivisuutta, tekoälyä, robotiikkaa, internetin tietovarantoja, tiedon tallentamista, itseajavia autoja, 5G:n mahdollistamaa massiivista prosessointitehoa, 3D-tulostusta, nanoteknologiaa, bioteknologiaa, geenimanipulointia, biotulostusta (solujen, elinten ja ruumiinosien valmistamista), elämänlaajennusta, laajennettua todellisuutta, materiaalitiedettä, energian säilömistä, kvanttilaskentaa, esineiden internetiä, älyrakentamista ja älykaupunkeja, lohkoketjuja ja kryptovaluuttoja. Nämä ovat kaikin tavoin ”disruptiivisia” teknologioita: hallinto, rahoitus, logistiikka, yhteiskunta ja ihmisyyden ontologia. 4IR mahdollistaa myös tottelevaisuuden sen vedotessa meidän mukavuudenhaluun, harmonian ja mielihyvän tarpeisiin. Tätä tarkoitetaan kitkattomalla teknologialla teknomaailmassa.

Tässä uudessa maailmassa COVID-19 on antanut teknoeliitille suurimman mahdollisuuden: eristää globaalit populaatiot fyysisesti toisistaan, joissain maissa populaatioiden harventaminen sallitaan niiden osalta, jotka kuormittavat systeemiä joka ei heitä tarvitse, täydellinen riippuvuus teknologiasta jotta voisimme viestiä toisillemme, tehdä työtä tai viihdyttää itseämme, käyttää näitä teknologioita massavalvontaan ja pitämään heidät kurissa mittakaavassa, joka on täysin mahdotonta kuvitella, ja luoda kokemus ovelle-normaalia-enemmän-kolkuttelevasta kuolemasta suuressa mittakaavassa. Se on myös näyttänyt meille joitain totuuksia: että huolimatta kahden vuosisadan ”edistyksestä”, kaikki mitä on oikeasti tapahtunut on, että eliitti on sulkenut omat kauppansa, sosiaalitukien järjestelmät on kaikkea muuta kuin tuhottu, että ihmiskunta on itse ”irroittautunut” luonnosta niin täydellisesti, että me emme voi itse asiassa elättää itseämme kriisin keskellä ilman systeemiä, ja että eliitin lupaukset — olivatpa ne sitten poliittisia, taloudellisia tai teknologisia — ei tulla koskaan pitämään.

Jos 4IR on keinojen esittely — uudet teknologiat itsessään — joita eliitti yrittää käyttää kohdatakseen resurssien epätasaisesta jakautumisesta, ilmastonmuutoksesta ja teollisuudenjälkeisen vallan noususta seuraavan eriarvoisuuden, silloin viides teollinen vallankumous (5IR) alkaa siinä kohtaa jossa kansa on hyväksynyt laajalti nämä uudet teknologiat, jotka sulautuvat kehoihimme, ympäristöihimme ja todellisuuksiimme niin suuressa määrin, että konemaailma on aina läsnä, jopa nanomittakaavassa tai kauimmaisissa avaruuden kolkissa.

Siksi jos tutkii vähänkään 5IR:ää, löytää ainoastaan kapitalistien viherpesua niinkutsutusta ”kestävästä kehityksestä” ja ”elämän parantamisesta kaikille”, tekno-utopian markkinointipuppaa. Se johtuu siitä, että teknokraatit ja eliitit eivät halua näiden teknologisten kehitysten todellisia totuuksia julki ennenkuin se on liian myöhäistä tehdä asialle yhtään mitään. Teknologinen kehitys, meille sanotaan, on ”väistämätöntä”. 5IR tulee tuomaan mukanaan niin suuria käsitteellisiä muutoksia siihen miten me näemme kehomme, teknologian ja ”luonnonmaailman”, että monet niiden väliset erot alkavat sumentua. ”Muinaisjäänneihmisille” kuten me, jotka pitävät proteeseja ainoastaan ratkaisuna vammaisuuteen, 4IR tarjoaa teknologian, ja pian 4IR:n tulokset ovat kehityksen myötä tarkoitettu paremmiksi kuin alkuperäinen raaja. 5IR ei tarkoita ainoastaan neljännen kumouksen teknologioiden ja niiden elämäämme tunkeutumisen laajentamista ja korjaamista, se tarkoittaa sen valkopesua, kansan saattamista ruotuun niiden teknologioiden kanssa puskemalla propagandaa kaikkein perustavimpien ihmisvaistojen tasolla. 5IR tarkoittaa sen hyväksymistä, että kyberneettinen robottiraaja on parempi kuin orgaaninen, ja että keinotekoista halutaan enemmän kuin orgaanista ja kaoottista.

Täydellisen keinotekoistamisen uunituoreen ja kehittyvän todellisuuden sisään kehikoitu, ja tekoälyteknologian kutistuessa, jokaiseen asiantuntijoiden mielikuvittelemaan asiaan tunkeutuva 4IR-todellisuuden lopputulos on visio uudesta Maapallosta ja uudesta ”ihmiskunnasta”. ”Ihmiskunta+” elää vankilamaailmassa, joka on riippuvainen ”vihreästä energiasta” ja jota sääntelee ja jonka elämään puuttuu funktionäärit, tieteentekijät ja teknokraatit menetelmillä kuten tekoäly, bioteknologia ja nanoteknologia. Jos 4IR on varsinainen näiden teollisuudenjälkeisten teknologioiden synty ja konvergenssi, 5IR sitten tapahtuu kiihtyvällä kehitystahdilla ja tuon saman teknoteollisen kompleksin kansan hyväksynnällä. 5IR:ää määrittää ennennäkemätön eksponentiaalinen nopeus (koneaika) verrattuna lineaariseen/epälineaariseen (ihmisaika), mikä tarkoittaa että jopa tämän uuden maailman suunnittelijat myöntävät, että he eivät voi kontrolloida näiden uusien teknologioiden lopputulemaa. Se pyrkii kohti jotain vieläkin karmaisevampaa kuin fiktionaalinen Skynet Terminaattori-sarjassa, teknologiseen singulariteettiin.

Ray Kurzweil kirjoittaa teoksessa The Singularity is Near, että ”On vaikeaa ajatella mitään ongelmaa jota superäly ei voisi ratkaista tai ainakaan auttaa meitä ratkaisemaan. Sairaudet, köyhyys, ympäristön tuhoutuminen, kaikenlainen tarpeeton kärsimys: nämä ovat asioita joita kehittyneellä nanoteknologialla varustettu superäly kykenisi eliminoimaan.” Hän lisää vielä, että ”Koneet voivat yhdistää resursseja tavoilla, joilla ihmiset eivät voi.” Lukiessa näitä lausuntoja on vaikeaa ajatella mitään ongelmaa mitä me emme voisi ratkaista omalla älyllämme ja planeetan älyllä yksinkertaisemmin keinoin, päättäväisyydellä ja omaa näkökantaamme ja käyttäytymistämme muuttamalla. Lisäksi on selvää, että ihmiset ovat varsin kyvykkäitä yhdistämään resursseja, mutta ne jotka ne omistavat ja hyötyvät niistä kieltävät sen kaikilta muilta voimakeinoin, ja muut uskovat tämän. Valinta olla muuttamatta tilannetta ja valinta olla taistelematta ”tulevaisuutta” vastaan ovat niitä kantoja joihin useimmat päätyvät.

Joten, kun teknologia on edistynyt vuosisadan verran ja olemme kuulleet lupauksia ruokkia maailma nälkäänäkevät ja siivota planeetan saasteet, muutamat ovat käsittämättömän rikkaita kun taas suurin osa kansasta edelleen kamppailee perustoimeentulonsa puolesta; lääketieteen kehitys ja yleisimmät lääkkeet ovat edelleen niukkoja monissa maissa. Meille syydetään sirkushuveja jotta olisimme hiljaisia: internet, älypuhelimet, applikaatiot, sosiaalinen media, tietokonepelit, livelähetykset ja podcastit ja kaikensorttiset lupaukset tulevasta. Mutta todellisia edistyksen hedelmiä ei tulla jakamaan sen tasaisemmin kuin aiemmankaan teollisen vallankumouksen hedelmiä, ja todennäköisesti me joudumme sietämään: täydellistä valvontaa tulevaisuudessa ilman yksityisyyttä, vaatimuksia täydellisestä mielenhallinnasta, täydellistä tottelevaisuutta, täydellistä muottiin mukautumista ehdollistamalla, yhteiskunnallisella riippuvuudella, kansalaisuudella, ”yhteisöllä” ja hyötymekanismeilla kuten (minimi) perustulo.

Jos teollinen vallankumous ei kykene tyydyttämään enemmistöihmiskunnan tarpeita, jotta se voitaisiin täysin hyväksyä, se joko pyyhkii nuo tarpeet kokonaan pois tai se tapahtuu pakottamalla. Neljännen ja viidennen teollisen vallankumouksen kontekstissa ne ominaisuudet, jotka tällä hetkellä uupuvat koneilta, empatia, rakkaus, intimiteetti, esimerkiksi — ovat niitä joita teknoteollinen kompleksi itsessään vahingoittaa, lähtien sosiaalisen median käytöstä ihmisiin aiheutuvasta intimiteettipelosta ja reaaliaikaisista ihmissuhteista empatianpuutteeseen, jonka nyt tiedämme aiheutuvan teollisista lääkkeistä kuten parasetamoli sekä ruoka- ja vesijohtojärjestelmiemme myrkyistä — niin että teknologian voidaan sanoa todella tyydyttävän meidän (nyt muokatut) tarpeemme. Materialismin mekanistiselle järjestelmälle, ahneudelle ja itsekeskeisyydelle kesyttyjä ja kaltoinkohdeltuja orjia.

Tämä on osa konemaailman ylivaltaa: puheet vammaisuuden korjaamisesta ja sairauden parantamisesta tarkoittavat kehon koneistamista; puheet elämän pidentämisestä tarkoittavat eliitin ikuista ylivaltaa. Vaikka teknopapit veistelevät värssyjä orgaanisista kehoistamme, biologisesta vankilastamme, vapautumisesta lataamalla tietoisuutemme koneisiin, saavuuttamalla kuolemattomuuden ja olemalla kykeneviä pitämään kehojamme pelkkinä vaihdettavina kuorina aina silloin kun on tarvis, se mitä oikeasti tapahtuu on, että muutama harva muuttaa suurimman osan ihmiskuntaa kehot kirjaimellisesti vankiloiksi. Nämä harvat oikeasti hyötyvät elämän pidentämisen ja tautien torjunnan kehityksestä, aivan kuten ne tekevät nytkin (rahoitusvajeesta kärsivät julkisen terveydenhuollon järjestelmät rutiininomaisesti saavat kaikkein vanhinta ja halvinta teknologiaa ja monilta järjestelmiltä ne puuttuvat kokonaan). Mutta nämä uudet transhumanistiset teknologiat eivät ole tarkoitettu vapauttamaan kaikkia.

Huolimatta futuristien valheista, näiden teknologioiden käyttöönotto laajentaa kuilua mukanaolevien ja ulkopuolelle jätettyjen välillä. Syntyy vallan linnakkeita, jotka ovat kauempana rahvaan raivosta kuin koskaan aiemmin. Kun keho muuttuu raaka-aineeksi uudenlaiselle biotieteen alalle, maailmassa jossa koneet tekevät suurimman osan työstä ihmiskeho itsessään muuttuu Pääoman reserviksi uudenlaisten hyväksikäytön ja teollisuuden muotojen keskellä. Itse asiassa tämä on jo tapahtumassa. Kantasolututkimuksen, geenimanipuloinnin, biologisten ehostusten, uusien lääketieteen tuotteiden, proteesien, DNA:n ja solujen suuren mittakaavan analyysien ja tietokantojen avulla. Suvereeni ja yksityinen itseys yksinkertaisesti astuu uudenlaiseen arvottamisen, hyödykkeellistämisen, muutosten ja yhteiskunnallisen jakaantumisen maailmaan Pääomaa, biovalvontaa, turhuutta ja eriarvoisuutta palvelemaan. Neljännessä teollisessa vallankumouksessa kulutusyhteiskunta menee paljon syvemmälle ja pimeämpään kuin pelkkien asioiden ostaminen. Neljännen teollisuuden tavoitteena on _erkaannuttaa_ meidät itse kehoistamme sekä omasta ymmärryksestämme osana biosfääriä ja biorytmejä niin, että myös niitä pidetään jonain ostettavana, päivitettävänä ja korjattavana, aina manipuloitavana ja vaihdettavana mekaanisten osien joukkona, joita voidaan tuottaa keinotekoisesti ja vaihtaa maksusta, ja joita voidaan mainostaa jonain joilla on parempia ominaisuuksia kuin orgaaninen perusta. Keinotekoistettu olento, joka kun se kerran on astunut teknologian temppeliin pysyy aina riippuvaisena lääkkeistä, kirurgisista operaatioista, teknopsykiatriasta, päivityksistä, laitteista ja korporaatioista.

Ihmiskehon teknologinen tulevaisuus ei välttämättä ole kuolema (niille harvoille joilla on varaa olla kuolemattomia), vaan se on kuolettavuus, kylmä pimeä eloton nälkäinen kyber-istutuksen sairastavuus.

Samaan aikaan Maa on kuolemassa ja teknologinen kehitys, joka on kaukana mainostamiensa ratkaisujen tarjoamisesta, tuhoaa sitä aina vain kiihtyvällä tahdilla, raaka-aineiden, sähkön ja harvinaisten maametallien nälän kurniessa. Pelkästään puhelinten valmistamiseen tarvittavat harvinaiset maametallit aiheuttavat ennennäkemätöntä tuhoa ympäristölle ja ihmisterveydelle.

Baotou, Sisä-Mongoliassa, on pääasiallinen harvinaisten maametallien kaivamisen keskus, jota ympäröi myrkyllinen kaivosjäte, joka on suurelta osin radioaktiivista thoriumia. Kongossa harvinasen koltaanin (https://fi.wikipedia.org/wiki/Koltaani) kaivamisen tiedetään tuhonneen ja aiheuttaneen mittaamatonta kärsimystä maalle, ihmisyhteisöille ja luonnonvaraiselle elämälle. Kaivosyhtiö Molycrop Kaliforniassa tykkää esitellä itsensä eettisenä kaivosyhtiönä, mutta sen neodyymi-kaivanta kaiuttimien magneetteihin, europium-kaivanta iPhonen näyttöjen värielementtejä varten ja cerium-kaivanta näyttöjen kiillottamiseksi yhdessä liuottimen kanssa edelleen riistävät kestämättömällä tavalla raaka-aineita, jotka pitäisi jättää maahan ja joiden kaivanta vaatii kokonaisien maa-alueiden haaskaamista kaivosten luomiseksi. Tällä hetkellä perustodellisuutta ei pääse pakoon: teknologia on riippuvaista ekosysteemien tuhoamisesta, mukaanlukien jäljellä olevien viimeisten villieläinten ja alkuperäiskansojen yhteisöjen tuhoamisesta, joissa sivistyneet ihmispopulaatiot yhä enemmän eristetään älykaupunkien teknologisiin elinympäristöihin.

Tulee olemaan yhä pienempiä railoja missä elää, ja verkostomme ja yksilölliset elämämme tulevat olemaan yhä tarkemman syynäyksen kohteena ja suvereniteettiimme ja autonomiaamme tunkeudutaan yhä syvemmälle, mutta onko se sen kamalampaa kuin mitä maatilallisen pakottaminen pois mailtaan töihin tehtaisiin uusiin kaupunkeihin? Tai alkuperäiskansojen taistelut, joita he ovat taistelleet ja jatkavat edelleen taisteluaan ympäri maailman?

Meille annetaan tehtäväksi pyrkiä suojelemaan se minkä me pystymme hauraasta ja katoavasta luonnonvaraisesta tilasta samalla kun hyökkäämme sekä infrastruktuuria että myös valtion, pääoman ja teknologian symboleita ja edustajia vastaan. Meidän tarvitsee ajatella ja valmistautua nyt, hankkia osaaminen ja keinot, joita me ja muut tarvitsemme navigoimaan tässä uudessa maailmassa, sekä pohtia mitä anarkistina olo tarkoittaa. Meidän on pakko yrittää rajoittaa petosivilisaation tekemää vahinkoa, pitää taistelumuistia yllä ja muistaa miksi ja mitä varten taistelemme. Meillä on vastassamme ei vähempää kuin pyrkimys hävittää villi ja kesyttämätön elämä ja lopettaa kokonaisia ajattelun ja olemisen tapoja yhteiskunnallisella ehdollistamisella, sorrolla, pakottamisella ja vapaaehtoisella osallistammisella. Rakenteet pysyvät samoina: päättymätön eriarvoisuus, orjuus, etuoikeus, sorto, autoritarismi, alienaatio, ja tuho.

Heidän järjestelmissään on halkeamia, niissä on aina. Ja näin anarkia, vapaudenhalu ja suveeniudenhalu tulevat kukoistamaan, ne puskevat jokaisesta halkeamasta ja raosta. Kamppailun jatkuvuus pysyy vapauden, henkilökohtaisen autonomian ja orjuuden kysymyksissä, kysymyksessä massojen valvonnasta ja kontrolloinnista harvain agendojen hyväksi. Nämä asiat eivät muutu huolimatta siitä miten paljon me puhumme ensimmäisestä tai N:nnestä teollisesta vallankumouksesta.

— Research and Training Cell – N.T.

Lähde:

https://325.nostate.net/2020/12/03/325-12-against-the-fourth-and-fifth-industrial-revolutions-acn/

Riidan suunnittelemiseksi tarvitaan lista vaatimuksia ja idea siitä mitä tehdä jos niistä kieltäydytään. Suunnitteluun tulee kuulua niin monta ihmistä kuin mahdollista (mutta johtoa ei oteta mukaan!). Voit pitää suurella porukalla tapaamisen, tai vain puhua kaikille erikseen kasvotusten — miten vain haluat. Kun sinulla on suunnitelma, sinun pitää antaa vaatimukset. Paras tapa tehdä niin on kävellä suoraan pomon juttusille. Työpaikkariidalle kannattaa valita aika, lopeta kaikkien työtehtävien tekeminen, menkää yhdessä pomon luokse ja vaatikaa tapaamista. Yhteisökampanjoissa voidaan marssia suoraan virkamiehen tai poliitikon luokse. Selittäkää vaatimuksenne ja se miksi ne ovat teille tärkeitä. Vaatimuksia EI tule esittää ainoastaan yksi puhuja. Kieltäytykää puhumasta heille yksi kerrallaan. Sen sijaan, pysykää yhdessä ja sanokaa KAIKKI vuorotellen asianne. Tällainen organisointikyky pelottaa heitä, ja se ei mahdollista heidän ottaa yhtä ainoaa “johtajaa” uhrikseen. Jos he kieltäytyvät kuuntelemasta, jättäkää vain vaatimuksenne vaikka paperilla ja kävelkää pois.

Antakaa heille aikaraja vastata vaatimuksiin. Kun aikaraja on ylitetty, aloittakaa toiminta pienesti ja lisätkää toimintaa siitä. Se on oikeasti noin yksinkertaista!

Meidän ei aina ole pakko ryhtyä suoraan toimintaan. Pomot ja vuokraisännät saattavat suostua vaatimuksiimme ennen kuin niin pitkälle edes päästään, koska he näkevät, että meillä on valta ja he eivät voi tehdä sille mitään. Tärkeää on näyttää, että me olemme valmiita ryhtymään toimiin. Toinen asia mitä he etsivät on sisu. Näyttäkää heille, että ette aio lopettaa JA että tulette lisäämään toimintaa aina kun tarpeen, ja useimmat omistajat taipuvat. Kyse on yhdistelmästä, jolla on merkitystä — ei militanttius eikä sisu yksin saa sitä aikaan. Tarvitaan molemmat.

Jotkut omistajat ovat kovapäisiä ja mieluummin menettävät rahaa kuin antavat periksi. Tähän on kaksi syytä: Joko koska heitä huolettaa, että se johtaa lisävaatimuksiin tulevaisuudessa, tai koska heidän omistavan luokan ystävänsä pyytävät heitä tekemään meistä esimerkin, pysäyttämään suora toiminta ja inspiroimaan muita sillä. Ensimmäisessä tapauksessa me joudumme vain eskaloimaan tilannetta pidemmälle. Kun heidät on pakotettu tekemään valinta neuvottelun ja liiketoiminnan lakkauttamisen välillä, he istuvat alas ja neuvottelevat. Toinen tapaus on paljon vaikeampi. Se on harvinainen, mutta sitä tapahtuu. Kun se tapahtuu, he saavat apua toisilta firmoilta ja valtiolta. Joten meidän tulee tehdä sama asia ja saada työväen suurempi tuki puolellemme. Se ON mahdollista voittaa, mutta se on vaikea kamppailu ja siinä joutuu mahdollisesti kärsimään tappioita, jos ulkomaailma ei tule tueksemme. Se on perseestä, mutta muistakaa, että suurin osa riidoista ei koskaan mene näin pitkälle! Kun me käytämme suoraa toimintaa, sisukkaalla ja harkitulla eskaloinnilla saadaan voittoja melkein joka kerta.

On olemassa keinoja estää omistajia muuttumasta jääräpäiksi. Anna heille keino pelastaa kasvonsa. Saakaa heidät tuntemaan, että ei ole täysi menetys hyväksyä vaatimuksianne. Omistajat kaipaavat syytä sille miksi myönnyttiin, joten kyse ei ole mistään “Olin voimaton eivätkä he antaneet muuta vaihtoehtoa”. Anna heille vaihtoehto. Joskus meillä on esittää juridisia tai rahoituksellisia argumentteja. Jos ei, voit koittaa vedota moraaliseen argumenttiin sille miksi tilanteesi on epäreilu. Sen ei tarvitse olla vedenpitävä! Eikä sillä ole väliä oliko se sellainen. Pointtina on antaa heille tekosyy suostua vaatimuksiin.

Puhuttaessa vaatimuksista, he haluavat neuvotella. Joten aloittakaa neuvottelu mielessä pitäen ja pyytäkää enemmän kuin odotatte heiltä saavan. Voitte pitää sitä tinkimisenä autokaupoilla. Aloitatte reunalta, he aloittavat toiselta laidalta ja sitten tapaatte jossain puolivälissä, molemmat tuntien että saitte siitä jotain irti. Yhteisökampanjat voivat käyttää suurten vaatimusten taktiikkaa. Pyytäkää jotain joka heitä oikeasti pelottaa. He ovat huolissaan siitä, että mobilisoitte enemmän ihmisiä ja saatte sen jotenkin aikaan, ja he kiireesti ryhtyvät neuvotteluihin ennenkuin se leviää! Puhtaissa puolustuskampanjoissa tämä harvoin toimii. Jos omistajien pahin skenaario on se, että palataan takaisin siihen kuin asiat ennenkin olivat, he mieluusti istuvat perseellään ja odottavat, että teiltä loppuu höyryt. Pyytäkää aina enemmän.

On kuitenkin hyvä saada jotain koulutusta ennen toimiin ryhtymistä. Britanniassa voi ottaa yhteyttä joko Solidarity Federationiin tai IWW:n ja voitte kysyä heidän työpaikkajärjestäytymiskoulutuksesta. Tai voitte lukea oppaita Libcomin sivuilta — järjestäytyminen työpaikalla; sekä järjestäytyminen yhteisöissä.

Seuraavaksi suoran toiminnan taktiikat [1] joita käytetään KAMPPAILUSSA ja VOITTAMAAN.

Viestintäsulku

Viestintäsulussa me valitsemme ajan ja sitten hankimme niin monta ihmistä kuin mahdollista soittamaan/sähköpostittamaan/viestittämään yhtiölle kerralla. Modernit yritykset eivät voi toimia ilman viestintää eikä vaadita kauhean montaa ihmistä tukottamaan kaikkia puhelinlinjoja. Tämä aiheuttaa liikevoiton menetystä, ja se on pirun ärsyttävää. (Muista olla kohtelias puhelintyöntekijöille — he eivät ole vastuussa eivätkä he ole kohteena!) Kuka tahansa voi osallistua, muistutetaan omistajia siitä, että he voivat menettää asiakkaita jos he eivät suostu vaatimuksiimme. Kansainvälinen solidaarisuus auttaa myös — kun pienyritys saa viestejä liitoilta ympäri maailman, he istuvat alas ja huomioivat sen kyllä.

Sosiaalisessa mediasssa eskalaatio voi aiheuttaa mainehaittaa. Useimmilla yrityksillä on profiili, jonne voi jättää julkisen arvion. Liian monta negatiivista arviota, ja he menettävät uutta liiketoimintaa.

Viestintäsulku on hyvä taktiikka pienissä vaatimuksissa. Solidarity Federation käyttää sitä kaiken aikaa saamaan takaisin varastettuja vuokravakuuksia vuokraisänniltä tai maksamattomia palkkoja pomoilta.

Italialainen lakko ja istumalakko

Ota iisisti -taktiikassa ihmiset työskentelevät niin hitaasti kuin mahdollista. Tämä voi olla turvallisempaa kuin täysimittainen lakko. Toisaalta lakot ovat paljon näkyvämpiä — on helpompaa saada kaikki mukaaan kun he näkevät lakkovartiot ja sen ettei kukaan ole töissä.

Turvallisin tapa tehdä tämä on italialainen lakko (engl. work to rule). Jos me noudatamme työpaikan sääntöjä prikulleen, kieltäytyen kaikesta mitä työsopimuksessa ei mainita, monen yhtiön toiminta pysähtyy. Ne ovat riippuvaisia hyvästä tahdostamme ja maksamattomasta ylityöstä sekä muista säästöistä. Ne ovat myös riippuvaisia taidoistamme huomaamattamme — monet yritykset toimivat ylipäätään vain siksi, että jätämme tietämättömät johtajat huomiotta ja ryhdymme tekemään työtä, joka on oikeasti tehtävä. Minimityönteossa tuo yhteistyö lakkaa. Kaikkein kuuluisin esimerkki on “pissalakko”, johon Lontoon metron työntekijät ryhtyivät 1990-luvun lopulla. Solidarity Federationin jäsen selittää:

“Yksi työturvasäännöistä sanoi, että raiteilla ollessa kaikkien työntekijöiden läsnä tulee aina olla ‘Suojamestari’– työntekijä, joka on saanut turvakoulutuksen raiteisiin ja ajovirtaan liittyen. Tämä tarkoitti, että jokaisella joukolla oli vain yksi Suojamestari, sillä johto ei halunnut haaskata rahoja kouluttamaan enempää työntekijöitä kuin oli tarvis […]

“Vessa saattoi olla kaukana oikeasta työntekopisteestä raiteilla, mikä tarkoitti pitkää kävelymatkaa. Tottakai vessaan menijöiden mukana piti olla Suojametari. Muu porukka jäi ilman suojaa, joten heidän piti tulla mukaan vessaan. Koko porukka sitten ramppasi vessaan ja takaisin, ja aina joku tajusi palatessa, että hänen ‘tarvitsi’ mennä myös!

“Pissalakko osoittautui uskomattoman tehokkaaksi, työtä saatiin tehtyä todella vähän. Muiden minimityömääräntekojen rinnalla tällä oli melkein täysimittaisen lakon teho — mutta ilman tulonmenetyksiä ja ilman riskiä siitä, että saisi potkut osallistuttuaan sopimusta rikkovaan epäviralliseen työtaisteluun.

Se pakotti johdon täysin antautumaan kahden päivän päästä, ja yritys purkaa kotiin-tehdyn-työn-jälkeen -järjestelmä hyllytettiin” — Workmates: direct action workplace organising on the London Underground

Lakko

Lakot ovat suoran toiminnan keino, josta kaikki ovat kuulleet. Työntekijät kävelevät ulos työnseisauksessa, esittävät vaatimuksensa ja asettavat lakkovahdit pitämään muita työntekijöitä poissa työpaikalta. Lakot, joista kuulemme nykyaikana, ovat virallisten ammattiliittojen järjestämiä, jotka informoivat yritystä monta kuukautta ennen työtaistelua, ja vasta monimutkaisten äänestysten ja neuvottelujen jälkeen ihmiset lopettavat työnteon työpaikalla. Liiton johto hoitaa kaikki neuvottelut, joskus voittaa paljon myönnytyksiä. Liian useasti liitto on lähettänyt jäsenet takaisin töihin ilman minkäänlaista voittoa.

Ei kuitenkaan dumata täysin virallisia lakkoja — ihmiset ovat voittaneet PALJON parannuksia tällä tavoin. [2] Mutta se ei ole ainoa tapa tehdä asioita. Kun menemme lakkoon ilman virallista liiton lupaa, se on korpilakko. Vanhoina liittoaikoina korpilakot olivat yleisempiä kuin viralliset. Ne olivat myös tehokkaita. Usein neuvotteluja hoiti lakkokomitea, jonka työntekijät olivat keskuudestaan valinneet, ja kaikkien lakkolaisten massakokous päätti milloin palattiin töihin — liitto ei sanonut asiaan mitään. Lakot tulee päättää äänestämällä, olivat ne sitten virallisia tai ei, eikä niinkään liiton mielenliikkeiden johdosta.

Vanhojen päivien eräässä lakossa mies melkein aiheutti yksin lakon pelkästään menemällä lääkärille! Siihen aikaan työväenliikkeen sääntö oli “jos yksi menee, niin kaikki menee”. Joten kun työkaverit näkivät hänen hakevan takkinsa, he ajattelivat hänen menevän lakkoon ja he liittyivät mukaan. Sellaista taisteluasennetta mekin tarvitsemme jälleen.

Kaikkein tehokkain korpilakko on ulosmarssi. Tässä työntekijät lopettavat työnteon ilmoittamatta mitään. Laki Britanniassa sanoo, että liitot voivat joutua oikeuteen tästä, joten ulosmarssi on aina epävirallinen. Ilman mitään aikaa valmistautua tämä iskee pomoihin kaikkein koviten. Ei ole aikaa palkata uusia työntekijöitä lakkorikkureiksi. Koska ulosmarssit voittavat helpommin, ihmiset eivät ole niin kauaa ilman palkkaa.

Ranskalaisten kokkien syndikaatti Lontoossa oli liitto, joka käytti pelkästään ulosmarsseja, lähinnä keittiöhenkilökunnan ja tarjoilijoiden tapauksessa. Muutaman vuoden olemassaoloaikanaan liitolla oli 38 lakkoa. He voittivat jokaikisen. Yksikään työntekijä ei loukkaantunut, joutunut pidätetyksi tai saanut potkuja. Se on ulosmarssin voima. Tätä heidän jäsenensä Wilf McCartney kirjoitti kirjassaan Dare to be a Daniel:

Kello 19:15 kaikki illallistajat saivat tarjoilua, kun yhtäkkiä tarjoilija taputti käsiään ja kaikki työntekijät lopettivat työnteon. Tarjoilija etsi johtajaa. Johtaja oli raivona, mutta tarjoilija antoi vaatimukset paperilla tarkalleen kuten viime kerralla. Hän kieltäytyi, hän epäröi, hän luki, hän allekirjoitti

Toinen taktiikka on valikoiva lakko. Kun koko yhtiö menee lakkoon, kaikki menettävät palkkaa. Mutta isoilla työnantajilla ei tarvita täyslakkoa tuotannon pysäyttämiseksi. Tätä taktiikkaa alettiin käyttää Italiassa, jossa aktiot kiersivät osastosta toiseen, yhtenä päivänä käveltiin ulos yhdeltä osastolta ja toisena toiselta. Koska suurin osa työntekijöistä meni töihin, heille piti maksaa palkkaa, vaikka työnteko ei ollut sinä päivänä mahdollista.

Sairaspoissaoloja tai turvallisuussäädöksiä voidaan käyttää lakkoihin. Vuonna 2006 sata norjalaista lentäjää saikutti solidaarisuudenosoituksena muille lakossa oleville lentäjille — laki tuohon aikaan sanoi, että he voisivat saada 8 sairaslomapäivää ilman lääkärintodistusta. [3] Britanniassa Employment Rights Act 1996:n luku 44 antaa oikeuden kävellä miltä tahansa työpaikalta ulos, jos sen “kohtuudella uskotaan” olevan turvaton. Niin kauan kuin pysymme “työhön käytettävissä” — esimerkiksi odottamalla ruokalassa tai puistossa — ja niin kauan kuin vaara on “vakava ja välitön”, he joutuvat edelleen maksamaan palkkaa. Meidän tulisi olla valmiita siihen, että työnantaja rikkoo lakia ja antaa potkut jokatapauksessa. Mutta se on paljon turvallisempaa kuin yleinen ulosmarssi, ja se rohkaisee vähemmän itsevarmoja työkavereita liittymään mukaan.

Sitten on myös tukilakko, eli “sekundääritoimi”. Tässä kohtaa lakko laajenee ja muut työpaikat liittyvät mukaan tukemaan. Se voi tarkoittaa yrityskohtaista ulosmarssia painetta lisäten, tai se voi olla spesifimpi: posteljoonit kieltäytyvät jakamasta postia riitayhtiöön, sähkötyöläiset kytkevät sähköt pois. Pitkässä lakossa tämä voi olla kamelin selän katkaiseva neulanen. Pitkässä lakossa tämä voi olla ratkaiseva tekijä voiton ja tappion välillä. Ongelma on, aivan kuten ulosmarssin kanssa, liitot eivät voi tukea sitä joutumatta syytteeseen. Sen ei tulisi estää meitä organisoimasta tukilakkoja ilman heitä. Niin kauan kuin olemme määrätietoisia, työnantajat eivät voi antaa meille potkuja, sillä siitä seuraa lisää lakkoja.

Vuonna 1972 valtio pidätti viisi lastaajaa laittomasta lakkotoiminnasta (nk. Pentonvillen viisikko). Mutta ympäri Britanniaa laitettiin toimeen lisää lakkoja. Työntekijät alkoivat suunnitella yleislakkoa, joka sulkisi jokaisen työpaikan maassa. Tämä oli valtiolle liikaa: kaikki viisi päästettiin vapaaksi. [4] Tällainen solidaarisuus on se, missä valtamme lepää, ei lainsuojassa. Pentovillen viisikon kampanja kertoo, että lakot eivät rajoitu vain palkka- ja työolovaatimuksiin. Ne voivat olla yhtä lailla yhteiskunnallisia ja poliittisia vaatimuksia. Yhteiskunnallisten vaatimusten lakkoa kutsutaan yhteiskunnalliseksi lakoksi.

Lakot näyttävät pomoille, että he tarvitsevat meitä. Me pärjäisimme aivan hyvin ilman omistavaa luokkaa, mutta ilman työväenluokkaa heidän omistuksensa hajoaisivat. Se on syy sille, miksi lakot ovat työväenliikkeen tunnetuin ase. Mutta se ei tarkoita, että se on aina paras keino. On aina hyvä yllättää omistajat virkistävällä vaihtelulla!

Hyvän työn lakko ja istumalakko

Istumalakossa tulemme työpaikalle, mutta emme tee töitä. Hyvän työn lakossa keksimme toisia tapoja tehdä työtä. Saatamme jatkaa työntekoa, mutta kieltäytyä veloittamasta asiakkailta rahaa. Tai että työn tekeminen kestää epätavallisen kauan, ja liikevoittoa ei synny. Tätä ei ole helppoa suorittaa. Jos liitto tekisi tätä, se haastettaisiin kaulaa myöten oikeuteen. Tämä joudutaan järjestämään hissuksiin. Kaikkien tulee valmistautua oikeustoimien uhkaan ja muuhun uhitteluun. Jos pomot tekevät edes yhdestäkään esimerkin, lakko saattaa kuihtua kokoon kun kaikki ajattelevat “olenko minä seuraava?”. Työvoiman on seistävä yhdessä rintamassa ja puolustettava jokaista viktimisaatiolta.

Tästä huolimatta kuljetustyöntekijät kaikkialla maailmassa ovat käyttäneet hyvän työn lakkoa ja voittaneet. Koska kyse on julkisesta palvelusta, josta muut työntekijät ovat riippuvaisia, on parempi pitää bussit ja junat käynnissä, jos se on mahdollista. Se ei kuitenkaan tarkoita, että omistajien on tehtävä voittoa!

“Lissabonin bussi- ja junatyöntekijät päästivät matkustajat ilmaiseksi koko päivän. He protestoivat, koska brittiomisteinen Lisbon Tramways Company ei ollut nostanut heidän palkkojaan. Tänään konduktöörit ja raitiovaunukuskit saapuvat töihin tavalliseen tapaan, mutta konduktöörit eivät keränneet lippurahaa. Kokonaisuutena kansa tuntuu olevan näiden rahaa keräämättömien lakkoilijoiden puolella. Lomat ovat alkaneet ja koululaiset hyppäävät kyytiin ajankuluksi.” – The Times, 2.7.1968

Sama tapahtui Brisbanessa, Australiassa 2017 kesällä, ja jälleen Japanin Okayamassa keväällä 2018. [5]

Boikotti

Sana “boikotti” on peräisin Irish Land Leaguen toimista 1800-luvulla. Liigaan kuului köyhiä maalaisia, jotka puolustivat oikeuksiaan asunnon omistajia vastaan. Kun vuokraisäntä hääti asukkaan, liiga boikotoi uutta asukasta ja vuokraisäntää. Kotiapulaiset lähtivät kodeistaan, jättivät peltotyöntekijät, pellot, karjan ja kauppiaat, teurastajat ja jopa lääkärit kieltäytyivät palvelemasta heitä. Siitä tuli tehokas keino maanviljelijöiden oikeuksia ajettaessa.

Nykyään boikotti liittyy enemmän tietyltä yritykseltä ostamatta jättämiseen kuin myymättä jättämiseen. Kaikkein kuuluisin esimerkki Englannista on todennäköisesti Bristolin bussiboikotti. Vuonna 1963 bristolilainen bussiyhtiö piti “värirajaa”. Tämä tarkoitti, että mustat työntekijät eivät saaneet toimia bussikuskeina Bristolissa. Länsi-intialaisten yhteisön kampanjan avulla saatiin aikaan usean bussin boikotti, ja tuhannet ihmiset kieltäytyivät matkustamasta. Saman vuoden syyskuuhun mennessä liitto antautui, ja ensimmäinen ei-valkoinen bussikuski aloitti työnsä Bristolissa. [6] Niin kauan kuin se on osa hyvin organisoitua kampanjaa (eikä satunnainen homma ilman, että sen onnistumista seurataan), boikotti voi olla edelleen tehokas ase yhteisön käsissä.

Yhteisön lakkovahdit

Lakossa lakkovahdit taivuttelevat muita työntekijöitä olemaan menemättä töihin (tai estävät heitä fyysisesti). Voimme myös käyttää yhteisölakkovahteja iskemään firmojen liikevoittoihin pitämällä asiakkaat poissa heidän luotaan. Tämä toimii parhaiten yrityksiiin, joilla on liikehuoneistoja keskustassa. International Workers’ Association käyttää yhteisölakkovahteja tukemaan työpaikan riitoja. Monikansallisen yhtiön pomot kun kohtaavat muutaman paikallistyöntekijän vaatimukset, se ei juuri hetkauta. Mutta on aivan eri asia, kun heidän pomonsa toisella puolella maapalloa valittaa, että mielenosoittajat ovat ajaneet heidän asiakkaansa pois!

Yhteisöjen lakkoilu oli myös tärkein väline työmarkkinatukitaistelussa 2010-luvulla. Workfare oli Britannian hallituksen suunnitelma, jonka tarkoituksena oli pakottaa etuuksien hakijat työskentelemään ilmaiseksi, mikä oli heille kurjaa ja alensi myös palkattujen työntekijöiden palkkoja. Kampanjan sitä vastaan järjestivät useat ryhmät, kuten Boycott Workfare, Bristolin anarkistiliitto, Disabled People Against the Cuts ja The Solidarity Federation. Kun yhteisölliset mielenosoitukset kohdistettiin yhden yrityksen myymälöihin kerrallaan, ne pakottivat ne taipumaan yksi kerrallaan, kunnes koko järjestelmä romahti. Työhön osallistuminen oli suuri osa hallituksen säästösuunnitelmia, jotka työväenpuolue suunnitteli vuoden 2008 finanssikriisin jälkeen ja jotka konservatiivit sitten toteuttivat. Ilman yhteisöllisiä lakkoilijoita olisimme edelleen työvelvoitteen edessä. [7]

Vuokralakot ja vuokranmaksun laiminlyönti

Vuokralakko on yksinkertainen — lakkaamme vain maksamasta vuokraa kunnes vuokraisäntä suostuu vaatimuksiimme. Vuoden 1915 Glasgowin vuokralakko oli Britannian suurin siihen mennessä, jonka järjesti Glasgow’n naisten asuntoyhdistys. 20000 asukasta lopetti vuokranmaksun ympäri kaupunkia, ja he taistelivat oikeudessa häätöjä vastaan. [8] Lisää vuokralakkoja syntyi heidän tuekseen. Lopulta Glasgowin naisten onnistui pakottaa valtio lopettamaan vuokralakko ja rajaamaan vuokria. Vuonna 1919 valtion asunnontarjonnasta tehtiin ihmisoikeus.

Vuokralakkoja tapahtuu yhä nykyäänkin — näimme pandemian aikana opiskelijoiden vuokralakkojen aallon. Eri puolilla Britanniaa kampanjoilla saatiin aikaan merkittäviä vuokranalennuksia. [9]

Vuokralakot eivät ole ainoan tyyppistä maksun laiminlyöntiä. Kaikkein suurin oli vuosien 1989-1991 kunnallisverokapina. Kapinaa yllytti kunnallisverokapinaliitot jokaisessa kunnassa Britanniassa, 17 miljoonaa ihmistä kieltäytyi maksamasta veroa. Ihmiset jatkoivat kieltäytymistä jopa silloin, kun heitä uhkailtiin vankilalla, he järjestäytyivät suojaamaan itseään ulosottomiehiltä, jotka oli lähetetty keräämään veroa väkivalloin. Eräs protesti Lontoossa muuttui pahamaineiseksi kunnallisveromellakaksi. Vero pian lakkautettiin ja pääministeri Margaret Thatcher pakotettiin eroamaan. Tähänkään päivään asti valtio ei ole yrittänyt koskaan tuoda takaisin yhtä epäreilua veroa. [10]

Saarrot

Saarto tarkoittaa infrastruktuurin sulkemista, esim. liiketoiminnan tai teiden käytön, millä pysäytetään työnteko. Se tarkoittaa, että meidän tulee varmistaa, että tavallinen kansa ei kärsi enemmän kuin omistava luokka. Jos se ei onnistu, silloin monet ihmiset kärsivät syyttä, joten saarto täytyy toteuttaa harkiten. [11]

1990-luvulla Direct Action Networkin invalidit sulkivat teitä, erityisesti bussireiteiltä, joissa ei tuohon aikaan vielä sallittu pyörätuolilla matkustamista. He olivat laajemman invalidiliikkeen militantti siipi, jossa oli arviolta 200 tuhatta ihmistä ruohonjuuritason toimintaryhmissä, joiden kattojärjestönä toimi British Council of Organisations of Disabled People. [12] Saarrot ja muut protestit olivat se miten saimme ajettua vammaisten syrjinnän kieltävän Disability Discrimination Act -lain läpi sekä muita oikeuksia invalidityöntekijöille. [13]

No Borders -liike käyttää kohdennettua sulkua estämään pakolaisten pakkopalautuksia, he menevät jopa niin pitkälle, että he tukkivat lentokentän kiitoradan. Monet ihmiset ovat sittemmin saaneet luvan pysyä Britanniassa, joskus tunteja sen jälkeen kun lennon olisi pitänyt lähteä, mikäli sulkua ei olisi ollut. Anti-Raids Network tekee samaa, estää maahanmuuttoviranomaisten toimintaa. Kokonaiset naapurustot ovat lähteneet mukaan suojelemaan omia naapureitaan!

Saartoja ei ole käytetty paljoakaan Britannian leikkauksia vastustaneissa liikkeissä, poislukien muutamat Disabled People Against the Cutsin mielenosoitukset. Mutta ne olivat suuressa roolissa ulkomailla. Leikkauksien vastaiset mielenosoitukset Ecuadorissa vuonna 2019, lähinnä alkuperäiskansojen aktivistien pitämät, sisälsivät myös massiivisia saartoja — osa niistä muuttui mellakoiksi poliisien hyökätessä. Saartojen kasvettua niin suuriksi, että ne käytännössä pysäyttivät koko maan, hallitus myöntyi ja kumosi leikkaustoimet. [14] Vuosikymmenten rauhallisten leikkauksia vastustaneiden mielenosoitusten jälkeen Britanniassa, olisivatko saarrot hyvä tapa eskaloida?

Istumamielenosoitukset ja valtaukset

Ulosmarssin tai saarron sijaan voimme aiheuttaa ongelmia myös kieltäytymällä poistumasta! Istumamielenosoitukset ja valtaukset tekevät juuri näin. Näiden välillä ei ole kauheasti eroa. Istumamielenosoitus tarkoittaa yleensä jotain passiivisempaa ja lyhytaikaisempaa, kun taas valtaus tarkoittaa aktiivista toimintaa, jossa yleensä otetaan tila haltuun ja kielletään sinne pääsy (esim. työpaikalla kielletään pääsy johdolta). Brittiläisillä työpaikoilla oli usein paljonkin istumamielenosoituksia, ja ne ovat taas tulossa takaisin muotiin.

2010-luvulla edunhakijajärjestöt käyttivät istumamielenosoituksia voittamaan riita-asioita. Yleensä tämä tehtiin yksittäisten edunhakijoiden hyväksi, esimerkiksi kun työnvälityskeskukset estivät aktivisteja tulemasta mukaan heidän tapaamisiinsa. Saattajan mukaantuominen on olennaista estettäessä työnvälityskeskuksia kiusaamasta heikossa asemassa olevaa edunhakijaa. Kun aktivistit kieltäytyvät muutaman tunnin ajan poistumasta, se aiheuttaa tarpeeksi kaaosta niin, että johto joutuu myöntymään — paljon nopeammin kuin kuukausien tai vuosien virallisen valituksen läpimenon odottaminen! Turvamiehet ovat valmiina yksittäisten ihmisten ulosheittoon, mutta ei kokonaisen istuvan ja poistumasta kieltätyvän ryhmän roudaukseen.

Vuoden 2008 finanssikriisin jälkeen monista työpaikoista tuli paljon prekaarimpia — kuten aina kun luokkaamme pyydetään maksamaan omistajien virheistä. Vuonna 2009 tämä kävi Visteonin työntekijöille, joka on Fordin perustama yhtiö. Ford potki kaikki Visteonin työntekijät kilometritehtaalle ja kieltäytyi maksamasta palkkoja ja lisiä. Työntekijät eivät voineet mennä lakkoon tehtaiden suljettua, joten he joutuivat olemaan luovia. Työntekijät Belfastissa valtasivat tehtaan ensin, jonka jälkeen vallattiin Basildonin ja sitten Enfieldin tilat. Liitot ja tukijat paikallisella, kansallisella ja jopa kansainvälisellä tasolla lähtivät mukaan solidaarisuudesta. Kieltäydyttyään viikkojen ajan lähtemästä pois entiseltä työpaikaltaan, he pakottivat Fordin antautumaan ja maksamaan potkut saaneille. [15]

Valtausten ei ole pakko pysäyttää koko työpaikkaa. Joissain paikoissa ne ovat eskaloituneet täysiksi työntekijöiden valtauksiksi. Italiassa vuoden 1920 valtauslakkojen aikaan työntekijät hoitivat itse kaiken omaksi hyödykseen. Muina aikoina, kuten myöhemmässä Amazonin istumalakossa Britanniassa, se oli yksinkertaisesti helpoin tapa ryhtyä lakkoon. On myös muita etuja: on helpompaa kokoontua kahvilan tai kaupan lattialle kuin ulos parkkipaikalle. Istumalakko on vaikeampi murtaa.

Häätöjen vastustaminen

Kaikkien valtausten ja asukasjärjestöjen äärimmäinen ase on häätöjen vastustaminen. Kun vuokraisäntä menee häätämään asukasta tai valtaajaa, he joutuvat hankkimaan siihen oikeuden luvan. [16] Kun sellainen on saatu, he lähettävät ulosottomiehet murtamaan ovet ja raahaamaan asukkaat pois. Yleensä se tehdään aamuhämärissä, ja jos siinä ei onnistuta, tuodaan paikalle lekat ja lukkosepät. Jos valtaajat ovat onnekkaita, he saavat luvan myöhemmin palata hakemaan tavaransa. Jos he eivät ole onnekkaita, ulosottomiehet hajoittavat paikan kokonaan ja väittävät, että se oli sen näköinen kun he saapuivat sinne. Tämä on omaisuuden omistusoikeuden ja heidän liikevoittojensa taustalla olevaa väkivaltaa.

Mutta yhteisöt voivat taistella vastaan. Se voi tarkoittaa talon ympäröimistä rauhanomaisesti, jolla estetään ulosottomiehiä pääsemästä sisään. Se ei pidättele heitä kauaa, mutta se antaa vuokraisännälle huonoa mainetta ja hidastaa heitä. Se voi toisaalta myös eskaloida tilannetta. Aktivistit ovat taistelleet häätöjä, poliisia ja ulosottomiehiä vastaan naamioituneina samalla, kun ovet on barrikoitu ja katoille ollaan menty istumaan (mene aina katolle! Sieltä sinua on vaikeinta hakea pois). [17] [18]

Häätöä on vaikeaa estää lopullisesti. Kuukausien hyökkäyksien jälkeen on vaikeaa pitää vastarintaa elossa. Useimmat ihmiset tulevat ulosheitetyiksi tai valitsevat poistua itse. Se on silti taistelun arvoista. Vastarinta voi pakottaa vuokraisäntiä ja kunnanisiä neuvottelemaan, koska se maksaa heille rahaa. [19] Ja vieläkin parempaa, se hidastaa kaikkea. Tätä kirjoitettaessa meillä on elinkustannuskriisi ja tuhannet ihmiset ovat joutuneet jättämään laskujaan maksamatta. Jos jokainen ihminen vastustaisi häätöä, edes hieman, ei ole mahdollista, että he saisivat meidät kaikki poistetuiksi. Jokainen hidaste hidastaa systeemiä lisää kaikille, mikä antaa muille taas lisäaikaa etsiä uutta asuinpaikkaa tai elää sen aikaa maksamatta vuokria. Pidätykset voidaan välttää niin kauan, kuin järkevät ihmiset tekevät varotoimia, kuten naamioivat itsensä tai iskevät poliisiin vain silloin, kun poliiseja on huomattavasti vähemmän kuin mielenosoittajia. Kaupungeissa, joissa on vahva valtausliike, häädöt ovat viivästyneet monia viikkoja aina kuukausiin asti yhteisön vastustuksesta johtuen. Ja nämä ovat suljettuja valtaajien yhteisöjä. Kuvittele mitä voitaisiin saada aikaan, jos koko naapurusto lähtisi mukaan?

Epämuodollinen vastarinta

Kaikilla toimilla ei ole vaatimuksia — joskus paras tapa parantaa elinolosuhteita on vain mennä ja tehdä asiat itse. Eräässä varaastossa työntekijät nukkuivat vuorossa vuorotellen, kun toiset pitivät silmät auki johdon varalta. Yhtiö ei koskaan saanut tietää, ja he kaikki saivat palkkaa nukkumisesta vuorollaan! [20] Pieniä kapinoita tapahtuu kaikkialla. Pieniä sabotaasitekoja ihmisiltä, jotka vastustavat työntekemisen pakkoa. Joskus ihmiset toimivat yksin, toisinaan taas yhdessä.

Johtajat voivat lopettaa epämuodollisen vastarinnan saamalla meidät tuntemaan, että olemme “mukana” tuotannossa. Se tarkoittaisi ystävällistä käytöstä ja heidän sosiaalisiin ryhmiinsä mukaan menoa. Se voi tarkoittaa tiimin muuttamista “itsejohtoiseksi” (mutta kuka kirjaa lomat ja sairaspäivät? esimiehet edelleen tekevät sen). Useimmat yritykset yrittävät saada meitä identifioitumaan niihin ja tuntemaan ylpeyttä niiden brändistä. Tämän vastatoimena me tarvitsemme vastarinnan kulttuuria. Rohkaise työkavereitasi epäluottamaan esimiehiin, sosialisoimaan työkavereiden kanssa ilman esimiehiä ja ratkaisemaan ongelmat itse työkaverien kesken. Tämä ottaa aikansa ja siinä joutuu solmimaan suhteita kaikkien uusien työkaverien kanssa, jos haluaa siinä menestyvän.

Eräs Solidarity Federationin jäsen muistelee:

“Muistan selittäneeni eräälle kaverille, että hän oli tehnyt todella hyvää työtä, mutta jos hän teki niin kovasti töitä, johto odottaisi sitä meiltä joka kerta. Hän näytti niin pettyneeltä kyynisyyteen, että tunsin syyllisyyttä. Mutta kaveri, jonka hän oli korvannut, menetti stressin vuoksi näköaistin toisesta silmästä — työtahdin pitäminen alhaalla oli hänen ja meidän kaikkien parhaaksi.”

Avunanto

Britannian valtion vastaus COVID-19:n oli järkyttävä. Kesti aivan liian kauan saada mitään aikaan, moni invalidi jätettiin ja unohdettiin, ja esitettiin myös väitteitä siitä, että valtion tieteelliset neuvonantajat olivat korruptoituneita. Moni ihminen kuoli, ja kuolee edelleen, samalla kun muutama rikas teki tällä kaikella rahaa. Mutta osa tästä paikattiin työväenluokan yhteisöjen fantastisella toiminnalla. Keskinäisen avunannon ryhmiä syntyi ympäri Britanniaa, ne tarjosivat ilmaista ruokaa ja apua haavoittuvaisille ihmisille, jotka joutuivat eristäytymään. Pahimpaan aikaan näitä ryhmiä oli 4300. [21] Liitot rahoittivat riippumattomien tieteentekijöiden ryhmää, joka raportoi pandemiasta ja piti valtiota tilivelvollisena. Kun valtiot yrittivät pakottaa kouluja avaamaan uudestaan pandemian keskellä, opettajat uhkasivat lakolla. He pitivät oman karanteeninsa, säästivät monen ihmisen hengen ja estivät tuhansia lapsia sairastumasta koronaan.

Tämä ei voi olla ratkaisu jokaiseen ongelmaan — koska rikkaat ovat hamstranneet niin paljon resursseja itselleen, päivässä ei ole tarpeeksi tunteja vapaaehtoistyöhön sen kaiken korvaamiseksi. [22] Jossain kohtaa meidän on pakko alkaa ottaa itsellemme juttuja takaisin. Mutta rajoitetusti, oli kyseessä sitten kriisiin vastaaminen, hyväntekeväisyys, ruokapankit tai keskinäinen avunanto: avun jakaminen on yhdenlaista suoraa toimintaa, jota me voimme käyttää pitämään yhteisöjämme elossa. [23]

?????

Jokainen näistä taktiikoista vaati sen, että jonkun piti ensimmäisenä keksiä se ja ryhtyä toimiin. Jokaiselle asialle on ensikertansa. Olkaa luovia! Listasta on jätetty muutama pois, koska niitä on käytetty vain pariin otteeseen ja on hyvä yllättää esimiehet. Meidän tulee jatkaa omistavan luokan pitämistä varpaillaan, aina yrittää keksiä uusia keinoja taistella vastaan!

Yhteenveto

Siinä se on. Tämä artikkeli on osa luokkataistelun sarjaa. Aiempi artikkeli käsitteli sitä miksi me käymme luokkataistelua. Seuraavaksi käsittelemme luokkaa ja sortoa. Sama aika, sama paikka!

Viitteet

[1] – Tämä taktiikoiden lista perustuu tekstiin Trade Unionism or Syndicalism, jonka on vuonna 1941 kirjoittanut Tom Brown Syndicalist Workers’ Federationista (nykyään Solidarity Federation). Useat muut ryhmät ovat liittyneet mukaan vuosien mittaan. Solidarity Group kirjoitti päivitetyn version vuonna 1971, ja Seattle IWW otti sen käyttöön vuonna 1974 “työläisten oppaana suoraan toimintaan”. The Direct Action Movement (nykyään Solidarity Federation) teki oman versionsa 1980-luvulla: Direct Action in Industry. Me olemme ylpeitä jatkaessamme perinnettä ja päivittäneet sitä muutamalla lisäesimerkillä. Ensimmäistä kertaa yhteisötoiminta on otettu myös mukaan. Yhteisön yhdistäminen työpaikalla järjestäytymiseen on jotain, mitä syndikalistit ovat tehneet jo pidemmän aikaa, mutta tähän mennessä kirjoituksemme eivät ole kertoneet kaikkia toiminnastamme!

[2] – Lisää siitä, miten viralliset lakot toimivat ja mikä tekee niistä hyviä, kts. STRIKE-pamfletti – https://www.thesparrowsnest.org.uk/collections/public_archive/12815.pdf

[3] – https://libcom.org/article/scandinavian-pilots-wildcat-stoppage-spreads

[4] – https://libcom.org/article/how-kill-act-parliament-jack-ray; https://www.fbu.org.uk/magazine/august-september-2022/pentonville-five-arise-ye-workers

[5] – lähteet: https://www.triplem.com.au/story/union-bus-drivers-refusing-to-take-fares-today-as-strike-action-heats-up-46730; https://japantoday.com/category/national/okayama-buses-strike-by-continuing-to-run-and-refusing-to-take-anyone%E2%80%99s-money

[6] – https://www.blackhistorymonth.org.uk/article/section/civil-rights-movement/the-bristol-bus-boycott-of-1963

[7] – Lisätietoa kampanjan taustoista: http://solfed.org.uk/plymouth/why-the-abuse-of-benefits-claimants-is-hurting-all-workers

[8] – https://libcom.org/article/defending-our-homes-against-landlord-tyranny-rent-strikes-then-and-now

[9] – https://web.archive.org/web/20220329204809/http://www.rent-strike.org/

[10] – Kunnallisveroa vastustaneen liikkeen koko historia, kts. Danny Burns: Poll Tax Rebellion – https://libcom.org/article/poll-tax-rebellion-danny-burns

[11] – Britannian kaksi suurinta saartoa ovat kyseenalaisia. Ensimmäinen oli vuoden 2000 mielenosoitukset bensanhintoja ja valtion polttoaineveroa vastaan. Ihmiset tukkivat moottoritiet ajaessaan niin hitaasti, että he aiheuttivat suuria jonoja. Toinen toimi oli kohdistetumpi. Pieni öljynjalostamoiden ja satamien joukko, joita käytetään tuottamaan bensaa koko Britannialle, on helppo saartaa vain muutaman ihmisen avulla. Kartta öljynjalostamoista: https://www.concawe.eu/refineries-map. Aktio onnistui lopulta, ja bensaveroa ei korotettu. Kuitenkin liikkui huhuja, että korotuksia ei tehty, koska muutama polttoaineyhtiö tuki salaa mielenosoituksia alunperinkin. Toinen esimerkki on tuoreempi (2020-luvulta), ilmastomielenosoituksista, erityisesti Insulate Britain. Pikkutiimit ovat laittaneet poikki valikoituja strategisesti tärkeitä teitä, mikä on aiheuttanut jonoja moottoriteille asti niin pahoin, että kaikki liikenne on pysähtynyt. Vaikka ne aiheuttivatkin massiivisen disruption, niitä on myös vastustettu raivoissaan paljon enemmän kuin bensan hintaa, eivätkä ne ole saaneet vielä yhtäkään omaa vaatimusta toteutumaan.

[12] – Colin Barnes, The Disabled People’s Movement and its Future, Ars Vivendi Journal No. 5 (August 2013)

[13] – https://www.bbc.co.uk/news/explainers-54823810

[14] – https://web.archive.org/web/20191014031544/https://www.washingtonpost.com/world/the_americas/ecuador-indigenous-president-open-talks-over-protests/2019/10/13/f3c5b25c-ee17-11e9-bb7e-d2026ee0c199_story.html

[15] – Lisätietoa Ford-Visteonin valtauksesta, kts: https://libcom.org/tags/visteon-occupation

[16] – Lisätietoa prosessista, kts. Advisory Service for Squattersin julkaisema Squatters’ Handbook – https://network23.org/ass/squatters-handbook/

[17] – Student Organisers’ Handbookissa on jotain neuvoja valtauksen häätämistä vastaan: https://studenthandbook.ourproject.org/book/c4.html#the-end

[18] – Onnistunut vastarinta Avonmouthissa, joka päättyi kun paikallishallinto perääntyi ja tarjosi asukkaalle uuden kodin, käytti kattoa alustanaan. Kts. – https://thebristolcable.org/2016/06/council-face-barricades-and-fail-to-evict-avonmouth-protesters/

[19] – Katso 44 Richmond Terracen tarina Avonmouthissa, julkaissut The Bristolian – https://thebristolian.net/tag/44-richmond-terrace/

[20] – https://theviolentminority.wordpress.com/2015/02/06/we-are-a-mass-movement-class-struggle-is-not-dead/

[21] – https://blogs.lse.ac.uk/covid19/2021/05/06/where-next-for-britains-4300-mutual-aid-groups/

[22] – Modernin “keskinäisen avunannon” liikkeen laajempaa kritiikkiä, kts. – https://theanarchistlibrary.org/library/black-flag-sydney-socialism-is-not-charity-why-we-re-against-mutual-aid

[23] – Esimerkkinä loistavat Black Panther Party Community Survival Programit aivan erityisesti tunnustivat heidän avun liittyvän “selviytymiseen ennen vallankumousta”, ei itse vallankumoukseen. Lue lisää – https://bppaln.org/programs

Lähde: https://theotherleft.noblogs.org/post/2023/06/25/working-class-direct-action-how-we-fight-the-class-war/

kirjoittaja: Jeff Schantz

Aikaisemmassa artikkelissani (Shantz 1998), jonka kirjoitin lähes kolme vuotta ennen Seattlen WTO-kokousten dramaattisia anarkisti-interventioita vuonna 1999, esitin, että sosiaalisten liikkeiden teoriat soveltuvat huonosti Pohjois-Amerikan anarkistien tuolloin toteuttamien innovatiivisten käytäntöjen ja ideoiden ymmärtämiseen tai edes arvostamiseen. Kyseisessä artikkelissa ja useissa sitä seuranneissa artikkeleissa ennustettiin anarkististen liikkeiden paluuta tärkeään asemaan kapitalisminvastaisissa kamppailuissa ja esitettiin näkemys, että sosiologinen liikkeiden analyysi olisi suurelta osin yllättynyt tästä kehityksestä (Shantz, 1999a; 1999b).

Valitettavasti Seattlen jälkeisinä vuosina muutos on ollut hidasta sellaisten yhteiskunnallisten liikkeiden analyysien osalta, jotka voisivat kunnolla ymmärtää anarkismin poliittisia käytäntöjä ja visioita sekä niiden merkitystä poliittisten liikkeiden kehityksessä, erityisesti Pohjois-Amerikassa. Yalen entinen antropologi David Graeber (2002: 61) käyttää melko rohkaisevia termejä keskustellessaan kuilusta, joka vallitsee yhteiskunnallisten liikkeiden aktivistien ja yhteiskuntatieteiden analyytikkojen välillä:

On vaikea ajatella toista aikaa, jolloin älymystön ja aktivistien, vallankumouksen teoreetikoiden ja sen toteuttajien välillä olisi ollut tällainen kuilu. Kirjoittajat, jotka ovat jo vuosia julkaisseet esseitä, jotka kuulostavat kannanotoilta laajoille yhteiskunnallisille liikkeille, joita ei todellisuudessa ole olemassa, näyttävät olevan hämmentyneitä tai pahempaa, halveksivia, nyt kun todellisia liikkeitä on syntymässä kaikkialla. Tämä on erityisen pöyristyttävää, kun on kyse liikkeestä, jota edelleen ilman erityisen hyvää syytä kutsutaan ”globalisaation vastaiseksi” liikkeeksi ja joka on vain kahdessa tai kolmessa vuodessa onnistunut muuttamaan täysin miljoonien ihmisten historialliset mahdollisuudet eri puolilla planeettaa. Tämä saattaa johtua silkasta tietämättömyydestä tai siitä, että luottaa siihen, mitä voi saada selville sellaisista avoimen vihamielisistä lähteistä kuin New York Times; toisaalta suurin osa siitä, mitä kirjoitetaan jopa edistyksellisissä tiedotusvälineissä, näyttää suurelta osin menevän ohi asian ytimen — tai ainakin harvoin keskitytään siihen, mitä liikkeen osallistujat todella ajattelevat liikkeessä olevan tärkeintä.

Vielä provokatiivisemmin Graeber (2002: 61) esittää, että osa tästä kuilusta liittyy siihen, että jotkut yhteiskuntatieteilijät kieltäytyvät tietoisesti sitoutumasta anarkismin ideoihin ja käytäntöihin.

Epäilen, että suuri osa epäröinnistä johtuu niiden, jotka ovat pitkään pitäneet itseään jonkinlaisina radikaaleina, haluttomuudesta hyväksyä se tosiasia, että he ovat oikeastaan liberaaleja: kiinnostuneita yksilönvapauksien laajentamisesta ja yhteiskunnallisen oikeudenmukaisuuden tavoittelusta, mutta eivät tavoilla, jotka kyseenalaistaisivat vakavasti vallitsevien instituutioiden, kuten pääoman tai valtion, olemassaolon. Eivätkä monetkaan niistä, jotka haluaisivat nähdä vallankumouksellista muutosta, ehkä ole täysin tyytyväisiä siihen, että heidän on hyväksyttävä, että suurin osa radikaalin politiikan luovasta energiasta tulee nyt anarkismista — perinteestä, jonka he ovat tähän asti enimmäkseen hylänneet — ja että tämän liikkeen vakavasti ottaminen merkitsee välttämättä myös kunnioittavaa sitoutumista siihen.

Sosiaalisia liikkeitä koskevien tutkimusten ja teorioiden sekä suoraa toimintaa koskevien tutkimusten ja teorioiden välillä on ollut enimmäkseen epäsuhta. Samoin kiinnostus liikkeiden strategioita ja taktiikoita kohtaan on jäänyt taka-alalle liikkeiden organisaatioita ja resursseja, ideologisia kehyksiä tai laajempia poliittisia prosesseja tai konteksteja koskevien tutkimusten rinnalla (Schock, 2005).

Schock (2005) toteaa, että sosiaalisten liikkeiden tutkimuksen heikkouksiin voitaisiin puuttua hyödyntämällä suoraa toimintaa käsittelevän kirjallisuuden näkemyksiä, jotka ovat valitettavasti jääneet suurelta osin sosiaalisten liikkeiden tutkijoiden ulottumattomiin. Tärkein syy näiden kahden kirjallisuuden välisen yhteyden puuttumiseen on Schockin (2005) mukaan se, että suoraa toimintaa käsittelevä kirjallisuus nojaa anarkistisiin ja gandhilaisiin teorioihin ja filosofioihin, jotka jäävät valtavirran sosiologian ulkopuolelle. Samaan aikaan sosiaalisia liikkeitä käsittelevä akateeminen kirjallisuus nojaa vahvasti marxilaisiin teorioihin ja filosofioihin, jotka ovat keskeisiä valtavirran sosiologiassa ja jotka suosivat makro-rakenteellista analyysia. Tällaisissa teorioissa korostetaan yleensä myös väkivallan roolia yhteiskunnallisessa muutoksessa ja jätetään huomiotta jokapäiväinen toiminta, jolla rakennetaan sosiaalista tai yhteisöllistä perustaa vallankumouksellisia kansannousuja edeltävinä aikoina. Schock (2005) toteaa myös, että suuri osa suoraa toimintaa koskevasta kirjallisuudesta on suunnattu pikemminkin aktivisteille kuin akateemikoille. Tämä on jättänyt kuilun sen välille, mitä hän kutsuu suoran toiminnan kirjallisuuden instrumentaalis-normatiiviseksi diskurssiksi, ja yhteiskuntatieteellisen diskurssin välille.

Jotta tähän tilanteeseen voitaisiin puuttua ja kehittää vaihtoehtoisia lähestymistapoja yhteiskunnallisten liikkeiden analyysiin, on tärkeää tarkastella kontekstia, jossa uudet liikkeet syntyvät, ja erityisesti yhteiskunnallisten suhteiden muutosta, joka on tapahtunut keynesiläisestä kapitalismista uusliberalistiseen kapitalismiin siirryttäessä. On myös tarpeen tarkastella erilaisia tapoja, joilla aktivistit ovat reagoineet ja reagoivat näihin muuttuviin ja muuttuneisiin olosuhteisiin, sekä innovaatioita, joita he rakentavat liikkeiden organisaatioiden ja toimintarepertuaarien osalta, samoin kuin arvojen ja ideoiden, strategioiden ja taktiikoiden kehittämistä.

Pyrkiessäni ajattelemaan uudelleen sosiaalisia liikkeitä nykyisessä kontekstissa keskityn huomiotta jätettyihin tai aliarvostettuihin taktiikoihin, käytäntöihin ja järjestäytymisen muotoihin, jotka ovat olleet keskeisiä viimeaikaisessa liikekehityksessä ja jotka asettavat merkittäviä haasteita perinteiselle ajattelulle politiikasta. Nykyaikaisten liikkeiden keskeiset periaatteet, jotka tunnistan ja joita tarkastelen tämän tekstin seuraavissa osioissa, ovat affiniteettipohjainen organisoituminen, autonomistisessa marxismissa käsitelty itsearvostus ja tee-se-itse (DIY) -politiikka, jota kehitettiin anarkisti- ja punkliikkeissä. Yhdessä nämä liikekäytäntöjen näkökohdat ilmentävät pikemminkin pyrkimystä autonomiaan ja itsemääräämisoikeuteen kuin toisinajattelun tai vaatimuksen politiikkaa.

Keynesiläisyys ja yhteiskuntaliikkeiden sosiologia

Sosiaalisten liikkeiden teorioita on mukautettava nykyisen kontekstin erityispiirteisiin ja valmistauduttava tunnistamaan uudet liikkeet ja vastakkainasettelut, jotka ovat vasta nyt syntymässä Pohjois-Amerikassa. Nämä liikkeet edellyttävät keynesiläiselle sosiologialle tyypillisen yhteiskunnallisten liikkeiden teoretisoinnin uudelleen ajattelua. Uudelleentarkastelun aloittamiseksi on hyödyllistä tarkastella kontekstuaalista muutosta, joka on merkkinä valtion ja yhteiskunnan välisten suhteiden tasolla, kun keynesiläisestä sosiaalisen kansalaisuuden valtiosta on siirrytty uusliberalistiseen kriisivaltioon.

1900-luvun alkupuoliskolla työväenluokan militanttien liikkeiden uhka ajoi kehittyneet kapitalistiset yhteiskunnat siirtymään oikeusvaltiosta, jossa hallituksen toiminta rajoittui pitkälti vapaiden markkinoiden toimintaedellytysten turvaamiseen, sosiaalisen kansalaisuuden valtioon tai siihen, mitä jotkut autonomistiset marxilaiset kutsuvat suunnittelijavaltioksi. Liikkeet, jotka vastasivat ”kansalaisten epävarmuuteen selviytymiskeinojen saatavuudessa” (Del Re, 1996: 102), ajoivat valtiota ottamaan laajemman vastuun väestöstä. Sosiaalinen kansalaisuus eli suunnittelijavaltio ”jakaa laillisuuden hallinnollisesti niin, että alempiarvoiset luokat integroidaan uudelleen takuuyhteisön fiktioon vastineeksi siitä, että ne luopuvat erilaisuuden virtuaalisesta kumouksellisuudesta” (Illuminati, 1996: 175). Suunnittelijavaltion aikana valtio hallitsi työvoiman uusintamista koulujen, sairaaloiden, hyvinvointiohjelmien ja työttömyysmääräysten institutionaalisten verkostojen avulla (Dyer-Witheford, 1999). Tämä on yleinen kehys sille, mikä on alettu ymmärtää hyvinvointivaltiona.

Nämä fordististen suhteiden mukaiset hyvinvointirakenteet perustuivat ”palkkasuhteen normin uusintamisen logiikkaan” (Vercellone 1996: 84). Hyvinvointivaltion säännökset ja sosiaalipalvelujen, kuten sosiaaliavun, sosiaaliturvan ja julkisen terveydenhuollon, jakaminen edustavat eräänlaista tuloa (Del Re, 1996: 101). Osittain kyse on ratkaisevasta siirtymisestä tuotannon alalta uusintamisen alalle, ”jossa se, mitä taataan ja valvotaan (ilman suoraa yhteyttä tuotantoon mutta kuitenkin siihen tähtäävästi), on yksilöiden uusintaminen” (Del Re, 1996: 101).

Useimmat pohjoisamerikkalaisen sosiologian yhteiskunnallisten liikkeiden analyysit rajoittuvat pitkälti keynesiläisen valtion muotoihin ja niihin liikkeisiin, jotka syntyivät keynesiläisyyden aikakaudella (tai sen päättymisen ensimmäisinä vuosina). Tämä johtaa siihen, että kuten monissa yhteiskunnallisten liikkeiden analyyseissä, niissä keskitytään vain valtiojohtoisiin, reformistisiin tai integroiviin liikkeisiin ja strategioihin. ”Protestoiminen oikeuksien kieltä käyttäen tarkoittaa ilmeisesti sitä, että pyydetään valtiolta lupaa suojeluun. ’Oikeuksiin’ vedotaan, niistä kiistellään, niitä jaetaan ja niitä suojellaan, mutta ne myös rajoitetaan ja nimetään lailla” (Del Re, 1996: 107). Sosiaalisten liikkeiden valtavirran teorioissa kiinnitetään huomiota rakenteisiin, järjestöihin ja käytäntöihin, jotka ovat suhteellisen tehokkaita tällaisten oikeuksiin perustuvien vaatimusten esittämisessä valtioille tai marginalisoitujen tai ”syrjäytyneiden” identiteettien tunnustamisen tai legitimiteetin saamisessa. Kaikki tämä heijastaa valtiokeskeisen tai integraatiokeskeisen politiikan painopisteitä tai sitä, mitä on kutsuttu vaatimuksen politiikaksi.

Craig A. Rimmerman (2001) käsittelee assimilaatiostrategiaa, jonka monet sodanjälkeiset liikkeet ovat omaksuneet. Nämä liikkeet keskittyvät ensisijaisesti oikeusjärjestelmän uudistamiseen vaalipiirinsä tai identiteettiryhmänsä suojelemiseksi, poliittisen pääsyn saamiseksi ja hyväksynnän lisäämiseksi, jotta jäsenet voisivat integroitua valtavirtayhteiskuntaan (Rimmerman, 2001). Tällä lähestymistavalla sosiaaliseen oikeudenmukaisuuteen pyritään sulauttamaan ihmiset luonnostaan sortavaan järjestelmään, joka perustuu hyväksikäyttöön. Sen sijaan, että kamppailtaisiin alistavien yhteiskunnallisten instituutioiden lakkauttamisen puolesta, keskitytään kamppailuun tunnustuksen ja osallisuuden saamiseksi näissä instituutioissa. Siinä unohdetaan myös tunnustaa, että yhtäläiset mahdollisuudet tarkoittavat jotain aivan muuta kuin vapautumista (Rimmerman, 2001: 56). Kansalaisoikeusstrategiassa, jonka niin monet liikkeet ja liikkeiden teoreetikot ovat omaksuneet, asetetaan etusijalle se, että ihmiset saavat yhdenvertaisen mahdollisuuden tulla hyväksikäytetyiksi, mikä voi tietysti olla todellinen väliaikainen voitto, mutta se on myös varmasti rajoittunut logiikkaan, joka mahdollistaa juuri niiden prosessien uusintamisen ja laajentamisen, jotka mahdollistavat syrjäytymisen ylipäätään.

Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että tällaisten liikkeiden merkitystä olisi väheksyttävä tai torjuttava. Pikemminkin kyse on painotuksesta ja sen tunnustamisesta, että on tarpeen ymmärtää tärkeitä uusia liikkeitä, jotka mobilisoituvat ja ovat mobilisoituneet erilaisten poliittisten prioriteettien mukaisesti ja joihin valtavirran sosiologiset teoriat eivät sovellu yhtä hyvin. Tunnustaen nämä rajoitukset nousevat poliittiset liikkeet ovat kääntyneet pois vaatimuspolitiikasta symbolisine mielenosoituksineen tai marsseineen ja kohti autonomian politiikkaa [1].

Monissa tapauksissa ihmisillä ei ole käytettävissään sellaisia rahallisia tai teknologisia resursseja, joita pidetään välttämättöminä liikkeen onnistumisen kannalta. Tämä pätee kaikkiin tilanteisiin, joissa on luokkatason eriarvoisuutta. Muun muassa tästä syystä ihmiset turvautuvat epätavanomaisiin poliittisen toiminnan muotoihin (Brym, 1998: 346). Viimeisten kahdenkymmenen vuoden aikana on syntynyt monenlaisia ja erilaisia sosiaalisia ja poliittisia kansannousuja, jotka ovat tuoneet esiin merkittäviä innovaatioita radikaalien yhteiskunnallisten muutosliikkeiden strategioissa ja taktiikoissa. Vielä enemmän nämä liikkeet ovat herättäneet mielenkiintoisia kysymyksiä siitä, mitä voidaan ymmärtää vallankumoukselliseksi toiminnaksi.

Kriisivaltioiden synty

1960- ja 1970-lukujen laajat yhteiskunnalliset taistelut, mukaan lukien uusien yhteiskunnallisten liikkeiden kamppailut, alkoivat murentaa suunnittelijavaltion perustaa. ”Työntekijöiden, työttömien, hyvinvoinnin saajien, opiskelijoiden ja vähemmistöryhmien liikkeet alkoivat esittää sosiaalihallinnon laajalle järjestelmälle vaatimuksia, jotka ylittivät kapitalistisen logiikan asettamat rajat” (Dyer-Witheford, 1999: 101). Nämä erilaiset ja usein päällekkäiset kamppailusyklit saivat aikaan moninaisia vastauksia valtion ja pääoman muodostamilta viranomaisilta. Kuten Dyer-Witheford esittää: ”Hallinnon alalla suunnittelijavaltio on korvattu ’kriisivaltiolla’ — traumakontrollin järjestelmällä” (1999: 76). Kriisivaltiossa valtio hallitsee pohjimmiltaan suunnittelemalla tai yleisemmin yksinkertaisesti sallimalla kriisit alisteisissa luokissa. Dyer-Witheford (1999: 76) esittää, että postfordistinen vaihe, jossa yhteiskunnallisen tehtaan fordistinen organisaatio puretaan, “on ymmärrettävä teknologisena ja poliittisena hyökkäyksenä, jonka tavoitteena on hajottava yhteiskunnallinen niskoittelu.”

Kriisivaltio syntyy osana akkumulaation muuttuvia muotoja, erityisesti kapitalistisen globalisaation hankkeita, ”joissa tietyillä aloilla kaikkialla maailmassa pääoma on siirtymässä pois riippuvuudesta suurteollisuudesta kohti uusia tuotantomuotoja, joihin liittyy aineettomampia ja kyberneettisempiä työn muotoja, joustavia ja epävarmoja työllisyysverkostoja ja hyödykkeitä, jotka määritellään yhä enemmän kulttuurin ja median kautta” (Hardt 1996: 4). Tätä voitaisiin kutsua ”tuotannon postmodernisaatioksi”. Nämä uudet tuotantomuodot merkitsivät radikaalia irtautumista fordistisesta järjestelystä, jossa työvoiman massakeskittymät olivat vallalla, ja ne ovat vaikuttaneet olosuhteisiin, joissa oppositioliikkeiden voidaan olettaa syntyvän, sekä siihen, millaisiin strategioihin ja käytäntöihin niitä voidaan rohkaista ryhtymään.

Viimeaikaiset muutokset, joilla valtio on pyritty saattamaan paremmin vastaamaan globaalin pääoman tarpeita, ovat johtaneet niin sanotun ”kriisivaltion” [2] syntyyn, joka väittää olevansa heikko globaalien voimien edessä, mutta joka samalla käyttää lihaksiaan köyhiä ja sorrettuja vastaan. Hallitsevat eliitit ovat olleet ahkerasti poistamassa uudistuksia, jotka on saavutettu pääomalta suurissa taisteluissa viime vuosisadan aikana. Sosiaalisia ohjelmia puretaan edelleen: terveydenhuoltoon ja julkiseen koulutukseen kohdistuvat leikkaukset, uuden työväenvastaisen lainsäädännön käyttöönotto, sosiaaliavustusten (ja työntekijöiden korvausten ja työttömyysvakuutuksen) rajoittaminen sekä ”löysät” ympäristösäännökset ovat vain yksi tutuimmista minarkistisista aloitteista. Sen sijaan, että nämä politiikat tarjoaisivat ”turvaverkkoa” tai jonkinlaista ”sosiaaliturvaa”, ne luovat länsimaisten teollisuusmaiden työväenluokkiin erilaisia kriisejä, jotka heikentävät yrityksiä laajentaa palvelujen kysyntää tai vastustaa pääomaa suosivia muutoksia.

Nämä politiikat ovat saaneet kannatusta sekä vasemmiston että oikeiston valtavirran poliittisilta puolueilta. Esimerkiksi Yhdysvalloissa demokraattipuolue on rutiininomaisesti omaksunut melko samanlaisia kantoja kuin republikaanit muun muassa hyvinvoinnin, positiivisen toiminnan ja NAFTAn kaltaisissa asioissa. Samanlaisia muutoksia on nähty Britanniassa ja Australiassa niin sanottujen työväenpuolueen hallitusten aikana. Vastauksena tähän lähentymiseen anarkistit puhuvat ”republikaaneista”, mikä merkitsee heidän uskoaan siihen, että näiden hallitsevien luokkien puolueiden välillä ei ole mitään eroa. Anarkistit vastustavat republikaanien politiikkaa, jossa kannatetaan uusien vankiloiden rakentamista ja tiukempien rangaistuskäytäntöjen, kuten pakollisten rangaistusten, kehittämistä. Anarkistien mielestä tällainen politiikka vetoaa vain ”rasistiseen rikoshysteriaan” (Subways, 1996: 11) ja köyhiä demonisoiviin tunteisiin.

Nämä ”kriisivaltion” muutokset ovat antaneet muodon säästöpolitiikalle, jossa hyvinvointivaltio on muutettu rangaistusvaltioksi, jonka ensisijaisena tehtävänä on toimia lain ja järjestyksen mekanismina. Kunnianarvoisiin sosiaalipalveluihin kuuluvat nyt muun muassa boot campit, ”workfare”, muutokset nuorten rikoksentekijöiden lainsäädäntöön sekä rauhanomaisten mielenosoitusten väkivaltainen tukahduttaminen ja aiemmin tunnustettujen sanan- ja kokoontumisvapauden oikeuksien rikkominen. Hyvinvointivaltion purkaminen ilman, että samanaikaisesti on kehitetty asianmukaisia vaihtoehtoja, on merkinnyt köyhyyden lisääntymistä ja rikkaiden ja köyhien välisten erojen syvenemistä (Heider, 1994). Näitä olosuhteita on perusteltu ideologisesti käyttämällä voimakkaasti uudelleen laissez-faire -diskursseja. Uusliberalistisen politiikan rikkinäinen levy, joka on sopusoinnussa manipuloitujen velka-”kriisien” ja kilpailukykyä koskevien vetoomusten kuoron kanssa, on tarjonnut soundtrackin nykyiselle kassamagneetti-iskelmälle ”Paluu 1800-luvun kapitalismiin”.

Affiniteettirintamat

Viime aikoina merkittävimpiä vastarinnan muotoja ovat olleet erilaiset ”uudet köyhien ihmisten liikkeet, jotka ovat syntyneet 1980-luvun lopusta tähän päivään asti osittain vastauksena sosiaalisten turvaverkkojen lisääntyvään tuhoamiseen” (Dyer-Witheford, 1999: 103). Merkittävää on, että nämä liikkeet ovat kieltäytyneet rajoittumasta ”vastuullisille kansalaisille” sopiviksi katsottujen toimien tai aktivismin parametreihin. Monille uusille yhteiskunnallisille liikkeille ominaisten kansalaistottelemattomuuden käytäntöjen lisäksi nämä uudet köyhien liikkeet ovat kehittäneet ja harjoittaneet monipuolista ”epäsivistyneiden käytäntöjen” repertuaaria. Nämä liikkeet ovat sitoutuneet hankkeisiin, joilla pyritään kehittämään demokraattisia ja autonomisia yhteisöjä/sosiaalisia suhteita poliittisen edustuksen ja hierarkian ulkopuolella. Heidän politiikkansa poliittinen merkitys ei niinkään löydy tiettyjen toimien välittömistä tavoitteista tai välittömistä kustannuksista pääomalle ja valtiolle, vaan ”enemmänkin siitä, että luomme autonomian, tottelemattomuuden ja vastarinnan ilmapiirin” (Aufheben, 1998: 107).

Nykyiset autonomialiikkeet, joista anarkistit ovat merkittävä osa, suhtautuvat kriittisesti sekä vallankumouksellisen vasemmiston että uudistusmielisempien yhteiskunnallisten liikkeiden valtiokeskeisyyteen. Anarkistien mielestä sekä niin sanotut vallankumoukselliset että niin sanotut uudistusmieliset kannat lähentyvät edustuksellista politiikkaa, jossa itsemääräämisoikeuteen ja autonomiaan perustuva politiikka korvaa yleisesti hierarkkisen ja autoritaarisen järjestäytymismuodon. Kuten liberaalikommunistisen Aufheben-sanomalehden toimittajat esittävät: ”Yhteistä vasemmistolaisille ja ekoreformisteille on se, että molemmat etsivät todellista muutoksen tekijää, todellista historiallista subjektia, meidän itsemme ja kamppailujemme ulkopuolelta: vasemmistolaiset etsivät ”puoluetta”, kun taas ekoreformistit etsivät parlamenttia” (1998: 106).

Anarkismin kaltaisten liikkeiden keskeisiin piirteisiin kuuluu autonomian korostaminen ja vaihtoehtoisten sosiaalisten rakenteiden rakentaminen (Hardt, 1996). ”Perusteellisen kamppailun” jokapäiväisten kokemusten kautta nämä liikkeet muodostavat ‘positiivisen osoituksen siitä, millaisia sosiaalisia suhteita voisi olla olemassa: ei rahaa, vaihtoarvojen loppuminen, yhteisöllinen elämä, ei palkkatyötä, ei tilan omistusta’ (Aufheben, 1998: 110). Autonomiset marxilaiset puhuvat näistä radikaaleista ja osallistavista demokratian muodoista, jotka kukoistavat ”valtion vallan ja sen edustusmekanismien ulkopuolella”, konstituoivana voimana, ”konstituoivien sosiaalisten voimien vapaana yhteenliittymänä” (Hardt, 1996: 5-6).

Monille nykyajan anarkisteille, mukaan lukien Richard Dayn ja David Graeberin kaltaiset merkittävät kommentaattorit, teoriaa vallan vastaisena kamppailuna ymmärtävät toimivat pikemminkin affiniteetin kuin hegemonian logiikan mukaan. Tähän affiniteetin logiikkaan, johon kuuluu subjektien välinen päättely yhtenä sen moodeista, kuuluu myös tyypillisesti väheksyttyjä affekteja, kuten intohimoa, strategiaa, retoriikkaa ja tyyliä (Day, 2001: 23).

Tällainen jaetun päätöksenteon tapa epämääräisyyden alueella, tällainen yhteisöllisyys, ei voi olla Sittlichkeitin tai edes monikulttuurisen civitasin muotoinen. Se ei itse asiassa voi olla yhteisö, sellaisena kuin se nykyisin ymmärretään. Pikemminkin yksilöt ja ryhmät, joita yhdistävät tilapäiset ja alati muuttuvat hengenheimolaissuhteet, ovat parhaita esimerkkejä siitä, mitä Giorgio Agamben on kutsunut ”tuleviksi” yhteisöiksi (Day, 2001: 23).

Mielestäni välähdyksiä näistä tulevista yhteisöistä on jo olemassa, ja ne näkyvät nykyajan anarkismin yhteenliittymässä, affiniteettiryhmissä ja heterotopioissa. Kuten Epstein (2001: 10) ja muut esittävät:

Tämä anarkistinen järjestäytymismuoto mahdollistaa sen, että joiltakin osin eri mieltä olevat ryhmät voivat tehdä yhteistyötä yhteisten tavoitteiden saavuttamiseksi. Quebec Cityn mielenosoituksissa toukokuussa 2001 muodostettiin ryhmiä, jotka määriteltiin sen mukaan, miten halukkaita ne olivat käyttämään tai sietämään väkivaltaa, lähtien väkivallattomuuteen sitoutuneista aina ryhmiin, jotka aikoivat käyttää ”epätavanomaisia taktiikoita”. Tämä rakenne mahdollisti sellaisten ryhmien osallistumisen, jotka eivät muuten olisi voineet osallistua samaan mielenosoitukseen.

Tämä keskittämätön ja mukautuva organisaatiomuoto mahdollistaa osallistavan liikkeen, joka on avoin erilaisille taktiikoille, näkökulmille ja tavoitteille. Tämä on tärkeä näkökohta järjestäytymisessä jälkifordistisessa kontekstissa, kun osallistujat välttävät vakaampia järjestäytymismuotoja, kuten ammattiliittoja tai yhteisöryhmiä, ja suosivat joustavaa ja vaihtelevaa, yleensä pienten lähipiiriryhmien kokoontumista yhteen.

Hetherington (1992: 92) ehdottaa, että tällaisten ryhmien synty liittyy kahteen erityiseen prosessiin: ”modernin solidaarisuuden ja identiteetin modernien muotojen sääntelyn purkaminen modernisaation ja yksilöllistymisen kautta” ja ‘uudelleenmuodostaminen ’heimollisiksi’ identiteeteiksi ja sosiation muodoiksi”. Kapitalististen talouksien murrokset rohkaisevat yksilöllisyyden refleksiivisiä muotoja, joita ei ole helppo viitata sellaisiin rakenteellisiin ominaisuuksiin kuin luokka.

Nämä ei-kuvaavat ”uusheimot”, kuten Maffesoli niitä kutsuu, ovat luonnostaan epävakaita eivätkä ne ole sidoksissa mihinkään modernin yhteiskunnan vakiintuneisiin parametreihin; sen sijaan niitä ylläpitävät yhteiset uskomukset, elämäntyylit, ekspressiivinen ruumiinkeskeisyys, uudet moraaliset uskomukset ja epäoikeudenmukaisuuden tuntemukset sekä merkittävästi kulutuskäytännöt (Hetherington, 1992: 93).

Hetherington ehdottaa, että käsite Bund (yhteenliittymä), joka ilmaisee voimakkaan solidaarisuuden muotoa, joka on hyvin epävakaa ja joka vaatii jatkuvaa ylläpitoa symbolisen vuorovaikutuksen avulla, ilmaisee näiden sosiaalisuuden muotojen luonteen paremmin kuin yhteisö. Aktiivinen osallistuminen anarkistisiin hankkeisiin antaa osallistujille tärkeitä kokemuksia ja oppeja solidaarisuudesta, keskinäisestä avusta ja kollektiivisesta toiminnasta, jotka kaikki ovat anarkistisen politiikan kulmakiviä.

Epsteinin (2001: 2) mukaan anarkistinen käytäntö ”yhdistää sekä ideologiaa että mielikuvitusta ja ilmaisee pohjimmiltaan moraalisen näkökulmansa toimilla, joiden tarkoituksena on tehdä valta näkyväksi ja samalla heikentää sitä”. Anarkisteille ideologian ja organisoitumisen lähentyminen on ratkaisevan tärkeää.

Se ei vastusta järjestäytymistä. Kyse on uusien järjestäytymisen muotojen luomisesta. Siitä ei puutu ideologiaa. Nuo uudet organisaatiomuodot ovat sen ideologia. Kyse on horisontaalisten verkostojen luomisesta ja toteuttamisesta ylhäältä alaspäin suuntautuvien rakenteiden, kuten valtioiden, puolueiden tai yritysten, sijasta; verkostot perustuvat hajautetun, ei-hierarkkisen konsensusdemokratian periaatteisiin. Viime kädessä se pyrkii keksimään uudelleen arkielämän kokonaisuuden (Graeber, 2002: 70).

Anarkistisissa taktiikoissa, kuten mustissa blokeissa, on toinenkin yhteenliittymän piirre, kuten Epstein (2001: 2) kuvailee, joka esittää, että ”nykypäivän anarkistiset aktivistit ammentavat moraalisesti latautuneesta ja ekspressiivisestä politiikasta”. Tämä moraalinen lähestymistapa politiikkaan ilmenee keskittymällä suoran toiminnan taktiikoihin. Kuten Graeber (2002: 62) esittää, mustan blokin kaltaiset suoran toiminnan taktiikat symboloivat ”sellaisen politiikan hylkäämistä, joka vetoaa hallituksiin, jotta ne muuttaisivat käyttäytymistään, ja joka suosii fyysistä puuttumista valtion [ja kapitalistisen] vallan vastustamiseen”.

Affiniteetin tuolla puolen

Viimeaikaiset juhlallisuudet anarkististen affiniteettiryhmien oletetusta uutuudesta, joita erityisesti Richard Day ja David Graeber ovat esittäneet, jättävät huomiotta tärkeät keskustelut ja kehityskulut todellisissa anarkistisissa projekteissa. Niissä ei myöskään kontekstualisoida affiniteettia kiistanalaisena ja monipuolisena osana laajempia käytäntöjä ja suhteita, jotka ovat mukana niin sanotuissa systeeminvastaisissa taisteluissa. Näin ollen Graeber ja Day eivät juurikaan puutu kriitikoihin, jotka varoittavat nykyajan anarkismissa kritiikittömän hengenheimolaisuuteen perustuvien elämäntapojen juhlistamisen rajoista. Samoin heillä ei ole juurikaan sanottavaa nimenomaan luokkataisteluun suuntautuneiden anarkismin muotojen uudistumisesta, joka on viime aikoina noussut esiin nykyajan anarkistien törmätessä hengenheimolaisuuden politiikan rajoihin. Siten, jos luokkataisteluanarkismia tai anarkistista kommunismia ylipäätään käsitellään, Graeber, eksplisiittisesti, ja Day, implisiittisesti, hylkäävät nämä anarkistisen järjestäytymisen ilmenemismuodot niin sanotun ”vanhan anarkismin” anakronistisena jäänteenä (ks. Graeber, 2002).

Kiintymyssuhde, joka on saanut eniten huomiota viimeaikaisilta anarkistiteoreetikoilta, erityisesti niiltä, jotka ovat saaneet vaikutteita sosiologisista ja antropologisista näkökulmista, ei ehkä ole edes merkittävin anarkistisen nykypolitiikan osa-alue. Vaikka kiintymyssuhde on ratkaisevan tärkeää verkostojen ja kamppailukierrosten kehittämisessä, kiintymyssuhde ei selvästikään riitä valtion ja pääoman kiistämisen kannalta.

Suuri osa uudesta yhteiskunnallisten liikkeiden teoriasta, mukaan lukien uusi anarkistinen yhteiskuntatiede, perustuu siihen, että kapitalistiset yhteiskunnat ovat siirtyneet ”postmoderniin” aikakauteen, jossa luokkakonfliktit ovat väistyneet kulttuuristen kysymysten tieltä. Viimeaikaisiin yhteiskunnallisiin liikkeisiin osallistuneiden (erityisesti opiskelijoiden ja radikaalien nuorten) luokkatilanne ja näiden liikkeiden esiin nostamat kysymykset (ympäristöliikkeet, homojen ja lesbojen oikeudet, feminismi) ovat toki asettaneet luokka-analyyseille vakuuttavan haasteen.

On selvää, että uudet alistamisen kategoriat ovat nousseet esiin mobilisoinnin kohteina. Näiden kategorioiden ja niitä ylläpitävien käytäntöjen tunnustaminen on tärkeää, jotta voidaan päästä eroon suuressa osassa marxilaista teoriaa vallitsevasta ekonomismista. Selitykset, joissa uusia liikekysymyksiä pidetään toissijaisina luokkakysymyksiin nähden tai luokkataistelujen harhautuksina, ovat ilmeisen riittämättömiä. Luokka on kontekstualisoitava siten kuin se eletään, ja eletty luokkakokemus sisältää rotuun, sukupuoleen, seksuaalisuuteen ja ympäristöön liittyviä ongelmia.

Uusien yhteiskunnallisten liikkeiden toimilla on kuitenkin myös todellisia vaikutuksia omistusoikeuksien ja valtiovallan käyttöön (Adam, 1992: 39). ”Jos ne rajataan kulttuurisen ilmaisun muotoon, jätetään huomiotta niiden vaikutukset kansalaisvapauksien vahvistamiseen, valtion ja kapitalististen instituutioiden väkivallan hillitsemiseen sekä työnantajien ja byrokraattien oikeudenmukaisempaan jakoon” (Adam, 1992: 39). Kuten useat kirjoittajat (Adam, 1992: Darnovsky, 1995: Starn, 1997: Tarrow, 1994) korostavat, sosiaaliset liikkeet ovat vastustuskykyisiä yksioikoisille selityksille. Kuten Starn (1997: 235) esittää, päätös mobilisoitumisesta ”korostaa tarvetta vaatia sosiaalista analyysia, jossa vältetään perustelemattoman kulturalismin tai deterministisen ekonomismin ääripäitä, jotta voidaan tutkia kulttuurisen merkityksen ja poliittisen talouden erottamatonta yhteenkietoutumista inhimillisessä kokemuksessa”.

Jopa liikkeillä, joiden katsotaan ilmentävän ”uusia arvoja”, kuten ympäristönsuojelulla, on mielenkiintoisia yhtymäkohtia luokkaliikkeisiin, jotka on suurelta osin jätetty uusien liikkeiden teorioiden ulkopuolelle. Adam (1992: 46) nostaa esiin esimerkiksi ammattiliittojen terveys- ja turvallisuuskomiteoiden merkittävät ja pitkäaikaiset pyrkimykset valvoa teollisuuden vaikutuksia luontoon. Näiden ponnistelujen erottaminen varsinaisesta ”ympäristönsuojelusta” on täysin mielivaltaista. Näin on erityisesti, jos otetaan huomioon, että ympäristön saastuminen ja sen seuraukset keskittyvät ja tuntuvat pahimmin työväenluokan yhteisöissä.

Vastoin väitteitä, joiden mukaan uudet yhteiskunnalliset liikkeet heijastavat siirtymistä ”jälkiteollisuuteen” tai ”postmodernismiin”, Adam (1992: 50) huomauttaa lisäksi, että ”kaikki nämä liikkeet ovat edustettuina Latinalaisessa Amerikassa, Aasiassa, Afrikassa ja Itä-Euroopassa”. Vastaavasti Starn (1997) löytää uusia liikkeiden teemoja ja pyrkimyksiä Andien talonpoikien mobilisaatiossa, jotka tuskin ovat päässeet omaisuutta ja hallitusta koskevien konfliktien yli. Lisäksi viimeaikaiset liikkeet WTO:n, IMF:n ja Maailmanpankin kaltaisia globaaleja kauppajärjestöjä vastaan ovat haastaneet voimakkaasti globaalin pääoman ja sen edustajien imperialistiset käytännöt kansallisvaltioissa.

Kun otetaan huomioon talouden rakenneuudistus ja ”supistaminen”, sosiaalipalvelujen purkaminen ja reaalipalkkojen lasku 1970-luvun puolivälistä lähtien, voidaan Brymin (1998: 475) tavoin päätellä, että väite, jonka mukaan suurin osa teollistuneiden maiden ihmisistä on aineellisesti tyytyväisiä, on varsin kyseenalainen. Samoin köyhyyden ja kodittomuuden lisääntyminen viittaa vahvasti siihen, että luokka-, omaisuus- ja hallintoristiriidat eivät suinkaan ole vähentyneet, vaan ne ovat yleistyneet 2000-luvun ensimmäisinä vuosina. Teoriat, jotka sivuuttavat poliittisen taloustieteen kulttuuristen kysymysten tai ”postmodernien arvojen” hyväksi, tekevät karhunpalveluksen, kun ne kieltävät sen, miten alistettujen ihmisryhmien alkuperä, identiteetit ja kehitys ovat edelleen täysin juurtuneet kehittyneen kapitalismin dynamiikkaan.

Sekä Adam (1992) että Brym (1998) väittävät, että keskittyminen yhteiskunnallisten liikkeiden ”uutuuteen” heijastaa lyhyttä historiallista muistia. Adam (1992: 46) ehdottaa, että liikkeiden uutuuden havaitseminen johtuu todennäköisemmin siitä, että liikkeet, joita oli pitkään vähätelty tai aliarvostettu, tunnustetaan uudelleen tai että liikkeet heräävät henkiin vuosikymmeniä kestäneen natsi-, stalinistisen tai mccarthylaisen sorron jälkeen.

Nyt tarvitaan selityskehys, joka selittää kulttuuristen muutosten ja valtion ja pääoman meneillään olevien ja uusien käytäntöjen risteytymisen. ”Jos jätetään huomiotta kapitalistisen kehityksen dynamiikka, työmarkkinoiden rooli alueellisten ja perhesuhteiden uudelleenjärjestelyssä sekä uusien ja perinteisten ihmisryhmien vuorovaikutus työttömyysmallien kanssa, jätetään huomiotta rakenteelliset edellytykset, jotka ovat tehneet uusista yhteiskunnallisista liikkeistä paitsi mahdollisia myös ennustettavissa olevia” (Adam, 1992: 56). Analyysit, joissa sivuutetaan poliittinen taloustiede, eivät myöskään pysty ymmärtämään niitä elettyjä kokemuksia, joiden kautta uudet liikkeiden identiteetit ja käytännöt syntyvät, eivätkä tapoja, joilla ne liittyvät valtioon ja pääomaan.

Tee-se-itse-luokkataistelu: Itsearvostus

Uusliberalismiin siirtymisen myötä syntyneet uudet subjektiviteetit ovat pyrkineet kiistämään ja voittamaan kapitalistisen globalisaation järjestelmien asettamat tuottavan joustavuuden vaatimukset. Sen sijaan, että ne olisivat hyväksyneet nousevan sosiaalipoliittisen maaston tai vaihtoehtoisesti ja yleisemmin yrittäneet hillitä sitä hyvinvointivaltion tutuilla alueilla, viimeaikaiset liikkeet ovat ”ottaneet sosiaalisen maaston haltuunsa kamppailun ja itsearvostuksen tilana” (Vercellone 1996: 84).

Monille nykyajan aktivisteille ja teoreetikoille itsearvostuksen käsite tarjoaa tärkeän lähtökohdan pohdittaessa ”niitä virtauksia, jotka muodostavat vaihtoehtoisen, valtion tai pääoman valvonnasta riippumattoman sosiaalisuuden” (Hardt 1996: 6). Itsearvioinnin ajatus on saanut alkunsa autonomistisista marxilaisista pohdinnoista, jotka koskivat sosiaalisia liikkeitä, jotka syntyivät erityisesti Italiassa 1970-luvun kiivaiden kamppailujen aikana, ja se on vaikuttanut useisiin liberaalikommunistisiin ja anarkistisiin kirjoittajiin. Kuten Hardt (1996: 3) esittää:

Itsearvostus oli liikkeissä kiertänyt pääkäsite, joka viittasi sellaisiin yhteiskunnallisiin arvomuotoihin ja -rakenteisiin, jotka olivat suhteellisen riippumattomia kapitalistisista arvottamispiireistä ja muodostivat tehokkaan vaihtoehdon niille. Itsearvostuksen ajateltiin olevan rakennuspalikka uudenlaisen sosiaalisuuden, uuden yhteiskunnan rakentamiselle.

Keskeinen osa itseään vahvistavaa, affiniteettiin perustuvaa politiikkaa on keskittyminen suoriin toimintataktiikoihin ja tee-se-itse -toimintaan (DIY). Erilaisiin nykymuotoisiin yhteiskunnallisiin ryhmiin osallistuville DIY-toiminta tarjoaa kontekstin kokoontumiselle, yhteisen tilaisuuden keskinäiseen ilmaisuun ja, mikä ehkä tärkeintä, luovuttamattoman työn. Nykyisin underground-liikkeissä käytetty termi DIY on peräisin punkrockista ja sen sisäisestä hyökkäyksestä rockin ammattimaistumista ja siihen liittyvää etäisyyttä fanien ja rocktähtien välillä vastaan. Tämä antihierarkkinen näkökulma ja siitä kumpuavat käytännöt ovat saaneet innoituksensa syvästä kaipuusta itsemääräävään toimintaan, joka välttää riippuvuutta yrityskulttuurin tuotteista.

Vaihtoehtona yritysten harjoittamalle markkina-arvostukselle ja voittoa tavoittelevalle tuotannolle anarkistiset DIY-tekijät kääntyvät itseään arvostavaan tuotantoon, jonka juuret ovat tiettyjen yhteisöjen tarpeissa, kokemuksissa ja toiveissa. Valmiiden tuotteiden kulutukseen kannustavan kulutuksen eetoksen sijaan anarkistit omaksuvat produktivistisen eetoksen, joka pyrkii tuotannon ja kulutuksen uudelleenintegrointiin.

On ehkä hyvin kuvaavaa, että monikansallisten mediakonsernien ja jättiläismäisten kustannusmonopolien aikakaudella monet nuoret ihmiset ovat kääntyneet artesaanilähtöisen käsityötuotannon puoleen tuottaakseen ja levittääkseen usein hyvin henkilökohtaisia teoksia. Vielä tärkeämpää ovat kuitenkin tuotantovälineet, joihin liittyy kollektiivinen päätöksenteko ja kollektiivinen työ, jossa osallistujat ovat halutessaan mukana prosessin kaikissa vaiheissa ideoinnista jakeluun asti.

Kulttuuriteoreetikko Walter Benjamin puhui lumoutumisesta ”mekaanisen jäljentämisen aikakaudella”, mutta DIY-hankkeet tarjoavat ilmaisuja uudelleen lumoutumisesta tai aitoudesta. Tämä aitous perustuu ainakin siihen, että tällaiset teokset auttavat voittamaan pään ja käden välisen jaon, joka heijastaa työnjakoa massatuotetun representaation yhteiskunnassa. Yrityksinä voittaa vieraantuneisuus ja käsitellä huolenaiheita, jotka liittyvät liiallisesti medioituneeseen toimintaan, DIY-toiminta viittaa pyrkimykseen siihen, mitä aikaisempana aikakautena olisi voitu kutsua tuotantovälineiden hallitsemiseksi ja mitä nykyään on alettu kutsua myös representaatiovälineiden hallitsemiseksi. Ehkä ironista kyllä, tätä on edesauttanut edullinen työpöytäjulkaiseminen ja muut ”mekaanisen jäljentämisen” keinot 1980-luvulta lähtien (vaikka kaikki anarkistit eivät niitä käytä).

Tee-se-itse-tuotantoon liittyy usein vaihtoehtoisten subjektiviteettien kollektiivinen tuotanto. Monien mielestä DIY-tuotannon sisältö ja prosessi ovat vastakkainasettelua arkielämän kulttuuristen koodien kanssa. Vaikka tällainen toiminta ilmentää erilaisia tyylejä ja näkökulmia, se pyrkii esittämään vision toivotusta yhteiskunnasta, joka on osallistuva ja demokraattinen. Tuotannossa, sisällössä ja usein myös jakelussa lahjatalouksissa ne kannattavat kulttuurin aktiivista tuottamista kulttuurihyödykkeiden (tai jopa viihde-)hyödykkeiden passiivisen kuluttamisen sijasta. Itsetuotanto tarjoaa tuottajille mahdollisuuden toimia tiedon omistajuutta vastaan. Esimerkiksi suurin osa DIY-kirjallisuudesta tuotetaan tekijänoikeuksien vastaisena tai ”copyleft”-periaatteella, ja materiaalin jakamiseen kannustetaan. Koska DIY on keskeinen osa lahjataloutta, sillä on tärkeä asema kokeiltaessa yhteisöjä, jotka eivät ole järjestäytyneet markkinaehtoisen vaihtoarvon periaatteiden mukaisesti. Ne auttavat luomaan itsearvostuksen kulttuuria sen sijaan, että luovuus jätettäisiin lisäarvon logiikan armoille.

1900-luvun käsitykset itsensä arvostamisesta heijastavat klassisten anarkistikommunistien, kuten Kropotkinin ja Reclusin, argumentteja, jotka koskevat ruohonjuuritason hyvinvointimuotojen rakentamista keskinäisen avunannon yhteisöjen avulla. Itsearvostus on yksi tapa, jolla monet viimeaikaiset teoreetikot ovat pyrkineet tunnistamaan hyvinvoinnin sosiaalisia muotoja, jotka voisivat muodostaa vaihtoehtoisia verkostoja valtion valvonnan ulkopuolelle (Hardt, 1996; ks. Vercellone, 1996 ja Del Re, 1996). Kuten Del Re (1996: 110). Siinä osa uusista muutosparametreista sisältää ”ehdotuksen mennä hyvinvointia pidemmälle ottamalla tavoitteeksi elämänlaadun parantaminen, joka alkaa elämämme ajankäytön uudelleenjärjestelystä”.

Italian radikaaleille poliittisille teoreetikoille yhteiskunnallisten liikkeiden kokemukset ”osoittavat mahdollisuudet vaihtoehtoisiin hyvinvointimuotoihin, joissa tuki- ja sosiaalistamisjärjestelmät erotetaan valtion valvonnasta ja sijoitetaan sen sijaan itsenäisiin sosiaalisiin verkostoihin”. Nämä vaihtoehtoiset kokeilut voivat osoittaa, miten sosiaalisen hyvinvoinnin järjestelmät selviävät hyvinvointivaltion kriisistä” (Vercellone, 1996: 81). Nämä sosiaalisen hyvinvoinnin järjestelmät perustuvat kuitenkin valtion valvonnan ulkopuolella olevaan sosiaaliseen solidaarisuuteen, joka perustuu autonomisen itsehallinnon käytäntöihin. Tarpeellisten palvelujen tarjoamisen lisäksi näillä käytännöillä pyritään vapauttamaan ihmiset palkkatyön tarpeesta, pääoman arvottamisesta.

Voisimme viitata Manuel Castellsin, Shujiro Yazawan ja Emma Kiseljovan ehdotukseen, jonka mukaan autonomialiikkeet tarjoavat ”vaihtoehtoisia näkemyksiä ja sosiaalisen muutoksen hankkeita, jotka hylkäävät globalisaation nykyisiin muotoihin sisältyvät hallinnan, riiston ja syrjäytymisen mallit” (1996: 22). Näitä vaihtoehtoja rakentaessaan anarkistit kehittävät usein käytäntöjä, jotka häiritsevät kapitalistisen talouden tai liberaalidemokraattisen politiikan sujuvaa toimintaa. Tämä viittaa sosiologi Leslie Sklairia seuraten siihen, että anarkistiliikkeet ovat esimerkki yhteiskunnallisten liikkeiden ja kapitalismin vastaisen vastarinnan ”häirintämallista”, joka ei pyri sellaiseen organisaatiomalliin, joka mahdollistaisi suuremman integroitumisen valtavirran poliittisiin kanaviin. Anarkistiset liikkeet vastustavat tinkimättömän retoriikkansa ja vaatimattomien strategioidensa avulla yrityksiä ohjata niiden häiritsevä voima normaaliin politiikkaan. Aktivistit pyrkivät hylkäämään koko kontekstin, jossa heidät voidaan joko marginalisoida tai sulauttaa; he valtaavat oman alueensa. Niinpä on myös siirryttävä Sklairin keskittymistä häiritsevään politiikkaan pidemmälle ja tarkasteltava rakentavia hankkeita, jotka muodostavat niin suuren osan nykyisestä anarkismista.

Politiikka, joka estää valtioita ja pääomaa määräämästä globaalia agendaansa, tarjoaa mahdollisen alun vallankumoukselliselle politiikalle aikana, jolloin monet luulivat vallankumouksellisen politiikan olevan jo mennyttä. Autoritaarisen kommunismin romahtaminen ja uusliberalistisen pääoman näennäinen voitto suuressa osassa maailmaa saivat monet laskemaan katseensa radikaaliin demokratiaan. Anarkismi murskaa tällaiset ”historian loppu”-skenaariot ja tarjoaa radikaalin vision kamppailujen uudistamiseksi valtiokapitalismin jälkeisen tulevaisuuden puolesta.

Kohti tulevia yhteisöjä?

Anarkistisen sosiologin Richard Dayn mielestä tarvitsemme nyt analyysin yhteiskunnallisten muutosprojektien suhteesta ”todellisuudessa olemassa olevaan demokratiaan”. Liberaalidemokraattisen valtion panoksista huolimatta (vaurauden uudelleenjako, ”oikeuksien” toimeenpano), liberaalidemokratia ”on edelleen pelottavan puumainen muoto, joka nojaa kuolleeseen valtaan saavuttaakseen vaikutuksensa”. Nykyisten anarkistien tekemä analyysi on Dayn mielestä yhteensopiva sen kanssa, että liberaalikapitalististen kansallisvaltioiden järjestelmään liittyvistä subjektipositioista siirrytään pois ja suositaan identifikaatioita, joita Giorgio Agamben on kutsunut ”tuleviksi yhteisöiksi”. Tällainen näkökulma tarjoaa tavan ajatella ”yhteisöä ilman universaalisuutta” ja ”historiaa ilman teleologiaa”. Agambenille nykypolitiikan tehtävänä ei enää ole ”taistelu valloittamisesta tai kontrollista” vallan hallitsemisena, vaan siihen kuuluu ”sellaisen yhteisön luominen, jolla ei ole ennakkoehtoja eikä valtiota”.

Day torjuu ajatuksen radikaalisti demokraattisesta yhteiskunnasta, erityisesti Ernesto Laclaun ja Chantal Mouffen teoksissa ilmaistuna, koska se pitää yllä globaalia ja singulaarista yhteisön tasoa, jolla on tietty identiteetti ja joka sisältäisi tilojen moninaisuuden. Kuten olen edellä väittänyt ja kuten aiemmassa teoksessa on esitetty (ks. Shantz, 1998), tämä radikaali demokraattinen näkemys on yleensä esiintynyt jonkinlaisena ”globaalina kansalaisyhteiskuntana” tai kosmopoliittisena demokratiana tai kosmopoliittisena kansalaisuutena.

Näyttäisi siltä, että tämä radikaalin demokratian muoto on riippuvainen jostain samankaltaisesta, joskaan ei muodollisesti identtisestä, kuin nykyiseen valtiojärjestelmään kuuluvat kansallisvaltiot, joissa ”liberaalit instituutiot — parlamentti, vaalit, vallanjako — säilyvät” (Day, 2001: 34).

Sekä marxilaisissa että sosialidemokraattisissa näkemyksissä vastaus kysymyksiin, joita alisteisten ryhmien ja liikkeiden erilaisuus on herättänyt, on ollut puolueen yhdistävä tila. Dayn mukaan nykyajan radikaaleissa projekteissa etsitään vaihtoehtoja, jotka eivät välttämättä tarvitse universalistista komponenttia.

Kuvitellaan pikemminkin, että ne kukoistavat vain tulevien yhteisöjen moninaisuutena, jotka työskentelevät yhdessä ja erillään torjuakseen samanaikaisesti korporatiivisia, kansallisia ja valtiollisia identifikaatioita ja ruokkien uusia luovan yhteisöllisyyden muotoja (2001: 36).

Hakim Beylle, toiselle poststrukturalististen teorioiden vaikutteita saaneelle anarkistikirjailijalle, suurin toivo vastarinnan (vallankumouksen) suhteen on erilaisuuden puolustaminen kapitalistista hegemonismia (samuutta) vastaan. Erilaisuus on vallankumouksellista yhden maailman kapitalistisen globaalisuuden aikakaudella juuri siksi, että se häiritsee yksittäismaailmaa, monokulttuuria (1996: 25). Ollakseen vallankumouksellista erityisyys ei kuitenkaan saa pyrkiä hegemoniaan, vaan sen on pysyttävä luonteeltaan antihegemonistisena. Kuten klassisessa anarkismissa, kaksi vastakkaista voimaa ovat autonomia ja federaatio. Autonomia ilman federaatiota olisi reaktiota, kun taas federaatio ilman autonomiaa lopettaisi itsemääräämisoikeuden. Autenttinen erilaisuus ei ole hegemonista, ja sitä on puolustettava taantumuksen (ja pääoman) hegemonismia vastaan, (Yhden maailman) samuutta ja erillisyyttä, erilaisuutta ja läsnäoloa vastaan. Beyn suosikkiesimerkki vallankumouksellisesta erilaisuudesta ja itse asiassa monien anarkistien, kuten Graeberin ja Dayn, suosikki on meksikolaiset zapatistit, koska he puolustavat erilaisuuttaan (mayoina) pyytämättä muita ryhtymään mayoiksi.

Yhteenveto

Anarkia rohkaisee kriittiseen politiikan uudelleenkäsitteellistämiseen nykyisessä muodossaan. Se tarjoaa välähdyksen politiikasta, joka kieltäytyy mahtumasta mihinkään tavanomaisiin astioihin, kuten protestiin, ”kansalaistottelemattomuuteen” tai valtioon. Näin se voi edelleen haastaa suvereniteetin merkityksiä nykyisessä kontekstissa. Tällaiset ilmenemismuodot voivat avata tiloja politiikan (uudelleen)rakentamiselle horjuttamalla taipumuksia, jotka tähtäävät minkä tahansa totalisoivan diskurssin, olipa se sitten valtio-, luokka- tai identiteettidiskurssi, sulkeutumiseen. Aivan kuten globaalit transformaatiot horjuttavat ”valtio säiliönä” -metaforia, identiteetin ja yhteisön uudelleenmuotoilut, kuten anarkismissa, horjuttavat ”identiteetti säiliönä” -käsityksiä. Poliittisia tiloja luodaan poliittisia säiliöitä uhmaten.

Castellsin, Yazawan ja Kiselyovan (1996) mukaan voisi ajatella, että autonomialiikkeet reagoivat sosiaaliseen prekarisaatioon ja kulttuuriseen vieraantumiseen, jotka nykyisin liittyvät globaaleihin hallintoprosesseihin, haastamalla globaalin järjestyksen, häiritsemällä riistoketjuja ja luomalla vastainstituutioita. Kulttuurisia merkityksiä yritetään (uudelleen)rakentaa erityisten kokemusmallien avulla, joissa osallistujat luovat merkityksen globaalien tunkeutumisten logiikkaa vastaan, joka tekisi niistä merkityksettömiä. Radikaalit yhteiskunnallisten liikkeiden yhteenliittymät pyrkivät suurelta osin muuttamaan kehittyvien globaalien suhteiden normatiivisia kulttuurisia ja poliittisia koodeja.

Autonomialiikkeet ovat liikkeitä, joissa on mukana yksilöitä, sosiaalisia ryhmiä tai alueita, jotka ”uusi maailmanjärjestys” sulkee ulkopuolelle tai tekee merkityksettömiksi. Tämä erottaa ne jonkin verran institutionaalisista globaaleista yhteiskunnallisista liikkeistä, jotka pyrkivät lisäämään niiden jäsenten osallistumista, joita ei ole vielä tehty merkityksettömiksi (ja joilla on siten jotain, mistä tinkiä). Joka tapauksessa, miten pyydetään globaalia (tai kansallista) elintä myöntämään ”vallitsevan paradigman kumoaminen” tai ”halun vapauttaminen”?

Teoria edellyttää hienostuneempaa ymmärrystä niistä kamppailuista, jotka mahdollistavat kategorioiden (uudelleen)tuottamisen, jotka estävät tai rohkaisevat yhteisön tai solidaarisuuden muodostamista ja jotka estävät vaihtoehtojen syntymisen. Perinteiset yhteiskuntateoriat eivät ole kyenneet tunnistamaan vaihtoehtoja, mikä johtuu osittain siitä, että ne ovat kritiikittömästi hyväksyneet kyseenalaisia metaforia. Sosiaalisia liikkeitä koskevissa tutkimuksissa on aliarvioitu liikkeiden käyttäytymisen ”järjettömien” tai affektiivisten näkökohtien merkitystä. Tässä teoksessa pyritään ymmärtämään tällaisia ”kohtuuttomia” diskursiivisia strategioita, jotka eivät ole vain tuomittu (tai hylätty) laittomiksi tai epäkäytännöllisiksi. ”Marginaalisiksi määritellyt intressit ja ryhmät, koska niistä on tullut ’häiriöitä’ yhteiskunnallisen integraation järjestelmässä, ovat juuri niitä kamppailuja, jotka saattavat olla merkittävimpiä historiallisen vapautumisen näkökulmasta yhteiskunnallisesta hierarkiasta ja herruudesta [korostus alkuperäisessä]” (Aronowitz, 1990: 111). Anarkisti kysyy meiltä, miksi meidän pitäisi olettaa, että ”globaali kansalaisyhteiskunta” olisi yhtään parempi kuin se kansalaisyhteiskunta, joka toi köyhyyden, kodittomuuden, rasismin ja ekologisen tuhon alun perin mukanaan.

Lähdeviitteet

[1] Anarchists are respectful of the reforms which oppressed people have been able to secure and especially of the struggles it has taken to win those reforms. Anarchists actively defend those reforms against neo-liberal governments and their capitalist backers who seek to dismantle them. At the same time anarchists do not privilege reforms as ends but view them as reified moments of struggle.

[2] See Antonio Negri (1989).

Adam, Barry. 1992. “Post-Marxism and the New Social Movements” teoksessa Organizing Dissent: Contemporary Social Movements in Theory and Practice, toim. William K. Carroll, 39-56

Agamben, Giorgio. 1993. The Coming Community. Minneapolis: University of Minnesota Press

Alger, Chadwick F. 1990. “Local Response to Global Intrusions.” Paper presented at XIIth World Congress of Sociology, International Sociological Association. Madrid, Spain. July 9-13

Aronowitz, Stanley. 1990. The Crisis in Historical Materialism. Minneapolis: Minnesota University Press

Aufheben. 1998. “The Politics of Anti-Road Struggle and the Struggles of Anti-Road Politics: The Case of the No M11 Link Road Campaign.” teoksessa DiY Culture: Party and Protest in Nineties Britain, toim. George McKay. London: Verso, 100-128

Bey, Hakim. 1991. T.A.Z.: The Temporary Autonomous Zone, Ontological Anarchy, Poetic Terrorism. New York: Autonomedia

———-. 1994. Immediatism. Edinburgh/San Francisco: AK Press

———-. 1996. Millenium. Brooklyn/Dublin: Autonomedia/Garden of Delight

Brym, Robert. 1998. “Social Movements and Politics” teoksessa New Society: Sociology for the 21st Century, 461-75

Carr, Barry. 1996. “A New Era for Labor Internationalism? The Experience of NAFTA 1994-1996 in Historic Perspective.” Paper presented at American Sociological Association. New York. August, 16-20

Castells, Manuel, Shujiro Yazawa, and Emma Kiselyova. 1996. “Insurgents Against the Global Order: A Comparative Analysis of the Zapatistas in Mexico, the American Militia and Japan’s AUM Shinrikyo.” Berkeley Journal of Sociology, 21-59.

Cleaver, Harry. 1992. “Kropotkin, Self-valorization and the Crisis of Marxism.” Paper presented to the Conference on Pyotr Alexeevich Kropotkin. Organized by the Russian Academy of Science. Moscow, St. Petersburg and Dimitrov, December 8-14

Dalby, Simon. 1997. “Culture Identity and Global Security: Notes on the Theme of (Post)Modernity and the ‘POGO Syndrome.’” Paper presented at York University Centre for International and Strategic Studies, Toronto. 6-7 February

Day, Richard. 2001. “Ethics, Affinity and the Coming Communities.” Philosophy and Social Criticism. 27(1): 21-38

———-. 2005. Gramsci is Dead: Anarchist Currents in the Newest Social Movements. London/Toronto: Pluto Press/Between the Lines

Del Re, Alisa. 1996. “Women and Welfare: Where is Jocasta?” teoksessa Radical Thought in Italy: A Potential Politics, toim. Paolo Virno & Michael Hardt. Minneapolis: University of Minnesota Press, 99-113

Epstein, Barbara. 2001. “Anarchism and the Anti-Globalization Movement.” Monthly Review. 53(4): 1-14

Falk, Richard. 2000. “The Decline of Citizenship in an Era of Globalization.” Citizenship Studies 4(1): 5-17

Featherstone, Mike. 1991. “The Body in Consumer Culture.” teoksessa The Body: Social Process and Cultural Theory, toim. Mike Hepworth & Bryan Turner. London: Sage

Graeber, David. 2001. Toward an Anthropological Theory of Value. New York: Palgrave

———-. 2002. “The New Anarchists.” New Left Review. 13: 61-73

———-. 2004. Fragments of an Anarchist Anthropology. Chicago: Prickly Paradigm

Hardt, Michael, 1996. “Introduction: Laboratory Italy.” teoksessa Radical Thought in Italy: A Potential Politics, toim. Paolo Virno & Michael Hardt. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1-10

Hetherington, Kevin. 1992. “Stonehenge and its Festival: Spaces of Consumption”. teoksessa Lifestyle Shopping: The Subject of Consumption, toim. Rob Shields. London: Routledge

Heider, Ulrike. 1994. Anarchism: Left, Right and Green. San Francisco: City Lights Books

Higgins, Nicholas P. 2004. Understanding the Chiapas Rebellion: Modernist Visions and the Invisible Indian. Austin: University of Texas Press

Illuminati, Augusto. 1996. “Unrepresentable Citizenship.” teoksessa Radical Thought in Italy: A Potential Politics, toim. Michael Hardt & Paolo Virno. Minneapolis: University of Minnesota Press, 167-188

Laclau, Ernesto. 1990. New Reflections on the Revolution of Our Time. London: Verso

Laclau, Ernesto & Chantal Mouffe. 1985. Hegemony and Socialist Strategy. London: Verso

MacDonald, Laura. 1994. “Globalizing Civil Society: Interpreting International NGO’s in Central America.” Millenium 23(2): 267-286

Magnusson, Warren. 1990. “The Reification of Political Community.” teoksessa Contending Sovereignties: Redefining Political Community. toim. R.B.J. Walker & S. Mendlovitz. Boulder: Lynne Rienner, 1990: 45-60.

McCarthy, John. 1996. “Transnational Social Movements and Social Movement Theory.” teoksessa Solidarity Beyond The State: Transnational Social Movement Organizations. toim. Charles Chatfield, Ron Pagnucco & Jackie Smith. Syracuse: Syracuse

McMichael, Philip. 1996. “Global Regulation or Global Governance?” American Sociological Association Paper, New York. 16-20 August

Negri, Antonio. The Politics of Subversion. Cambridge: Polity, 1989

O Tuathail, Gearoid & Timothy W. Luke. 1994. “Present at the (Dis)integration: Deterritorialization and Reterritorialization in the New Wor(l)d Order.” Annals of the Association of American Geographers 84(3): 381-398

Rimmerman, Craig. 2001. From Identity to Politics: The Lesbian and Gay Movements in the United States. Philadelphia: Temple

Ruggie, J.G. 1993. “Territoriality and Beyond: Problematizing Modernity in International Relations.” International Organisation 47(1): 130-174

Schock, Kurt. 2005. Unarmed Insurrections: People Power Movements in Nondemocracies. Minneapolis: University of Minnesota Press

Shantz, Jeffrey. 1998. “‘Don’t Go in the Pit’: Active Resistance and the Territories of Political Identity.” Post-Identity. 1(2): 84-103

———-. 1999a. “Countering Convention: Active Resistance and the Return of Anarchy.” teoksessa Interrogating Social Justice: Politics, Culture and Identity. Marilyn Corsianos and Kelly Amanda Train (toim.). Toronto: Canadian Scholar’s Press, 23-50

———-. 1999b. “The New World in the Shell of the Old: Anarchist Futures in the Present.” Arachné. 6(2): 59-75

Shapiro, Michael J. 2000. “National Times and Other Times: Re-Thinking Citizenship.” Cultural Studies 14(1): 79-98

Shaw, Martin. 1994. “Civil Society and Global Politics: Beyond a Social Movements Approach.” Millenium 23(3): 647-667

Sklair, Leslie. 1995. “Social Movements and Global Capitalism.” Sociology 29(3): 495-512

Smith, Jackie, Ron Pagnucco & Winnie Romeril. 1994. “Transnational SMO’s in the Global Political Arena.” Voluntas 5(2): 121-154

Starn, Orin. 1997. “Villagers at Arms: War and Counterrevolution in Peru’s Andes” teoksessa Between Resistance and Revolution, toim Richard Fox & Orin Starn, 223-249

Subways, Suzy. 1996. “Not on the Guest List or the Newscasts: Resistance at the Republicrats’ Conventions.” Love and Rage 7(5): 11

Tarrow, Sidney. 1994. Power in Movement: Social Movements, Collective Action and Politics. Cambridge University Press

Taylor, Peter R. 1995. “Beyond Containers: Internationality, Interstatedness, Interterritoriality.” Progress in Human Geography 19(1): 1-15

Turner, Scott. 1998. “Global Civil Society, Anarchy and Governance: Assessing an Emergent Paradigm.” Peace Research. 35(1)25-42

Lähde: https://theanarchistlibrary.org/library/jeff-shantz-anarchy-and-autonomy-contemporary-social-movements-theory-and-practice

Esimerkiksi lähtien heti luvun otsikosta, joka on suora lainaus Goethen runosta Vanitas! Vanitatum Vanitas!, joka saksaksi on ”Ich hab’ Mein’ Sach’ auf Nichts gestellt”, joka suomeksi olisi kutakuinkin ”Olen pannut asiani tyhjän päälle”, on käännetty englanniksi ”All Things Are Nothing To Me”, joka suomeksi kuuluisi ”Mikään ei ole minulle mitään”. Kuitenkaan itse tekstiä lukemalla ei saa käsitystä, että mikään ei olisi Stirnerille mitään, hänhän nimenomaisesti lopussa toteaa, että hän itse on kaikki kaikessa. Siksi englanninkielistä käännöstä ei tule seurata orjallisesti vaan pitäytyä, siten kuin mahdollista, saksalaisessa alkuperäistekstissä.

Tämä sama ongelma on käynyt ilmi ensimmäisen englanninkielisen käännöksen kanssa myös muille, ja tekstistä löytyy uudempi käännös samanlaisilla argumenteilla. Käännöksien välissä aikaa on kulunut yli sata vuottta. –T.S.

Olen pannut asiani tyhjän päälle

Mikä ei pitäisikään olla minun asiani! Ennen kaikkea hyvän asia, sitten Jumalan asia, ihmisyyden, totuuden, vapauden, inhimillisyyden, oikeudenmukaisuuden asia; lisäksi kansani, ruhtinaani, isänmaani asia; lopuksi jopa hengen asia ja tuhat muuta asiaa. Vain Minun asiani ei koskaan ole Minun asiani. ”Perkeleen egoisti, joka ajattelee vain itseään!”

Katsokaamme sitten, miten he hoitavat heidän asioitaan, joiden hyväksi meidän on tehtävä työtä, annettava itsemme ja innostuttava.

Te tiedätte monia syvällisiä asioita, joita voitte julistaa Jumalasta, ja olette tuhansia vuosia ”tutkineet Jumaluuden syvyyksiä” ja katsoneet sen sydämeen, niin että voitte hyvin kertoa meille, miten Jumala itse toteuttaa ”Jumalan asiaa”, jota meidät on kutsuttu palvelemaan. Ja te ette salaa Herran tekoja. Mikä sitten on Hänen asiansa? Onko Hän, kuten Meidät on johdateltu uskomaan, tehnyt vieraan asian, onko Hän tehnyt totuuden, rakkauden asian omakseen? Tämä väärinkäsitys raivostuttaa teitä, ja te opastatte meitä, että Jumalan asia on todellakin totuuden ja rakkauden asia, mutta että tätä asiaa ei voi kutsua hänelle vieraaksi, koska Jumala itse on totuus ja rakkaus; teitä raivostuttaa oletus, että Jumala voisi olla meidän köyhien maan matosten kaltainen edistämällä vierasta asiaa omanaan. ”Jumalan pitäisi ryhtyä ajamaan totuuden asiaa, ellei hän olisi itse totuus?” Hän huolehtii vain omasta asiastaan, mutta koska Hän on Kaikki kaikessa, siksi kaikki on Hänen asiansa; mutta me, Me emme ole Kaikki kaikessa, ja meidän asiamme on kaiken kaikkiaan pieni ja halveksittava; siksi Meidän on ”palveltava korkeampaa asiaa”. — Nyt on selvää, että Jumala huolehtii vain omastaan, on vain itsensä kanssa tekemisissä, ajattelee vain itseään, ja hänellä on vain itsensä mielessä; voi kaikkea, mikä ei ole Hänelle mieluista. Hän ei palvele ketään korkeampaa ja tyydyttää vain itseään. Hänen asiansa on puhtaasti egoistinen asia.

Entä ihmiskunta, jonka asia meidän on otettava omaksemme? Onko sen syy jonkun muun syy, ja palveleeko ihmiskunta korkeampaa syytä? Ei, ihmiskunta katsoo vain itseensä, ihmiskunta haluaa vain edistää ihmiskuntaa, ihmiskunta on oma asiansa. Jotta se voisi kehittyä, se antaa kansojen ja yksilöiden raataa palveluksessaan, ja kun ne ovat saavuttaneet sen, mitä ihmiskunta tarvitsee, se heittää ne kiitollisuudesta historian lantakasaan. Eikö ihmiskunnan asia ole — puhtaasti egoistinen asia?

Minun ei tarvitse näyttää kenellekään, joka haluaa tyrkyttää meille asioitaan, että hän on huolissaan vain itsestään, ei meistä, vain omasta hyvinvoinnistaan, ei meidän hyvinvoinnistamme. Katsokaa vain kaikkea muuta. Haluaako totuus, vapaus, inhimillisyys, oikeudenmukaisuus mitään muuta kuin sitä, että innostutte ja palvelette niitä?

Ne kaikki näyttävät poikkeuksellisen hyviltä, kun niitä tottelee kuuliaisesti. Ajattele ihmisiä, joita uskolliset isänmaalliset suojelevat. Patriootit kaatuvat verisessä taistelussa tai nälkää ja kurjuutta vastaan käytävässä kamppailussa; mitä kansa kysyy siitä? Kansasta tulee ”kukoistava kansa” heidän ruumiidensa lannoituksen kautta! Yksilöt ovat kuolleet ”kansan suuren asian puolesta”, ja kansa lähettää heidän jälkeensä muutaman kiitoksen sanan ja… saa siitä hyödyn. Tätä minä kutsun kannattavaksi egoismiksi.

Mutta katsokaa tuota sulttaania, joka niin rakastavasti huolehtii ”omistaan”. Eikö hän itse ole puhdasta epäitsekkyyttä ja eikö hän uhraa itsensä tunneittain omiensa puolesta? Kyllä, ”omiensa” puolesta. Kokeile sitä kerran ja näytä itsesi ei hänen omanaan vaan sinun omasi: Joudut vankilaan, koska välttelit hänen itsekkyyttään. Sulttaani ei ole pannut asiaansa minkään muun kuin itsensä päälle: hän on itse kaikki kaikessa, hän on itse ainoa, eikä suvaitse ketään, joka ei uskalla olla ”hänen”.

Ettekö halua oppia näistä loistavista esimerkeistä, että egoisti pärjää parhaiten? Minä puolestani otan tästä opikseni, ja sen sijaan, että jatkaisin näiden suurten egoistien epäitsekästä palvelemista, olisin mieluummin itse egoisti.

Jumala ja ihmiskunta ovat asettaneet asiansa tyhjän päälle, eivät minkään muun kuin itsensä varaan. Asetanko siis minäkin asiani Minun päälleni, joka olen yhtä hyvä kuin Jumala ja ei-mitään kaikelle muulle, joka olen Minun kaikkeni, minä joka olen Ainoa.

Jos Jumalalla, jos ihmiskunnalla, kuten vakuutatte, on itsessään tarpeeksi sisältöä ollakseen itse Kaikki kaikessa: silloin minusta tuntuu, että minulta puuttuu sitä vielä vähemmän, eikä minulla ole mitään valittamista ”tyhjyydestäni”. Minä [en] olen ei-mitään tyhjyyden merkityksessä, vaan luova ei-mitään, se ei-mitään, josta minä itse Luojana luon kaiken.

Pois kaikki, mikä ei ole täysin Minun asiani! Luuletteko, että Minun asiani täytyy ainakin olla ”hyvä asia”? Mikä hyvä, mikä paha! Minä itse olen asiani, enkä ole hyvä enkä paha. Kummallakaan ei ole Minulle mitään merkitystä.

Jumalallinen on Jumalan asia, inhimillinen on ”ihmisen” asia. Minun asiani ei ole jumalallinen eikä inhimillinen, se ei ole totta, hyvää, oikeaa, vapaata jne. vaan yksin minun asiani, eikä se ole yleinen, vaan se on — Ainoa, niin kuin minä olen ainutkertainen.

Mikään ei ole Minun yläpuolellani!

Lähde: http://max-stirner-archiv-leipzig.de/dokumente/1844-Der-Einzige-und-sein-Eigentum-(1845-1893-1991).pdf