kirjoittaja: Dmytri Kleiner

Perustuloa mainostetaan usein ajatuksena, joka ratkaisee eriarvoisuuden ja vähentää ihmisten riippuvuutta kapitalistisesta työstä. Sen sijaan se kuitenkin pahentaa eriarvoisuutta ja vähentää sosiaalisia ohjelmia, jotka hyödyttävät ihmisten enemmistöä.

Kanadan liberaalipuolue hyväksyi Winnipegin vuoden 2016 kaksivuotiskokouksessaan päätöslauselman perustulon puolesta. Päätöslauselma, jonka nimi on ”Köyhyyden vähentäminen: Minimitulo”, sisältää seuraavat perustelut: ”Kanadassa jatkuvasti kasvava kuilu varakkaiden ja köyhien välillä johtaa sosiaalisiin levottomuuksiin, rikollisuuden ja väkivallan lisääntymiseen… Säästöt terveydenhuollossa, oikeuslaitoksessa, koulutuksessa ja sosiaalihuollossa sekä omatoimisten, veroa maksavien kansalaisten tuottaminen maksavat investoinnit takaisin enemmän kuin hyvin.”

Monet vasemmistolaiset ovat innostuneita yleisen perustulon kaltaisista ehdotuksista siksi, että niissä tunnustetaan taloudellinen eriarvoisuus ja sen sosiaaliset seuraukset. Kun kuitenkin tarkastellaan tarkemmin, miten perustulon odotetaan toimivan, käy ilmi, että sen tarkoituksena on tarjota poliittinen suoja sosiaaliohjelmien lakkauttamiselle ja sosiaalipalvelujen yksityistämiselle. Kanadan liberaalipuolueen päätöslauselma ei ole poikkeus. Maininta ”Säästöt terveydenhuollossa, oikeuslaitoksessa, koulutuksessa ja sosiaalihuollossa sekä omatoimisten, veronmaksajien kansalaisten tuottaminen” tarkoittaa selvästi sosiaalisia leikkauksia ja yksityistämistä.

Uusliberalistiset taloustieteilijät ovat kannattaneet perustuloa jo pitkään. Yksi sen varhaisista puolestapuhujista oli uusliberalismin suojeluspyhimys Milton Friedman. Kirjassaan Capitalism and Freedom Friedman kannattaa ”negatiivista tuloveroa” keinona tarjota perustulo. Väitettyään, että yksityinen hyväntekeväisyys on paras tapa lievittää köyhyyttä, ja ylistettyään ”yksityisiä … järjestöjä ja instituutioita”, jotka tarjosivat hyväntekeväisyyttä köyhille 1800-luvun kapitalismin kukoistuskaudella, Friedman syyttää sosiaalitukia yksityisten hyväntekeväisyysjärjestöjen katoamisesta: ”Yksi valtion hyvinvointitoimien laajentamisen suurimmista kustannuksista on ollut yksityisen hyväntekeväisyystoiminnan vastaava väheneminen.”

Friedmanin ja hänen monien vaikutusvaltaisten seuraajiensa mielestä köyhyyden syy ei ole riittävä kapitalismi. Niinpä heidän ratkaisunsa on tarjota ”perustulo” keinona poistaa sosiaalituet ja korvata ne yksityisillä organisaatioilla. Friedman väittää nimenomaan, että ”jos se otettaisiin käyttöön nykyisten samaan päämäärään tähtäävien toimenpiteiden räsypussin korvikkeena, hallinnollinen kokonaisrasitus varmasti vähenisi”.

Friedman luettelee edelleen ”räsypussin” verran toimenpiteitä, jotka hän toivoo poistettavan: suorat sosiaaliturvamaksut ja kaikenlaiset sosiaaliturvaohjelmat, vanhuusavustukset, huollettavana oleville lapsille myönnettävät tuet, julkinen asuntotuotanto, veteraanien etuudet, minimipalkkalainsäädäntö sekä julkiset terveydenhuolto-ohjelmat, sairaalat ja mielisairaalat.

Friedman käyttää myös muutaman kappaleen huoleen siitä, pitäisikö ”perustulosta” riippuvaisilla ihmisillä olla äänioikeus, koska poliittisesti äänioikeutetut riippuvaiset voisivat äänestää enemmän rahaa ja palveluja niiden kustannuksella, jotka eivät ole riippuvaisia niistä. Hän käyttää esimerkkinä eläkkeensaajia Britanniassa ja toteaa, että he ”eivät ole ainakaan vielä tuhonneet Britannian vapauksia tai sen pääosin kapitalistista järjestelmää”.

Charles Murray, toinen merkittävä perustulon libertaristinen puolestapuhuja, on Friedmanin kanssa samaa mieltä. PBS:n haastattelussa hän sanoi: PBS:lle: ”Amerikka on aina ollut erittäin hyvä auttamaan apua tarvitsevia ihmisiä. Se ei ole ollut täydellistä, mutta se on ollut erittäin hyvää. Näitä suhteita on viime vuosina heikentänyt hyvinvointivaltio, joka on mielestäni heikentänyt kansalaiskulttuuria.” Friedmanin tavoin Murray syyttää hyvinvointivaltiota ilmeisen tehokkaan yksityisen hyväntekeväisyyden katoamisesta.

Murray lisää: ”Ensimmäinen sääntö on, että taatun perustulon on korvattava kaikki muu — se ei ole lisä. Ei siis enää ruoka-apurahoja, ei enää Medicaidia, vaan koko lista on lopetettava. Mitään niistä ei jää jäljelle. Hallitus antaa rahaa; muista inhimillisistä tarpeista huolehtivat muut ihmiset naapurustossa, yhteisössä ja järjestöissä. Minusta se on hienoa.”

Cato Institute katsoo, että sosiaalitukien lakkauttaminen on osa yleisen perustulon merkitystä. Suomen pilottihanketta käsittelevässä artikkelissa instituutti määrittelee perustulon seuraavasti: ”Nykyinen sosiaaliturvajärjestelmä poistetaan käytöstä ja sama käteisetuus jaetaan jokaiselle aikuiselle kansalaiselle ilman lisäehtoja tai kelpoisuusehtoja”. Ja itse asiassa Suomen harkitsemissa vaihtoehdoissa rajoitutaan siihen, että perustulon määrä rajoitetaan niiden ohjelmien säästöihin, jotka se korvaisi.

“Perustulo” ei lievennä köyhyyttä

Sosiaalisen hyvinvoinnin näkökulmasta katsottuna sosiaaliohjelmien korvaaminen markkinapohjaisella ja hyväntekeväisyyteen perustuvalla tarjonnalla, joka kattaa kaiken terveydenhuollosta asumiseen, lapsilisistä vanhuusavustuksiin, luo selvästi moniportaisen järjestelmän, jossa köyhimmillä saattaa olla varaa jonkin verran asumiseen ja terveydenhuoltoon, mutta selvästi paljon vähemmän kuin rikkailla — ja ennen kaikkea ilman mitään takeita siitä, että tulot riittäisivät vastaamaan heidän todellisiin tarpeisiinsa terveydenhoidossa, lastenhoidossa, koulutuksessa, asumisessa ja muissa tarpeissa, joita olisi saatavilla vain voittoa tavoittelevien markkinoiden ja yksityisten hyväntekeväisyysjärjestöjen kautta.

Hyman A. Minsky, itse tunnettu ja arvostettu taloustieteilijä, tutki erityisesti kysymystä siitä, parantaisiko Friedmanin ehdotus todella köyhien oloja, ja kirjoitti artikkelin ”The Macroeconomics of a Negative Income Tax”. Minsky tarkastelee ”yhteiskunnallisen osingon” tuloksia, joissa ”jokaiselle elossa olevalle henkilölle, rikkaalle tai köyhälle, työssä käyvälle tai työttömälle, nuorelle tai vanhalle, siirretään nimetty rahamääräinen tulo oikeuden mukaan”. Minsky osoittaa vakuuttavasti, että tällainen ohjelma ”aiheuttaisi inflaatiota, vaikka budjetit olisivat tasapainossa” ja että ”hintojen nousu nakertaisi köyhille myönnettävien etuuksien reaaliarvoa … ja saattaisi aiheuttaa tahattomia reaalikustannuksia perheille, joilla on vaatimattomat tulot”. Tämä tarkoittaa sitä, että kaikki kansalaisille perustulon kaltaisen välineen avulla tarjottu parempi ostovoima katoaa kokonaan välttämättömyyshyödykkeiden hintojen nousuun.

Sen sijaan, että perustulo lievittäisi köyhyyttä, se todennäköisesti pahentaa sitä. Keskeinen perustelu on melko yksinkertainen: ihmisten asunnoista ja muista perustarpeista maksamat hinnat perustuvat siihen, kuinka paljon heillä on ylipäätään varaa maksaa. Jos kuvitellaan, miten asunnot jaetaan nykyaikaisessa kapitalistisessa yhteiskunnassa, köyhimmät saavat huonoimmat asunnot ja rikkaimmat parhaat. Jos kaikille, niin rikkaille kuin köyhillekin, annettaisiin enemmän rahaa, köyhimmät eivät saisi parempia asuntoja, vaan se vain nostaisi asuntojen hintaa.

Jos perustulo toteutettaisiin muiden sosiaalisten ohjelmien, kuten terveydenhuollon tai lastenhoidon kustannuksella, kuten Friedman aikoi, asumiskustannusten nousu veisi rahaa pois muilta aiemmin yhteiskunnan tarjoamilta palveluilta ja pakottaisi vaatimattomasti toimeentulevat perheet parantamaan huonokuntoisia asuntojaan hyväksymällä huonomman tai vähäisemmän lastenhoidon tai terveydenhuollon, tai päinvastoin. Vammaisella henkilöllä, jonka liikkumistarpeet edellyttävät lisämenoja esteettömään asumiseen, ei välttämättä ole riittävästi perustuloja jäljellä hänen tarvitsemaansa terveydenhoitoon. Perustulon suuri ajatus on kuitenkin korvata tarveharkinta ja erityistarpeisiin suunnatut erityisohjelmat.

Ajatus siitä, että voimme ratkaista eriarvoisuuden kapitalismissa antamalla ihmisille summittaisesti rahaa ja jättämällä kaikkien sosiaalisten tarpeiden tyydyttämisen yritysten tehtäväksi, on äärimmäisen kyseenalainen. Vaikka tämä näkemys on odotettavissa Murrayn ja Friedmanin kaltaisilta kapitalismia edistäviltä tahoilta, se ei sovi yhteen antikapitalismin kanssa. Perustulo päätyy kapitalistien käsiin. Olemme riippuvaisia näistä samoista kapitalisteista kaikessa, mitä tarvitsemme. Mutta jotta köyhyyttä voitaisiin todella lievittää, tuotantokapasiteetti on suunnattava todellisen arvon luomiseen yhteiskunnalle eikä voittoa tavoittelevien sijoittajien ”osakasarvon maksimointiin”.

Toisenlaiselle “perustulolle” ei ole mahdollisuutta

Monet ihmiset eivät kiistä sitä, että perustulon kannattajat pyrkivät vain poistamaan sosiaalisia ohjelmia, mutta he kuvittelevat, että toisenlainen perustulo on mahdollinen. He vaativat perustuloa, jossa ei oteta huomioon Charles Murrayn kannattamaa ”diiliä”, mutta haluavat perustulon lisäksi muita sosiaalisia ohjelmia, kuten tarveharkintaisia etuuksia, asumisen suojaa, takuita koulutuksesta ja lastenhoidosta ja niin edelleen. Tämä näkemys jättää huomiotta kysymyksen poliittisen ulottuvuuden. Perustulon ehdottaminen nykyisten ohjelmien lisäksi tekee virheitä, yleinen yksimielisyys sosiaalisten ohjelmien korvaamisesta taatulla tulotakuulla saa laajan tukipohjan sosiaalisten ohjelmien lisäämiselle. Tällaista laajaa pohjaa ei kuitenkaan ole olemassa.

Michal Kalecki kirjoitti vuonna 1943, kun ”täystyöllisyyspolitiikka” sai laajaa kannatusta sota-aikana, merkittävän esseen ”The Political Aspects of Full Employment”. Kalecki aloittaa kirjoittaessaan, että ”taloustieteilijöiden vankka enemmistö on nykyään sitä mieltä, että täystyöllisyys voidaan turvata jopa kapitalistisessa järjestelmässä valtion meno-ohjelmalla”. Vaikka hän puhuu täystyöllisyydestä, joka tarkoittaa ”riittävää suunnitelmaa kaiken olemassa olevan työvoiman työllistämiseksi”, sama pätee myös perustuloon. Suurin osa taloustieteilijöistä on samaa mieltä siitä, että suunnitelma tulojen takaamiseksi kaikille on mahdollinen.

Kelecki kuitenkin väittää lopulta, että täystyöllisyyspolitiikasta luovutaan: ”Täystyöllisyyden säilyttäminen aiheuttaisi yhteiskunnallisia ja poliittisia muutoksia, jotka antaisivat uutta pontta yritysjohtajien vastustukselle. Pysyvän täystyöllisyyden vallitessa ”potkut” eivät enää toimisi kurinpitokeinona. Pomojen yhteiskunnallinen asema heikkenisi, ja työväenluokan itsevarmuus ja luokkatietoisuus kasvaisi.”

Työntekijän ja kapitalistin tai rikkaiden ja köyhien välistä konfliktia ei voida välttää antamalla ihmisille rahaa, jos kapitalistien annetaan edelleen monopolisoida tavaroiden tarjonta. Tällainen käsitys jättää huomiotta poliittisen kamppailun työntekijöiden välillä, jotka pyrkivät säilyttämään (tai laajentamaan) ”perustulon”, ja kapitalistien välillä, jotka pyrkivät alentamaan sitä tai poistamaan sen vahvistaakseen yhteiskunnallista asemaansa työntekijöihin nähden ja suojellakseen ”säkkivaltaa”.

Yritysjohtajat taistelevat kynsin ja hampain työntekijöiden sosiaalietuuksien lisäämistä vastaan. Heidän vallassaan vain yhdenlainen perustulo on mahdollinen: Friedmanin ja Murrayn, Kanadan liberaalipuolueen ja kaikkien muiden, jotka haluavat alistaa työntekijät pomojen alaisuuteen, tukema perustulo. Perustulo on jatkuvan hyökkäyksen kohteena, ja toisin kuin vakiintuneet sosiaaliohjelmat, joilla on suunniteltuja tuloksia, jotka ovat sosiaalisesti vakiintuneita ja joita on vaikea poistaa, perustulo on vain numero, jota voidaan pienentää, poistaa tai yksinkertaisesti antaa sen jäädä jälkeen inflaatiosta.

Perustulo ei lievitä köyhyyttä, vaan se muuttaa sosiaaliset välttämättömyydet voittoa tuottaviksi tuotteiksi. Jotta eriarvoisuuteen voitaisiin todella puuttua, tarvitsemme riittäviä sosiaaliturvajärjestelmiä. Jos haluamme vähentää tarveharkintaa ja riippuvuutta kapitalistisesta työllisyydestä, voimme tehdä sen kapasiteettisuunnittelun avulla. Poliittisissa vaatimuksissamme olisi määrättävä riittävästä asumisesta, terveydenhuollosta, koulutuksesta, lastenhoidosta ja kaikista inhimillisistä perustarpeista kaikille. Perustulon sijaan meidän on vaadittava ja kamppailtava lopputuloksen puolesta: oikeuden elämään ja oikeudenmukaisuuden puolesta, ei vain kuluttamisoikeuden puolesta.

Lähde: https://blog.p2pfoundation.net/universal-basic-income-is-a-neoliberal-plot-to-make-you-poorer/2016/08/25

kirjoittaja: Gary Chartier

Individualistinen anarkistinen suuntaus elää ja voi hyvin. Markets Not Capitalism tarjoaa ikkunan tämän suuntauksen historiaan ja korostaa sen mahdollista panosta maailmanlaajuiseen antikapitalistiseen liikkeeseen. Pyrimme tällä kirjalla herättämään kukoistavan keskustelun kaikenlaisten libertaarien ja muiden poliittisesti sitoutuneiden keskuudessa hedelmällisimmästä polusta kohti ihmisen vapautumista. Olemme vakuuttuneita siitä, että individualisti-anarkistien näkemykset markkinoiden vapauttavasta potentiaalista ilman kapitalismia voivat rikastuttaa tätä keskustelua, ja rohkaisemme teitä osallistumaan siihen.

Johdanto

Markkina-anarkistit uskovat markkinavaihtoon, eivät taloudellisiin etuoikeuksiin. He uskovat vapaisiin markkinoihin, eivät kapitalismiin. Anarkisteiksi heidät tekee heidän uskonsa täysin vapaaseen ja yhteisymmärrykseen perustuvaan yhteiskuntaan — yhteiskuntaan, jossa järjestystä ei saavuteta laillisella voimalla tai poliittisella hallinnolla vaan vapailla sopimuksilla ja vapaaehtoisella yhteistyöllä tasa-arvon pohjalta. Markkina-anarkistit ovat markkina-anarkisteja siksi, että he tunnustavat vapaan markkinavaihdon olevan elintärkeä väline rauhanomaisen anarkistisen yhteiskuntajärjestyksen kannalta. Heidän kuvittelemansa markkinat eivät kuitenkaan ole samanlaisia kuin ne etuoikeuksia täynnä olevat ”markkinat”, joita näemme nykyään ympärillämme. Hallituksen ja kapitalismin alaisuudessa toimivat markkinat ovat täynnä jatkuvaa köyhyyttä, ekologista tuhoa, radikaalia vaurauden eriarvoisuutta ja keskittynyttä valtaa yhtiöiden, pomojen ja maanomistajien käsissä. Yksimielinen näkemys on, että riisto — olipa kyse sitten ihmisten tai luonnon riistosta — on yksinkertaisesti luonnollinen seuraus siitä, että markkinat jätetään valloilleen. Konsensusnäkemyksen mukaan yksityisomistus, kilpailupaine ja voiton tavoittelu johtavat — hyvässä ja pahassa — väistämättä kapitalistiseen palkkatyöhön, vaurauden ja yhteiskunnallisen vallan keskittymiseen valikoituneen luokan käsiin tai liiketoimintatapoihin, jotka perustuvat kasvuun hinnalla millä hyvänsä ja siihen, että piru saa kaiken.

Markkina-anarkistit ovat eri mieltä. Heidän mukaansa taloudelliset etuoikeudet ovat todellinen ja laajalle levinnyt sosiaalinen ongelma, mutta ongelma ei ole yksityisomistukseen, kilpailuun tai voittoihin sinänsä liittyvä ongelma. Kyse ei ole markkinamuodon ongelmasta vaan vääristyneistä markkinoista, jotka ovat vääristyneet historiallisten epäoikeudenmukaisuuksien pitkän varjon ja pääoman puolesta tapahtuvan jatkuvan  juridisen etuoikeuden käytön vuoksi. Markkina-anarkistinen perinne on radikaalisti markkinamyönteinen ja antikapitalistinen — se heijastaa sen johdonmukaista huolta yritysvallan syvästi poliittisesta luonteesta, taloudellisen eliitin riippuvuudesta valtion suvaitsevaisuudesta tai aktiivisesta tuesta, poliittisen ja taloudellisen eliitin välisistä läpäisevistä rajoista sekä valtion harjoittaman ja hyväksymän väkivallan avulla luotujen ja ylläpidettyjen hierarkioiden kulttuurisesta juurtuneisuudesta.

Markkinamuoto

Tämä kirja on tarkoitettu laajemmaksi johdannoksi vasemmistolaisen markkina-anarkismin talous- ja yhteiskuntateoriaan. Markkina-anarkismi on radikaalisti individualistinen ja antikapitalistinen yhteiskunnallinen liike. Muiden anarkistien tavoin markkina-anarkistit kannattavat radikaalisti yksilönvapautta ja keskinäistä suostumusta yhteiskuntaelämän kaikilla osa-alueilla ja torjuvat näin ollen kaikenlaisen vallan ja hallinnon vapauden loukkauksina ja ihmisarvon loukkauksina. Markkina-anarkistien selkeä panos anarkistiseen ajatteluun on heidän analyysinsä markkinamuodosta täysin vapaan ja tasa-arvoisen yhteiskunnan keskeisenä osana — heidän ymmärryksensä vallankumouksellisista mahdollisuuksista, jotka ovat luontaisia hallituksesta ja kapitalistisesta etuoikeudesta vapautetuissa markkinasuhteissa, sekä heidän näkemyksensä poliittisen etuoikeuden ja valvonnan rakenteista, jotka vääristävät tosiasiassa olemassa olevia markkinoita ja pitävät yllä riistoa markkinaprosessien luonnollisista tasapainottavista taipumuksista huolimatta. Koska he vaativat niin jyrkkää eroa markkinamuodon sinänsä ja todellisuudessa vallitsevan kapitalismin taloudellisten piirteiden välillä, on tärkeää erottaa huolellisesti markkinoiden keskeiset piirteet sellaisina kuin markkina-anarkistit ne ymmärtävät. Sosiaaliset suhteet, joita markkina-anarkistit nimenomaisesti puolustavat ja jotka he toivovat vapauttavansa kaikenlaisesta valtiollisesta valvonnasta, ovat suhteita, jotka perustuvat:

1. yksityisomaisuuden omistukseen, erityisesti desentralisoituun yksityisomistukseen, ei ainoastaan henkilökohtaisessa omaisuudessa, vaan myös maan, asuntojen, luonnonvarojen, työkalujen ja pääomahyödykkeiden tapauksessa;
2. hyödykkeiden ja palvelujen sopimukselliseen ja vapaaehtoiseen vaihdantaan yksilöiden ja ryhmien kesken, perustuen kaikkien osapuolten keskinäisen hyödyn odotukseen;
3. vapaaseen kilpailuun kaikkien myyjien ja ostajien kesken — hinnoissa, laadussa ja kaikissa muissa vaihdannan aspekteissa — ilman ex ante rajoitteita tai rasittavia markkinoille pääsyn esteitä;
4. yrittäjämäisiin keksintöihin, joita kehitetään sekä nykyisillä markkinoilla kilpailuun että uusien taloudellisten ja yhteiskunnallisten hyötyjen kehittämiseksi; sekä
5. spontaaniin järjestykseen, joka tunnustetaan merkittävänä ja positiivisena koordinaatiovoimana — jossa hajautetut neuvottelut, vaihdanta ja yrittäjyys konvergoivat tuottamaan suuren mittakaavan koordinaatiota ilman minkäänlaisia harkittuja suunnitelmia yhteiskunnalliselle tai taloudelliselle kehitykselle, tai ylittäen sellaisten suunnitelmien kapasiteetin.

Markkina-anarkistit eivät rajoita omistusta hallussapitoon tai yhteis- tai kollektiiviseen omistukseen, vaikka he eivät sulje pois näitäkään omistusmuotoja; he korostavat sopimuksen ja markkinavaihdon merkitystä sekä voittoon perustuvaa vapaata kilpailua ja yrittäjyyttä; ja he eivät ainoastaan suvaitse vaan jopa ylistävät suunnittelematonta, spontaania koordinointia, jota marxilaiset pilkkaavat ”tuotannon sosiaalisena anarkiana”. Vasemmistolaiset markkina-anarkistit ovat kuitenkin myös radikaalisti antikapitalisteja, ja he torjuvat ehdottomasti sekä markkinavasemmistolle että kapitalismia kannattaville oikeistolaisille yhteisen uskomuksen, jonka mukaan nämä viisi markkinamuodon piirrettä merkitsevät yhteiskunnallista järjestystä, jossa on pomoja, maanomistajia, keskitettyjä yrityksiä, luokkien riistoa, kurkunleikkausyrityksiä, kurjistettuja työntekijöitä, rakenteellista köyhyyttä tai laajamittaista taloudellista epätasa-arvoa. Sen sijaan he pitävät kiinni viidestä erityisestä väitteestä, jotka koskevat markkinoita, vapautta ja etuoikeuksia:

• Markkinoiden keskipakoistaipumus: markkina-anarkistit näkevät vapaan kilpailun markkinoiden pyrkivän hajauttamaan varallisuutta ja hajottamaan omaisuuksia — mikä vaikuttaa keskipakoistavasti tuloihin, omistusoikeuksiin, maahan ja pääoman saatavuuteen — sen sijaan, että ne keskittyisivät sosioekonomisen eliitin käsiin. Markkina-anarkistit eivät tunnusta oikeudellisia rajoituksia sille, kuinka paljon tai millaista varallisuutta kuka tahansa henkilö voi kerätä, mutta he uskovat, että markkinat ja sosiaaliset realiteetit asettavat paljon tiukempia tosiasiallisia paineita massiivista varallisuuseroja vastaan kuin mitä oikeudelliset rajoitukset voisivat saavuttaa.
• Markkinoiden yhteiskunnallisen aktivismin radikaalit mahdollisuudet: markkina-anarkistit näkevät vapautetut markkinat myös tilana paitsi voittoa tavoittelevalle kaupankäynnille myös yhteiskunnallisille kokeiluille ja ruohonjuuritason aktivismille. He näkevät ”markkinavoimien” sisältävän kapea-alaisen taloudellisen voiton tavoittelun tai sijoittajien tuottojen maksimoinnin lisäksi myös solidaarisuuden, vastavuoroisuuden ja kestävyyden vetovoiman. ”Markkinaprosesseihin” voi — ja pitäisi — kuulua tietoisia ja koordinoituja ponnisteluja tietoisuuden lisäämiseksi, taloudellisen käyttäytymisen muuttamiseksi sekä taloudellisen tasa-arvon ja sosiaalisen oikeudenmukaisuuden kysymysten käsittelemiseksi väkivallattoman suoran toiminnan avulla.
• Valtiollisten taloussuhteiden hylkääminen: markkina-anarkistit erottavat jyrkästi toisistaan markkinamuodon puolustamisen ja tosiasiassa vallitsevien rikkauksien ja luokkaerojen puolustamisen, sillä nämä jakaumat ja luokkaerot ovat tuskin syntyneet rajoittamattomien markkinoiden tuloksena, vaan pikemminkin nykyisin vallitsevien säänneltyjen, säännösteltyjen ja etuoikeuksia nauttivien markkinoiden tuloksena; he näkevät tosiasiassa vallitsevat vaurauden ja luokkaerojen jakaumat vakavina ja aitoina yhteiskunnallisina ongelmina, mutta eivät ongelmina, jotka liittyvät markkinamuotoon sinänsä; ne eivät ole markkinaongelmia vaan omistusongelmia ja koordinointiongelmia.
• Sääntelyn taantumuksellisuus: markkina-anarkistit näkevät koordinaatio-ongelmat — ongelmat, jotka aiheutuvat vapaan vaihdannan ja kilpailun epäluonnollisesta, tuhoisasta ja poliittisesti määrätystä keskeyttämisestä — tuloksena jatkuvasta juridisesta etuoikeudesta, joka on annettu vakiintuneille kapitalisteille sekä muille vakiintuneille talousintresseille pienten kilpailijoiden ja työväenluokan kustannuksella.
• Riistäminen ja sen hyvittäminen: markkina-anarkistit näkevät taloudellisten etuoikeuksien olevan osittain seurausta vakavista omistusongelmista — ongelmista, jotka johtuvat luonnottomasta, tuhoisasta ja poliittisesti pakotetusta omistusoikeuksien vääränlaisesta jakautumisesta — ja jotka ovat seurausta poliittisen riistämisen ja pakkolunastuksen historiasta, jota on aiheutettu maailmanlaajuisesti sodan, kolonialismin, segregaation, kansallistamisen ja kleptokratian keinoin. Markkinoita ei pidetä mahdollisimman vapaina niin kauan kuin niitä varjostaa massaryöstön varjo tai omistusoikeuden kieltäminen; ja niissä korostetaan menneisyyden vääryyksien kohtuullisen korjaamisen merkitystä — mukaan lukien ruohonjuuritason yritystenvastaiset ja uusliberalistiset lähestymistavat valtion hallitsemien resurssien ”yksityistämiseen”, prosessit, joilla hyvitetään vääryys tunnistettaville uhreille, sekä valtion ja sen monopolien vilpillisesti vaatiman omaisuuden vallankumouksellinen pakkolunastus.

Markkina-anarkistiperinne

Varhaiset anarkistiset ajattelijat, kuten Josiah Warren ja Pierre-Joseph Proudhon, korostivat markkinasuhteiden myönteisiä, sosiaalisesti harmonisoivia piirteitä, kun ne toteutettiin tasa-arvon puitteissa — Proudhon esimerkiksi kirjoitti, että yhteiskunnallinen vallankumous poistaisi ”lakijärjestelmän” ja ”auktoriteettiperiaatteen” ja korvaisi ne ”sopimusjärjestelmällä”. [1]

Warrenin ja Proudhonin sopimuksen ja vaihdon käytöstä sosiaalisen vastavuoroisuuden malleihin nojautuen markkina-anarkismin erityiset suuntaukset ovat nousseet toistuvasti esiin laajassa anarkistisessa perinteessä, ja niitä ovat vaivanneet kriisit, romahdukset, välikausien tauot ja uudelleennousut. Historia on monitahoinen, mutta se voidaan karkeasti jakaa kolmeen pääkauteen, joita tässä tekstissä esitellään: i) ”ensimmäinen aalto”, jota edustivat pääasiassa ”individualistiset anarkistit” ja ”mutualistit”, kuten Benjamin Tucker, Voltairine de Cleyre ja Dyer Lum, ja joka ulottui suunnilleen Amerikan sisällissodasta vuoteen 1917; [2] ii) ”toinen aalto”, joka osui yksiin aiemmin kapitalismia kannattavien amerikkalaisten libertaarien radikalisoitumisen kanssa ja anarkismin nousun kanssa yhteiskunnallisten liikkeiden perheeksi 1960- ja 1970-lukujen radikalismin aikana; ja iii) ”kolmas aalto”, joka kehittyi toisinajattelijoiden suuntauksena 1990-luvun anarkistisessa miljöössä ja uuden vuosituhannen Seattle-liikkeen jälkeisessä liikkeessä.

Epäjatkuvuuksista ja eroista huolimatta kukin aalto on tyypillisesti elvyttänyt aiempien aaltojen kirjallisuutta ja tukeutunut nimenomaisesti niiden teemoihin; yleisesti ottaen niitä on yhdistänyt se, että ne ovat puolustaneet markkinasuhteita ja korostaneet erityisesti markkinamuotoon sisältyviä vallankumouksellisia mahdollisuuksia silloin, kun se on — siinä määrin kuin se on — vapautettu oikeudellisista ja yhteiskunnallisista etuoikeusinstituutioista.

”Ensimmäisen aallon” individualistien kapitalisminvastaisuus oli heille ja monille heidän aikalaisilleen ilmeistä. Benjamin Tucker väitti tunnetusti, että neljä monopolia tai valtion takaamien etuoikeuksien ryhmää olivat vastuussa yrityseliitin vallasta: patenttimonopoli, tosiasiallinen monopoli, jonka valtio loi jakamalla mielivaltaisesti haltuunsa saamaa maata poliittisesti suosimilleen ja suojelemalla epäoikeudenmukaisia maanomistuksia, raha- ja luottomonopoli sekä tullien antamat monopolistiset etuoikeudet. Taloudellisesti voimakkaat olivat riippuvaisia näistä monopoleista; jos ne poistettaisiin, eliitin valta häviäisi.

Tucker oli sitoutunut ajamaan oikeudenmukaisuutta työläisille, jotka olivat konfliktissa nykykapitalistien kanssa, ja hän samaistui selvästi orastavaan sosialistiseen liikkeeseen. Hän kuitenkin väitti Marxia ja muita sosialisteja vastaan, että markkinasuhteet voisivat olla hedelmällisiä ja riistämättömiä edellyttäen, että neljän monopolin markkinoita vääristävät etuoikeudet poistettaisiin.

Tuckerin ja hänen maanmiestensä radikalismi ja heidän synnyttämänsä anarkismin suuntaus eivät olleet ensimmäisen aallon puhkeamisen jälkeen yhtä ilmeisiä kuin heidän aikalaisilleen. Ehkä tämä johtuu osittain siitä, että he kiistelivät muiden anarkismin suuntausten edustajien kanssa, joiden kritiikki heidän näkemyksiään kohtaan on vaikuttanut myöhempien anarkistien käsityksiin. Se on myös väistämättä seurausta siitä, että monet heidän 1900-luvun jälkeläisistään samaistuvat libertaristisen liikkeen oikeaan siipeen ja siten yrityseliitin ja sen yhteiskunnallisen ylivallan puolustajiksi.

Vaikka kunniakkaita poikkeuksia olikin, 1900-luvun markkinasuuntautuneet vapaamieliset libertaristit usein ylistivät suuryrityksiä, jättivät huomiotta työntekijöiden hyväksikäytön tai järkeistivät sen ja vähättelivät tai hyväksyivät taloudellisen ja sosiaalisen hierarkian. Vaikka monet kannattivat Tuckerin ja hänen individualistitovereidensa esittämää kritiikkiä valtiota ja valtion turvaamia etuoikeuksia kohtaan, he usein jättivät huomiotta tai hylkäsivät aikaisempien individualistien luokkaperusteisen analyysin radikaalit seuraukset rakenteellisesta epäoikeudenmukaisuudesta. Lyhyesti sanottuna individualistien antikapitalismille oli 1900-luvun alkupuolella ja puolivälissä vain vähän äänekkäitä kannattajia.

Libertaristisen liikkeen markkinalähtöisen suuntauksen radikaaleimmat ääriryhmät — joita edustivat Murray Rothbardin ja Roy Childsin kaltaiset ajattelijat — eivät yleensä kannattaneet individualismin ja mutualismin antikapitalistista taloustiedettä vaan kantaa, jota sen kannattajat kutsuivat ”anarkokapitalismiksi”. Heidän kuvittelemansa vapaa yhteiskunta oli markkinayhteiskunta — mutta sellainen, jossa markkinasuhteet eivät juurikaan muuttuneet tavanomaisesta liiketoiminnasta, ja valtion valvonnan loppumisen kuviteltiin vapauttavan liike-elämän tekemään pitkälti sitä, mitä se oli tehnyt ennenkin, sen sijaan, että se vapauttaisi kilpailevia taloudellisen organisoitumisen muotoja, jotka saattaisivat muuttaa markkinamuotoja radikaalisti alhaalta ylöspäin.

Mutta 1960-luvun ”toisessa aallossa” anarkististen sosiaalisten liikkeiden perhe — jonka elvyttivät uuden vasemmiston antiautoritaariset ja vastakulttuuriset suuntaukset — ja libertaristien joukossa olevat sodanvastaiset radikaalit alkoivat löytää ja julkaista uudelleen mutualistien ja muiden individualistien teoksia. Rothbardin ja Childsin kaltaiset ”anarkokapitalistit” alkoivat kyseenalaistaa libertarismin historiallista liittoa oikeiston kanssa ja luopua suuryritysten ja tosiasiallisesti olemassa olevan kapitalismin puolustamisesta johdonmukaisemman vasemmistolaisen markkina-anarkismin hyväksi. Ehkä näkyvin ja dramaattisin esimerkki oli Karl Hessin omaksuma uuden vasemmiston radikalismi ja hänen luopumisensa ”kapitalistisesta” taloustieteestä pienimuotoisten, yhteisöpohjaisten, ei-kapitalististen markkinoiden hyväksi. Vuonna 1975 entinen Goldwaterin puheenkirjoittaja julisti: ”Olen menettänyt uskoni kapitalismiin” ja ”vastustan tätä kapitalistista kansallisvaltiota” ja totesi, että hän oli ”kääntynyt pois kapitalismin uskonnosta”. [3]

”Toista aaltoa” seurasi anarkismin ja erityisesti markkina-anarkismin toinen alamäki. Myöhäisemmällä 1970- ja 1980-luvuilla markkinasuuntautuneiden libertaristien antikapitalistinen suuntaus oli suurelta osin haihtunut tai huudettu alas hyvin rahoitettujen ”libertarististen” instituutioiden, kuten Cato Instituten ja Libertarian Party -puolueen johdon, valtavirtaistuvan kapitalismimyönteisen politiikan vuoksi. Kylmän sodan päättymisen, pitkäaikaisten poliittisten koalitioiden uudelleenjärjestäytymisen ja kolmannen aallon anarkistisen liikkeen julkisen esiinmarssin myötä 1990-luvulla älylliset ja yhteiskunnalliset vaiheet olivat kuitenkin valmiit nykyiselle antikapitalistisen markkina-anarkismin uudelle nousulle.

2000-luvun alkuun mennessä individualistien antikapitalistiset jälkeläiset olivat kasvattaneet lukumääräänsä, vaikutusvaltaansa ja näkyvyyttään. He jakoivat varhaisten individualistien vakaumuksen siitä, että markkinoiden ei periaatteessa tarvitse olla riistävät. Samaan aikaan he kehittivät ja puolustivat luokka-analyysin selvästi liberalistista versiota, jossa laajennettiin Tuckerin monopolien luetteloa ja korostettiin valtion turvaamien etuoikeuksien ja systemaattisen menneisyyden ja jatkuvan riistämisen sekä ekologian, kulttuurin ja ihmisten välisten valtasuhteiden risteyskohtia. He korostivat, että vaikka aidosti vapautuneet — vapautetut — markkinat voivat olla voimaannuttavia, menneen ja jatkuvan epäoikeudenmukaisuuden muokkaamissa yhteyksissä tapahtuneet markkinatransaktiot olivat yllättäen heikentäviä ja alistavia. Uudet individualistit (kuten edeltäjänsä) korostivat, että ongelma ei kuitenkaan ollut markkinoilla vaan pikemminkin kapitalismissa — valtion turvaaman taloudellisen eliitin yhteiskunnallisessa ylivallassa. Ratkaisu oli siis kapitalismin lakkauttaminen poistamalla lailliset etuoikeudet, mukaan lukien etuoikeudet, joita tarvitaan varastetun ja haltuunotetun omaisuuden omistusoikeuden suojaamiseksi.

Uudet individualistit ovat suhtautuneet yhtä kriittisesti nimenomaisesti valtiojohtoisiin konservatiiveihin ja edistysmielisiin kuin markkinasuuntautuneisiin oikeistolaisiin libertaareihin, jotka käyttävät vapauden retoriikkaa yritysten etuoikeuksien oikeuttamiseen. Heidän aggressiivinen kritiikkinsä tällaista ”vulgaaria libertarismia” kohtaan on korostanut sitä, että nykyiset taloudelliset suhteet ovat täynnä epäoikeudenmukaisuutta ylhäältä alaspäin ja että vapauden vaatimusta voidaan helposti käyttää peittämään alleen pyrkimykset säilyttää eliitin vapaus säilyttää valtion suvaitsemalla tai harjoittamalla väkivallalla ja valtion takaamalla etuoikeudella hankittu vauraus.

Markkina-anarkistin luonnollinen elinympäristö

Tämä kirja ei olisi ollut mahdollinen ilman Internetiä. Markkinat eivät kapitalismia -kirjan lukija huomaa nopeasti, että monet sen artikkeleista eivät ole aivan tavallisen kirjan lukuja. Monet niistä ovat lyhyitä. Monet niistä alkavat keskellä vuoropuhelua — yksi yleisimmistä avauslauseista on ”Äskettäisessä tämän ja tämän lehden numerossa tämä ja tämä sanoi, että…”. Artikkelit ovat usein alun perin ilmestyneet verkossa, blogiviesteinä; niissä viitataan usein aiempiin viesteihin tai jo olemassa oleviin keskusteluihin, ja usein niissä kritisoidaan tai kehitellään toisten kirjoittajien muissa paikoissa esittämiä kommentteja. Vaikka artikkelit on muotoiltu uudelleen painokelpoisiksi, monet niistä ovat edelleen hyvin selvästi blogikirjoituksia, joita ne olivat aikoinaan.

Tämä ei kuitenkaan ole pelkästään Internet-pohjaisten sosiaalisten verkostojen tulosta. Individualistisen ja mutualistisen perinteen historia on suurelta osin lyhytaikaisten julkaisujen, lyhytikäisten painosten, itse julkaistujen pamflettien ja pienten radikaalilehtien historiaa. Tunnetuin niistä on varmasti Benjamin Tuckerin Liberty (1881-1908), mutta siihen kuuluvat myös sellaiset julkaisut kuin Hugh Pentecostin Twentieth Century (1888-1898) sekä ”toisen aallon” markkina-anarkistilehdet kuten Left and Right (1965-1968) ja Libertarian Forum (1969-1984). Kaikki nämä julkaisut olivat lyhyitä ja niitä julkaistiin usein; niiden artikkelit olivat tyypillisesti pikemminkin kriittisiä kuin kattavia ja lähestymistavaltaan ja sävyltään pikemminkin omintakeisia kuin teknisiä. Lehtien, kirjeenvaihtajien ja ympäröivän liikkeen väliset pitkäkestoiset ja kauaskantoiset keskustelut olivat jatkuvia aineiston lähteitä; jos joihinkin näistä artikkeleista ei ollut saatavilla tiettyä keskustelukumppania, kirjoittaja saattoi, kuten de Cleyren ja Slobodinskyn artikkelissa ”The Individualist and the Communist: A Dialogue”, jopa keksiä sellaisen. ”Ensimmäisen aallon” tunnetuin kirjan mittainen teos — Tuckerin teos Instead of a Book, by a Man Too Busy to Write One (1893) — on yksinkertaisesti kokoelma lyhyitä Libertyn artikkeleita, joista suurin osa on selvästi vastauksia kysymyksiin ja väitteisiin, joita Libertyn lukijat tai muut lehden päätoimittajat ovat esittäneet. Kriittiset keskustelut ovat hyvin samankaltaisia kuin ne, joihin nykyään voi törmätä Blogger- tai WordPress-sivustoilla — koska nykyään blogi on tietysti vain pieni, riippumaton lehdistö on ottanut käyttöönsä uuden teknologisen muodon.

Riippumaton, dialogiin perustuva pieni lehdistö on tarjonnut markkina-anarkistiselle kirjallisuudelle luonnollisen elinympäristön kukoistaa — kun taas liberaalit ja marxilaiset kirjoitukset ovat löytäneet omaleimaisimmat elinympäristönsä julistuksista, manifesteista ja monimutkaisista, kattavista traktaateista. Miksi näin on, on laaja kysymys, jota kannattaa tutkia paljon laajemmin kuin tämän esipuheen puitteissa on mahdollista. On kuitenkin ehkä syytä huomata, että markkina-anarkismi on enemmän tai vähemmän aina syntynyt kriittisenä ja kokeilevana hankkeena — yhteiskunnallisten liikkeiden radikaaleilla marginaaleilla (olipa kyse sitten oweniittiliikkeestä, vapaa-ajattelijaliikkeestä, työväenliikkeestä, amerikkalaisesta markkinasuuntautuneesta libertaristisesta liikkeestä tai globalisaation vastaisesta liikkeestä ja siihen liittyvästä yhteiskunnallisesta anarkistisesta miljööstä).

Markkina-anarkismilla ei pyritä löytämään yhteiskunnallisia totuuksia dogmatisoimalla tai säätämällä lakeja, vaan pikemminkin sallimalla mahdollisimman paljon ideoiden ja yhteiskunnallisten voimien vapaata vuorovaikutusta, etsimällä hyväksyttyjen ideoiden tahattomia seurauksia, sitoutumalla avoimeen kokeilu- ja löytämisprosessiin, joka mahdollistaa sekä ideoiden että instituutioiden jatkuvan testaamisen kilpailijoita ja todellisuutta vastaan.

Vallankumouksellinen anarkisti ja mutualisti Dyer D. Lum (1839-1893) kirjoitti teoksessaan ”The Economics of Anarchy” (Anarkian talous), että markkina-anarkian tunnusmerkki oli sosiaalisten ja taloudellisten järjestelyjen ”plastisuus” vastakohtana valtiojohtoisen hallinnan tai kommunististen talousjärjestelmien ”jäykkyydelle”. Markkina-anarkististen ajatusten sisältö on luultavasti muokannut sitä muotoa, jossa markkina-anarkistiset kirjoittajat tuntevat olonsa kotoisimmaksi ilmaistessaan niitä. Tai ehkäpä päinvastoin, kirjoitusmuoto on jopa usein tehnyt sisällön mahdolliseksi: markkina-anarkistiset ajatukset ovat ehkä luonnollisimmin muotoutuneet pikemminkin vuoropuhelussa kuin tutkielmassa, pikemminkin kriittisessä antamisessa ja ottamisessa kuin yksipuolisessa monologissa. Spontaanius, tutkiva sitoutuminen ja kilpailukokeen ankaruus saattavat olla yhtä tärkeitä markkina-anarkististen ajatusten muodostumiselle kirjallisesti kuin niiden toteuttamiselle maailmassa.

Jos näin on, näitä artikkeleita on luettava tietoisina siitä, että ne on tietyssä määrin nostettu pois niiden luonnollisesta ympäristöstä. Niissä käsiteltyjä aiheita käsitellään pidempään ja pitkäjänteisemmin, mutta suurin osa artikkeleista on alun perin osallistunut pitkäaikaisiin, käynnissä oleviin projekteihin, ja ne ovat syntyneet laaja-alaisten keskustelujen aikana. Olemme keränneet ne painettuun antologiaan tehdaksemme palveluksen opiskelijoille, tutkijoille ja kaikille muille, jotka ovat uteliaita vapaiden markkinoiden taloustieteen ja anarkistisen yhteiskunnallisen ajattelun vaihtoehtoisista lähestymistavoista. Parhaiten niitä ei kuitenkaan ymmärretä niin, että ne merkitsisivät aiheen loppua tai edes oikeastaan alkua, vaan pikemminkin niin, että ne tarjoavat kutsun sukeltaa in medias res, nähdä vasemmistolaisten markkina-anarkististen ajatusten nousevan esiin itse dialogisesta prosessista – ja osallistua jatkuvaan keskusteluun. […]

Lähdeviitteet:

1. Kts. “Organization of Economic Forces,” General Idea of the Revolution in the Nineteenth Century, luku 3 (37-58).

2. ”Individualistien” ja ‘mutualistien’ väliset tarkat erot ensimmäisen aallon aikana olivat tuskin koskaan selvät; monet kirjoittajat (kuten Tucker) käyttivät kumpaakin sanaa eri aikoina viitaten omaan kantaansa. Voidaan kuitenkin hahmotella muutamia eroja niiden välillä, joita useimmiten kutsuttiin ”individualisteiksi”, kuten Tucker tai Yarros, ja niiden välillä, joita useimmiten kutsuttiin ”mutualisteiksi”, kuten Dyer Lum, Clarence Swartz tai Proudhonin eurooppalaiset seuraajat — erityisesti se, että vaikka molemmat kannattivat työläisten emansipaatiota ja sen varmistamista, että kaikilla työläisillä oli pääsy pääomaan, ”mutualistit” korostivat yleensä työntekijöiden omistamien osuuskuntien ja tuotantovälineiden suoran omistuksen merkitystä, kun taas ‘individualistit’ korostivat, että yhtäläisen vapauden vallitessa työläiset sopivat siitä, millaiset omistusjärjestelyt olivat olosuhteisiin nähden järkevimpiä.

Asiaa mutkistaa se, että ”mutualismia” käytetään nyt 2000-luvulla jälkikäteen viittaamaan useimpiin antikapitalistisiin markkina-anarkisteihin tai erityisesti niihin (kuten Kevin Carsoniin), jotka poikkeavat niin sanotusta lokeilaisesta maanomistusta koskevasta kannasta — jotka uskovat, että maanomistus voi perustua vain henkilökohtaiseen käyttöön ja käyttöön, ja jotka sulkevat pois poissaolevat maanomistajat epätoivottavina ja oikeudellisen suojan arvottomina. ”Mutualisteihin” tässä merkityksessä kuuluvat sekä ne, joita ensimmäisen aallon aikana kutsuttiin useimmiten ‘individualisteiksi’ (kuten Tucker) että ne, joita kutsuttiin useimmiten ‘mutualisteiksi’ (kuten Lum).

3. Vaikka Hessin yhteiskunnalliset asenteet eivät näytä muuttuneen olennaisesti näiden lausuntojen jälkeen, hän ei kuitenkaan ollut enää yhtä kiintynyt kapitalisminvastaiseen kieleen; hän julkaisi Capitalism for Kids: Growing Up to Be Your Own Boss vuonna 1986. Ei ole kuitenkaan mitään syytä epäillä, että Hess tarkoitti ”kapitalismilla” tässä yhteydessä sitä, mitä nykyiset vasemmistolaiset markkina-anarkistit tarkoittavat puhuessaan rauhanomaisesta, vapaaehtoisesta vaihdosta aidosti vapautetuilla markkinoilla, eikä sitä, minkä hän oli torjunut vuonna 1975. Kuten kirjan alaotsikosta käy ilmi, hänellä ei todellakaan ollut aikomusta ohjata nuoria lukijoita uralle yritysten apureiksi.

Lähde: https://c4ss.org/content/41130

kirjoittaja: @anarchosolarpunk

Tulee usein kirjoitettua projekteista, joissa käytetään huipputeknisiä vempaimia, laitteita ja menetelmiä, mutta samalla suhtaudun niihin erittäin kriittisesti. Niiden tuotantomenetelmät ovat kestämättömiä, tuhoisia ja vaativat valtavia määriä riistoa. Tähän kaikkeen on syy: liikevoitto.

Mitä jos katsoisimme teknologiaa eri näkökulmasta ja muuttaisimme perusteellisesti suhdettamme teknologiaan ja tietokoneisiin yleensä? Mitä jos sen sijaan, että tekisimme sitä, mikä on halvinta voiton maksimoimiseksi, keskittyisimme tekemään ja uudistamaan asioita, joilla on mahdollisimman vähän ekologisia vaikutuksia ja mahdollisimman paljon myönteistä sosiaalista hyötyä?

Käytän huipputeknologiaa, koska minulla on sitä, ja koska löydän sitä, kierrätän sitä, elvytän sitä ja sekoitan sitä uudelleen. En myöskään etsi huipputeknisiä ratkaisuja sieltä, minne ne eivät kuulu, tai lähde ostamaan jotain ratkaisemaan olemattomia ongelmia.

Maailma on täynnä yhden koon ”ratkaisuja”, jotka painostavat ihmisiä, jotka tietävät, mikä ongelma on ja miten siihen pitäisi puuttua, eivätkä tarvitse tyranneja pakottamaan heitä tekemään asioita tietyllä tavalla. Se on siirtomaavallan tapa — ”luulen tietäväni paremmin kuin te villit, joten noudattakaa vain, mitä minulla on sanottavana”. Ei, vitut siitä.

Aivan kuten ihmiset, jotka tekevät työtä, tietävät parhaiten, miten työ tehdään, myös ihmiset, jotka ovat erityisolosuhteissa, tietävät ratkaisut, jotka toimivat heidän kohdallaan.

Teknologia-aloilla on vallalla ajatus, että aikamme ongelmat ovat puhtaasti teknologisia, eikä koskaan ymmärretä, että sosiaaliset ja poliittiset järjestelmämme vaikuttavat suoraan siihen, miten ja miksi teknologiaa tehdään. Teknologian perusteet määräytyvät sitä ympäröivien sosiaalisten olosuhteiden mukaan. Jos globaalin viestinnän teknologiaa ympäröivät sosioekonomiset järjestelmät, jotka arvostavat yli kaiken muun liikevoittoa, jatkuvaa talouskasvua (tällä tarkoitan abstraktia taloustiedettä, kuten BKT:tä, joka ei mittaa mitään todella arvokasta ihmisille ja ekologialle) ja suljettua lähdekoodia ja portinvartiointia, saadaan teknologian aloja, jotka muistuttavat nykyistä teknologia-alaa, jossa elämme. Kääntöpuolena on, että sama teknologia voi olla olemassa radikaalisti oikeudenmukaisessa maailmassa, jossa arvostetaan muuta kuin liikevoittoa ja jossa arvostetaan vapaata tiedon avointa jakamista saman maailmanlaajuisen viestintäverkon avulla — silloin alkaa näkyä ero. Ympäröivä maailma muokkaa järjestelmiämme, ja nämä järjestelmät vaikuttavat näiden järjestelmien mekanismeihin (teknologioihin, joita käytämme jokapäiväisessä elämässä).

Ekomodernistien näkemys on, että voimme teknisesti selviytyä ilmastokatastrofista. Että voimme innovoida tien ulos sosiaalisesta ja taloudellisesta tuhosta. Tarvitsemme vain uuden maagisen ilmastonkaappausjärjestelmän (jota mahdollisesti rahoittavat ilmastokriisistä suoraan vastuussa olevat yritykset), joka pelastaa tilanteen ja kääntää kaiken päinvastaiseksi. Tarvitsemme vain uuden digitaalisen valuutan, jolla rahoitetaan yksilajikkeisia puunviljelytiloja, jotka istuttavat vierasperäisiä puita katastrofeille alttiisiin ympäristöihin ja tuhlaavat samalla energiaa ja laskentatehoa, mikä vain kompensoi hiilidioksidipäästöjä. Kyse on ajatuksesta, että voimme saada loputtoman ja eksponentiaalisen talouskasvun ikuisesti, jolloin kapitalistinen koneisto pysyy käynnissä — kunhan se saa virtansa aurinkopaneeleista ja merituulivoimasta (ei sillä, että olisin niitä vastaan). Se on vihreää siinä mielessä, että uusiutuvaa energiaa käytetään kestämättömän paskan tekemisen jatkamiseen. Se on ”vihreää”, mutta ei ole mietitty hetkeäkään, miksi käytämme tiettyjä materiaaleja uusiutuvan energian tuotannossa. Se on ajatus siitä, että odotamme, että joku nero keksii meille tien ulos lopusta.

Keskeistä on, että meidän on ajateltava radikaalisti uudelleen miten suunnittelemme, valmistamme, käytämme, huollamme, korjaamme ja käytämme uudelleen teknologiaa — ja missä ja miksi käytämme sitä, jotta paikalliset kulttuuriset ja ekologiset tarpeet määrittelevät sen. Meidän on tarkasteltava petrokemian tuotantokeskeisen maailman todellisuutta ja kysyttävä: ”Millä muilla tavoin voimme tuottaa asioita mahdollisimman vähän ympäristöä kuormittaen?”. Sen sijaan, että kaivamme uutta alumiinia aurinkopaneeleja varten, voimmeko löytää tapoja louhia metallit muista lähteistä, käyttää uudelleen tai kierrättää maailmassa jo olemassa olevia materiaaleja? Juuri nyt sitä ei tehdä, koska se ei ole kannattavaa. Mutta maailmassa, jossa voitot eivät merkitse paskaakaan, mutta vaikutukset meihin ja ekosysteemiin merkitsevät, voimme todella tehdä asioita, jotka ovat kannattavia. Entä jos voisimme ottaa muoviroskan ja muokata sitä korvaamaan metalleja, jotka vaativat kaivantaprosesseja?

Tai luoda tarvitsemamme tavarat biologisista materiaaleista, biomuoveista, jotka todella hajoavat ympäristössä eivätkä säily satoja vuosia, valmistaa vaatteita kasveista ja kuolla ne muiden kasvien kanssa.

Tarkoituksenmukainen teknologia valjastaa teknologiaa eri puolilta, passiivisesta matalaan teknologiaan, DIY-askeleista korkean teknologian maailmoihin, ja se on ajatus siitä, että asioiden ei tarvitse olla samasta muotista — Piilaaksossa suunniteltuja — petrokemiasta riippuvaisia, ja se voi sisältää sekä vanhoja että moderneja tekniikoita. Se voi tulla muinaisten viljelytekniikoiden, kuten waru warun, elvyttämisen muodossa. Waru waru on muinainen istutustekniikka, jossa hyödynnetään tulvivat sateet sitomalla vettä ja luomalla luonnollisia sadeveden keräyskanavia. Joissakin paikoissa saatetaan kierrättää kaatopaikalle päätyneet vanhat tietokoneet ja käyttää niitä ilmastomallien ajamiseen ja säätietojen keräämiseen, jotta ne voidaan jakaa avoimelle DIY-ilmastotutkijoiden kollektiiville. Tämä on permalaskennan ydinajatus.

Permacomputing eli permalaskenta on permakulttuurin innoittama kestävämpi lähestymistapa tietokone- ja verkkoteknologiaan. Permacomputing on sekä käsite että käytäntöyhteisö, joka keskittyy digitaaliteknologian kestävyyteen ja uusiutumiskykyyn liittyviin kysymyksiin.

Aikana, jolloin tietotekniikka on teollisen jätteen ruumiillistuma, permacomputing kannustaa kestävämpään lähestymistapaan, jossa maksimoidaan laitteistojen käyttöikä, minimoidaan energiankäyttö ja keskitytään jo käytettävissä olevien laskentaresurssien käyttöön. Teemme näin, koska ihminen on osa luontoa ja teknologia on ihmisen jatke, ja tunnustamme, että teknologiaa on käytetty vahingoittamaan luontoa. Haluamme selvittää, miten voimme harjoittaa hyviä suhteita Maapalloon oppimalla ekologisista järjestelmistä ja hyödyntämällä ja keskittämällä uudelleen olemassa olevia teknologioita ja käytäntöjä. Olemme myös kiinnostuneita tutkimaan, mitä permacomputing-elämäntapa voisi olla ja millaista transformatiivista tietokonekulttuuria ja -estetiikkaa se voisi tuoda esiin.

https://permacomputing.net/

Sen sijaan, että tuottaisimme jätettä, opimme yhdeltä parhaista opettajista, äiti Maalta, että kaikkea voidaan käyttää uudelleen loputtomiin. Järjestelmämme voivat muuttua vastaamaan luonnollista luomisen ja hajoamisen virtaa, joka ei tuhoa planeettaamme tai meitä itseämme. Se on tapa olla vuorovaikutuksessa sen kanssa, miten elämme elämäämme perustavanlaatuisella tasolla.

Haluan tehdä selväksi, että tämä ei onnistu vain kuluttamalla eri tavalla yksilötasolla. Kyse on massojen vallankumouksesta, jossa vallankäytön ja riiston järjestelmät kaadetaan ja valta annetaan takaisin ihmisille ja planeetalle. Muutetaan perusteellisesti talous, tuotanto, teknologia, jätekierto ja sosiaaliset järjestelmät, jotta voimme sopeutua villisti muuttuvaan maailmaan.

Lähde: https://anarchosolarpunk.substack.com/p/postgrowthtech

Esipuhe koskien tämän kirjan tarkoitusta

Nykypäivän yhteiskuntaelämässä on vakavia ja kauaskantoisia ongelmia. Meille esitetään yhteiskunnallista jälleenrakennusta koskevia vaatimuksia, jotka osoittavat, että näiden ongelmien ratkaisua on etsittävä poluilta, joita ei ole tähän asti ajateltu. Tämän hetken todelliset tapahtumat vahvistavat sen, että on ehkä tullut aika, että joku saa äänensä kuuluviin, jonka elämänkokemus pakottaa väittämään, että se, että olemme laiminlyöneet ajatuksiemme suuntaamisen niille poluille, joita nyt tarvitaan, on ajanut meidät hämmennykseen ja epätietoisuuteen. Tämä kirja on kirjoitettu tämän vakaumuksen pohjalta. Sen tarkoituksena on keskustella siitä, mitä on tehtävä, jotta ne [vi] vaatimukset, joita suuri osa ihmiskunnasta tänä päivänä esittää, voidaan kääntää määrätietoisen yhteiskunnallisen tahdon ja päämäärän suuntaan.

Henkilökohtaisten mieltymysten ja vastenmielisyyksien ei pitäisi juurikaan vaikuttaa yhteiskunnallisen tarkoituksen muodostamiseen. Vaatimukset, olivatpa ne toivottuja tai epätoivottuja, ovat olemassa, ja ne on otettava huomioon sosiaalisen elämän tosiasioina. Tämä on syytä pitää mielessä niiden, jotka henkilökohtaisen elämäntilanteensa vuoksi saattavat olla taipuvaisia ärsyyntymään kirjoittajan tavasta keskustella työväenluokan vaatimuksista, koska heidän mielestään hän painottaa liian yksipuolisesti näitä vaatimuksia, jotka on otettava huomioon yhteiskunnallista päämäärää määriteltäessä. Mutta se, mitä kirjoittaja haluaa, on esittää elämä sellaisena kuin se on nykyään olemassa kaikessa todellisuudessaan, sikäli kuin hän sen tuntemuksensa perusteella kykenee siihen. Hänellä on aina silmiensä edessä ne kohtalokkaat seuraukset, joita on seurattava, jos ihmiset kieltäytyvät näkemästä todellisuudessa olemassa olevia tosiseikkoja, jotka ovat syntyneet nykyaikaisen ihmiskunnan elämästä, — ja jos [vii] he sen vuoksi jatkavat sellaisen yhteiskunnallisen tahdon ja päämäärän huomiotta jättämistä, jossa nämä tosiasiat löytävät paikkansa.

Kirjoittajan huomautukset eivät taaskaan miellytä niitä ihmisiä, jotka pitävät itseään käytännön elämän asiantuntijoina — tai sen asiantuntijoina, mitä on tottumuksen vaikutuksesta alettu pitää käytännön elämänä. He tulevat olemaan sitä mieltä, että se, joka kirjoitti tämän kirjan, ei ollut käytännön ihminen. Nämä ovat juuri niitä ihmisiä, joilla kirjoittajan mielestä on kaikkea, mitä pitää oppia pois ja uudelleen. Heidän käytännöllinen elämäntapansa näyttää hänen mielestään juuri siltä, minkä todelliset tosiasiat, joista ihmiskunta kärsii, osoittavat, olevan täydellinen virhe — juuri se virhe, joka on johtanut rajattomiin ja mittaamattomiin kuolemantapauksiin. Näiden ihmisten on pakko tunnustaa, että paljon sellaista, mikä on tuntunut heistä absurdilta idealismilta, on mahdollista toteuttaa käytännössä. Ja vaikka he saattavat aluksi tuomita tämän kirjan, koska sen alkusivuilla kerrotaan vähemmän taloudellisesta kuin nykyihmisen henkisestä elämästä, kirjoittajan [viii] oma elämäntuntemus pakottaa hänet kuitenkin siihen vakaumukseen, että elleivät ihmiset saa itseään kiinnittämään asianmukaista ja tarkkaa huomiota nykyihmisen henkiseen elämään, he vain lisäävät uusia virheitä vanhoihin.

Näillä sivuilla sanottu ei myöskään miellytä täysin niitä, jotka toistavat loputtomasti ja loputtomin variaatioin lauseita, joiden mukaan ihmisen on noustava puhtaasti aineellisten etujen tavoittelun yläpuolelle, että hänen on käännyttävä ”ihanteiden”, ”hengen” asioiden puoleen. Kirjoittaja ei nimittäin anna suurta merkitystä pelkille viittauksille ”henkeen” tai puheille epämääräisestä henkimaailmasta. Ainoa henkisyys, jonka hän voi tunnustaa, on se, joka muodostaa ihmisen oman elämän substanssin ja joka osoittaa voimansa yhtä lailla elämän käytännöllisten ongelmien hallitsemisessa kuin sellaisen elämän- ja maailmankaikkeusfilosofian rakentamisessa, joka voi tyydyttää ihmisen sielun tarpeet. Tärkeää ei ole tieto — tai oletettu tieto — hengellisestä elämästä, vaan se, että tällainen hengellinen elämä näyttäytyy [ix] todellisuuksien käytännön otteessa, eikä se ole sielun sisäisen elämän erityissuojelualue, takapajula todellisuuksien täyden virtauksen rinnalla.

Ja niinpä se, mitä näillä sivuilla sanotaan, vaikuttaa ”hengellisesti ajattelevista” liian epähengellistä, ”käytännön ihmisistä” liian kaukana käytännöstä. Mutta kirjoittajan näkemys on, että hänellä voi olla oma erityinen hyötynsä tällä hetkellä juuri siitä syystä, että hänellä ei ole taipumusta siihen elämän etääntymiseen, jota löytyy monelta itseään käytännöllisenä pitävältä mieheltä, eikä hän voi vielä millään tavalla pitää kiinni sellaisesta hengestä puhumisesta, joka loihtii sanoista kangastuksen.

Tässä kirjassa käsitellään sosiaalista kysymystä taloudellisena, ihmisoikeuksiin liittyvänä ja henkisenä kysymyksenä. Kirjoittaja uskoo hahmottavansa, miten sosiaalisen kysymyksen todellinen muoto syntyy taloudellisen elämän, ”oikeuksien” elämän ja henkisen elämän vaatimusten tuloksena. Vain tällaisen käsityksen kautta voivat tulla ne impulssit, jotka [x] mahdollistavat sen, että näille kolmelle yhteiskunnallisen elämän haaralle voidaan antaa sellainen muoto, joka sallii terveen elämän yhteiskuntajärjestyksen sisällä. Ihmiskunnan evoluution aikaisempina aikakausina sosiaaliset vaistot varmistivat, että nämä kolme elämänhaaraa nivoutuivat yhteen koko yhteiskuntaelämässä tavalla, joka oli tuon ajan ihmisluonnolle sopiva. Kehityksensä nykyisessä vaiheessa ihminen joutuu kohtaamaan tarpeen toteuttaa tämä toimintojen yhdistelmä tietoisella, määrätietoisella yhteiskunnallisella tahdolla ja päämäärällä. Noiden aikaisempien aikakausien ja nykyajan välillä, niissä maissa, joissa kysymys yhteiskunnallisesta tarkoituksesta on välittömimmin esillä, havaitsemme vanhojen vaistojen ja uuden tietoisuuden limittyvän toisiinsa ja leikkivän toistensa kanssa tavalla, joka on täysin riittämätön vastaamaan nykyaikaisen ihmiskunnan tarpeita. Suuressa osassa yhteiskunnallista ajattelua, jota ihmiset pitävät selvänäköisenä ja tietoisena, vanhat vaistot ovat yhä toiminnassa ja heikentävät ihmisten ajattelua käsittelemään kiireellisiä tosiasioita. Tämän päivän ihmiseltä [xi] vaaditaan paljon radikaalimpaa ponnistelua kuin yleensä oletetaan, jotta hän voi raivata tiensä ulos kuorista, jotka ovat kuolleet ja jotka on jo käsitelty.

Ensin on oltava valmis tunnustamaan tämä täysin, ennen kuin on mahdollista nähdä, millaisia muotoja teollisen talouden, ihmisoikeuksien ja henkisen elämän on otettava, jotta ne olisivat sopusoinnussa uuden ajan vaatiman terveen sosiaalisen elämän kanssa. Se, mitä kirjoittaja tuntee olevansa velvollinen sanomaan niistä linjoista, joita näiden uusien muotojen on väistämättä noudatettava, alistetaan seuraavilla sivuilla nykypäivän tuomion eteen. Kirjoittajan toiveena on antaa ensimmäinen sysäys sille tielle, joka johtaa yhteiskunnallisiin päämääriin, jotka vastaavat nykyajan elämän todellisia realiteetteja ja vaatimuksia; sillä hän uskoo, että vain näin suunnattujen ponnistelujen avulla yhteiskunnallinen tahtomme ja tarkoituksemme voi päästä pelkkää utopiaa ja sanahelinää pidemmälle.

Ja jos joku vielä luulee, että tämä kirja on jossain määrin utopistinen, kirjoittaja pyytää häntä miettimään, millaisia kuvia ihmiset piirtävät omassa [xii] mielessään siitä, millaisen yhteiskunnan he toivovat syntyvän — kuinka laaja-alaisia tällaiset kuvat ovat ja kuinka helposti ne rappeutuvat pelkäksi roskaksi. Juuri tästä syystä, kun nämä ihmiset kohtaavat jotakin, joka perustuu todelliseen todellisuuteen ja kokemukseen — kuten tässä on yritetty tehdä — he pitävät sitä utopiana. Monille ihmisille mikään ei ole ”konkreettista” heidän oman tavanomaisen ajattelukulttuurinsa ulkopuolella, ja niinpä konkreettinen itsessään on heille abstraktio, kun he eivät ole tottuneet ajattelemaan sitä. [1] — Siten he pitävät tätä kirjaa abstraktina. [xiv]

Ihmiset taas, joiden mieli on valjastettu tiukasti puolueohjelmaan, eivät aluksi hyväksy kirjoittajan näkemyksiä. Tästä hän on hyvin tietoinen. Silti hän uskoo, että ei kestä kauan, ennen kuin monet puoluemiehet tulevat siihen tulokseen, että kehityksen todelliset tosiasiat ovat ajautuneet kauas puolueohjelmien yläpuolelle ja että on kiireellisesti välttämätöntä vapautua kaikista tällaisista puolueohjelmista ja muodostaa itsenäinen mielipide yhteiskunnallisen tahdon ja päämäärän välittömistä tavoitteista. [xv]

1 Huhtikuun alussa, 1919.

Seuraavilla sivuilla kirjoittaja on tietoisesti välttänyt rajoittumasta termeihin, joita käytetään yleisesti poliittista taloutta käsittelevissä vakiokirjoituksissa. Hän tuntee varsin hyvin ne kohdat, jotka tekninen taloustieteilijä huomaa amatöörimäisiksi. Hän on kuitenkin valinnut ilmaisutapansa osittain siksi, että hän haluaa kääntyä myös sellaisten henkilöiden puoleen, jotka eivät ole perehtyneet sosiologian ja taloustieteen kirjallisuuteen, mutta ennen kaikkea siksi, että hänen mielestään suurin osa siitä, mikä tällaisissa kirjoituksissa on erikoisen teknistä, osoittautuu uudella aikakaudella osittaiseksi ja puutteelliseksi jo ilmaisumuodossaan.

Voidaan myös ajatella, että kirjoittajan olisi pitänyt viitata joihinkin muihin henkilöihin, joiden yhteiskunnalliset ajatukset muistuttavat sivumennen sanoen hänen omia ajatuksiaan. [xiii] On kuitenkin muistettava, että tässä esitetyssä koko käsityksessä — jonka kirjoittaja uskoo olevansa pitkän käytännön kokemuksen ansiota — ei ole olennaista se, onko jokin tietty ajatus ottanut tämän tai tuon muodon, vaan se, mitä pidetään lähtökohtana ja mitä tietä kuljetaan tämän käsityksen taustalla olevien impulssien toteuttamiseksi käytännössä. Kuten luvusta IV käy ilmi, kirjoittaja teki jo kaiken voitavansa saadakseen nämä ajatukset käytännössä toteutetuksi aikana, jolloin jossakin suhteessa samankaltaiset ajatukset eivät vielä olleet herättäneet huomiota. ↑

Kolmikantainen yhteiskunta

Esipuhe vuoden 1920 painokseen

Kukaan ei voi ymmärtää yhteiskunnallisen elämän nykyaikana esittämiä ongelmia, jos hän lähestyy niitä jonkinlainen utopia mielessään. Omat näkemykset ja tunteet saattavat johtaa siihen uskoon, että tiettyjen instituutioiden, jotka on kartoitettu omien ajatusten mukaan, on oltava ihmiskunnan onnen hyväksi. Tämä uskomus voi olla intohimoisen vakaumuksen koko voima, ja silti voi olla, että puhutaan varsin kaukana todellisesta yhteiskunnallisesta kysymyksestä, kun yritetään saada käytännön tunnustusta sille, mihin uskotaan. [xvi]

Tämä väite pitää paikkansa nykyäänkin, vaikka sitä vietäisiin absurdilta tuntuviin äärimmäisyyksiin. Oletetaan esimerkiksi, että jollakulla olisi täydellinen teoreettinen ratkaisu sosiaaliseen kysymykseen, mutta hän saattaisi kuitenkin toimia täysin epäkäytännöllisen vakaumuksen pohjalta, jos hän yrittäisi pakottaa tätä huolellisesti harkittua ratkaisua ihmiskunnalle. Emme nimittäin enää elä aikakautta, jolloin olisi perusteltua uskoa, että julkiseen elämään voidaan vaikuttaa tällaisella tavalla. Ihmisten sielut ovat eri tavoin muodostuneet, eivätkä he voisi koskaan sanoa julkisista asioista: tässä on joku, joka ymmärtää, mitä yhteiskunnallisia instituutioita tarvitaan; me otamme hänen mielipiteensä ja toimimme sen mukaan. Yhteiskunnallista elämää koskevia ajatuksia ei yksinkertaisesti voi tuoda ihmisille kotiin tällä tavalla, ja tämä tosiasia tunnustetaan täysin tässä kirjassa, joka on jo melko suuren yleisön tiedossa. Ne, jotka ovat pitäneet sitä utopistisena, ovat menettäneet täysin sen koko tavoitteen ja tarkoituksen. Näin on käynyt erityisesti niille, jotka itse pitävät kiinni [xvii] utopistisesta ajattelumuodosta: he liittävät toiseen ihmiseen sen, mikä on pohjimmiltaan heidän oma henkinen ominaisuutensa. Käytännöllinen ajattelija tunnustaa nykyään yhdeksi julkisen elämän kokemuksista, että utopistisella ajatuksella ei voi tehdä mitään, vaikka se olisikin ulkonäöltään kuinka vakuuttava. Monilla ihmisillä on kuitenkin jokin tämäntyyppinen ajatus, jonka he kokevat pakotetuksi tuomaan sen lähimmäistensä tietoon, erityisesti talouden alalla. Heidän on pakko tunnustaa, että heidän sanansa menevät hukkaan. Heidän lähimmäisilleen ei ole mitään hyötyä siitä, mitä heillä on tarjottavana.

Tätä olisi käsiteltävä käytännön kokemuksena, sillä se viittaa julkisessa elämässä tärkeään seikkaan, nimittäin ihmisten ajatusten etäisyyteen todellisesta elämästä: kuinka kaukana heidän ajatuksensa ovat siitä, mitä todellisuus, esimerkiksi taloudellinen todellisuus, vaatii.

Voiko ihminen toivoa hallitsevansa julkisten asioiden monimutkaisia kiemuroita, jos hän tuo niihin mukanaan täysin [xviii] elämästä etäällä olevan ajattelutavan? Tämä kysymys ei todennäköisesti löydä yleistä suosiota, sillä siihen sisältyy sen myöntäminen, että oma ajattelutapa on kaukana elämästä. Mutta ennen kuin tämä myönnytys on tehty, ei ole mahdollista lähestyä toista kysymystä — sosiaalista kysymystä. Ajattelun etääntyminen elämästä on nimittäin koko nykyaikaisen sivistyneen maailman vakava huolenaihe, ja vasta kun ihmiset pitävät sitä sellaisena, paistaa valo siihen, mitä yhteiskunnallisessa elämässä tarvitaan.

Tämä kysymys johdattaa meidät pohtimaan nykyaikaisen hengellisen elämän muotoa. Nykyaikainen ihminen on kehittänyt henkisen elämän, joka on hyvin suuressa määrin riippuvainen valtiollisista instituutioista ja taloudellisista voimista. Ihminen tuodaan jo lapsena valtion kasvatuksen ja opetuksen piiriin, ja häntä voidaan kasvattaa vain sen ympäristön teollisten ja taloudellisten olosuhteiden sallimalla tavalla, josta hän on lähtöisin.

Voisi helposti olettaa, että tämä takaisi sen, että ihminen olisi hyvin pätevä [xix] nykypäivän elämänolosuhteisiin, sillä valtiolla on oltava kaikki mahdollisuudet järjestää koko kasvatus- ja opetusjärjestelmä (joka on julkisen henkisen elämän olennainen osa) ihmisyhteisön parhaaksi. Voidaan myös hyvin olettaa, että tapa tehdä ihmisestä paras mahdollinen ihmisyhteisön jäsen on kouluttaa hänet sen ympäristön taloudellisten mahdollisuuksien mukaisesti, josta hän tulee, ja sitten siirtää hänet näin koulutettuna täyttämään jokin näiden mahdollisuuksien tarjoamista paikoista. Tämän kirjan tehtävänä on — ja se on nykyään epäsuosittu tehtävä — osoittaa, että julkisen elämämme kaoottinen tila johtuu siitä, että henkinen elämä on riippuvainen valtiosta ja teollisuustaloudesta, ja osoittaa lisäksi, että yksi osa polttavaa yhteiskunnallista kysymystä on henkisen elämän vapauttaminen tästä riippuvuudesta.

Tämä edellyttää hyvin laajalle levinneisiin virheisiin puuttumista. Sitä, että valtion tulisi ottaa haltuunsa koko koulutusjärjestelmä, on [xx] pitkään pidetty hyödyllisenä askeleena inhimillisessä kehityksessä; ja sosialistisesti ajattelevien henkilöiden on vaikea kuvitella mitään muuta kuin että yhteiskunnan tulisi kouluttaa yksilö palvelukseensa omien standardiensa mukaisesti.

Ihmiset inhoavat tunnustaa sitä, mikä tällä alalla on kuitenkin ehdottoman välttämätöntä tunnustaa, nimittäin sen, että ihmisen historiallisen evoluution prosessissa asia, joka aikaisempana aikana oli aivan oikein, voi myöhempänä aikana muuttua täysin vääräksi. Jotta uusi aikakausi ihmisasioissa saattoi syntyä, oli välttämätöntä, että koko kasvatusjärjestelmä ja sen myötä julkinen hengellinen elämä oli siirrettävä pois niiltä piireiltä, joilla se oli yksinomaisesti hallussaan koko keskiajan, ja annettava valtion tehtäväksi. Mutta tämän asiantilan säilyttäminen edelleen on vakava yhteiskunnallinen virhe.

Tämä on kirjan ensimmäisen osan tarkoitus osoittaa. Hengellinen elämä on kypsynyt vapaudeksi valtion puitteissa; mutta se ei voi oikein [xxi] nauttia ja käyttää tätä vapautta, ellei sille myönnetä täydellistä itsehallintoa. Koko hengellisen elämän omaksuma luonne edellyttää, että se muodostaa täysin itsenäisen haaran yhteiskuntaruumiista. Kasvatus- ja opetusjärjestelmä, joka on kaiken henkisen elämän juurena, on asetettava niiden ihmisten johtoon, jotka kasvattavat ja opettavat; eikä millään valtiossa tai teollisuudessa vaikuttavalla taholla saa olla mitään sananvaltaa tai puuttua tähän johtoon. Yhdenkään opettajan ei pitäisi käyttää opettamiseen enempää aikaa kuin hänen on mahdollista toimia myös johtajana omalla toiminta-alueellaan. Ja samalla tavalla kuin hän itse johtaa opetusta ja kasvatusta, hän johtaa myös johtamista. Kukaan ei anna ohjeita, joka ei samalla aktiivisesti osallistu opetukseen ja kasvatukseen. Millään parlamentilla ei ole siinä mitään sananvaltaa, ei myöskään kenelläkään yksilöllä, joka on ehkä joskus opettanut, mutta ei enää itse opeta. Varsinaisessa opetuksessa omakohtaisesti opittu kokemus siirtyy suoraan [xxii] johtamiseen. — Tällaisessa järjestelmässä käytännön tietämyksen ja tehokkuuden on tietenkin oltava mahdollisimman korkealla tasolla.

Epäilemättä voidaan väittää, että edes tällaisessa itsehallinnollisessa hengellisessä elämässä asiat eivät ole aivan täydellisiä. Mutta todellisessa elämässä sellaista ei kuitenkaan ole odotettavissa. Voidaan vain pyrkiä parhaaseen mahdolliseen. Jokaisen ihmislapsen mukana kasvaa uusia kykyjä, ja ne todella siirtyvät yhteisön elämään, kun niiden kehittämisestä huolehtiminen on kokonaan sellaisten ihmisten harteilla, jotka voivat arvioida ja päättää pelkästään hengellisin perustein. Se, missä määrin tiettyä lasta tulisi kasvattaa suuntaan tai toiseen, voidaan arvioida vain hengellisessä yhteisössä, joka on aivan vapaa ja irrallinen. Mihin toimiin olisi ryhdyttävä, jotta heidän päätöksellään olisi ”oikeutensa”, sekin on asia, jonka voi päättää vain vapaa hengellinen yhteisö. Tällaisesta yhteisöstä valtio ja talouselämä voivat saada tarvitsemiaan voimia, joita ne eivät [xxiii] voi saada itsestään, kun ne muokkaavat hengellistä elämää omista lähtökohdistaan.

Seuraavien sivujen koko sisällöstä seuraa, että vapaan hengellisen elämän johtajat ovat vastuussa myös niiden instituuttien järjestelyistä ja opetuksen kulusta, jotka on erityisesti suunnattu valtion tai talouselämän palvelukseen. Lakikoulut, ammattikoulut, maatalous- ja teollisuuskoulut, kaikki nämä oppilaitokset saisivat muotonsa vapaasta hengellisestä elämästä. Monet ennakkoluulot heräävät väistämättä, kun tässä kirjassa esitettyjä periaatteita ajetaan näihin, niiden oikeisiin seurauksiin. Mutta mistä tällaiset ennakkoluulot johtuvat? Niiden epäsosiaalinen henki käy ilmeiseksi, kun tunnustetaan, että pohjimmiltaan ne perustuvat siihen tiedostamattomaan vakaumukseen, että kasvatukseen liittyvien ihmisten täytyy välttämättä olla epäkäytännöllisiä, elämästä kaukana olevia henkilöitä — ei sellaisia ihmisiä, joiden voisi hetkeäkään odottaa perustavan järjestelyjä, joista olisi todellista hyötyä käytännön elämänalueilla, [xxiv] ja että kaikki tällaiset järjestelyt täytyy perustaa käytännön elämässä aktiivisesti toimivien ihmisten toimesta, kun taas kasvattajien täytyy työskennellä heille asetettujen suuntaviivojen mukaisesti.

Näin ajatellessaan ihmiset eivät näe, että kasvattajien on itse määriteltävä työlinjansa pienimmistä asioista suurimpiin, ja että kun he eivät pysty siihen, he kasvavat epäkäytännöllisiksi ja etääntyvät elämästä. Ja silloin voi antaa heille mitä tahansa periaatteita, joita näennäisesti käytännöllisimmätkin henkilöt ovat laatineet, ja silti heidän koulutuksestaan ei tule ihmisiä, jotka ovat todella käytännöllisesti varustettuja elämää varten. Epäsosiaaliset olosuhteemme johtuvat siitä, että ihmisiä ohjataan sosiaaliseen elämään ilman, että heitä on koulutettu tuntemaan sosiaalisesti. Sosiaalisia tunteita omaavia ihmisiä voi syntyä vain sellaisesta kasvatuksesta, jota ohjaavat ja toteuttavat henkilöt, jotka itse tuntevat sosiaalisesti. Sosiaaliseen kysymykseen ei koskaan päästä käsiksi, ennen kuin kasvatuskysymystä ja henkisen elämän kysymystä käsitellään sen olennaisena osana. Epäsosiaalinen henki ei synny pelkästään [xxv] taloudellisten instituutioiden kautta, vaan sen kautta, että näissä instituutioissa olevien ihmisten asenne on epäsosiaalinen. Ja epäsosiaalista on se, että nuoria kasvattavat ja opettavat henkilöt, jotka itse ovat vieraita todelliselle elämälle, koska heidän työlinjansa ja työnsä sisältö on säädetty heille ulkopuolelta.

Valtio perustaa oikeustieteellisiä oppilaitoksia. Ja se edellyttää, että näissä oikeustieteellisissä oppilaitoksissa opetettavan oikeustieteen sisällön on oltava sama, jonka valtio on omasta näkökulmastaan vahvistanut omaa perustuslakiaan ja hallintoaan varten. Kun lainoppilaitokset lähtevät kokonaan vapaasta henkisestä elämästä, tämä vapaa henkinen elämä itsessään antaa niissä opetettavan oikeustieteen sisällön. Valtio odottaa, että se saa toimeksiantonsa hengellisestä elämästä. Sitä hedelmöitetään vastaanottamalla eläviä ajatuksia, jollaisia voi syntyä vain vapaasta hengellisestä elämästä.

Mutta ihmisolennot, jotka kasvavat elämään, ovat hengellisellä alalla, ja [xxvi] he lähtevät liikkeelle omine näkemyksineen, jotka he toteuttavat käytännössä. Elämälle vieraiden ihmisten antama kasvatus, joka annetaan pelkkien praktikkojen suunnittelemien kasvatuslaitosten sisällä, — tämä ei ole kasvatus, joka voidaan toteuttaa käytännössä. Ainoa opetus, joka voi löytää käytännön toteutuksen, tulee opettajilta, jotka ymmärtävät elämää ja sen käytäntöä omasta näkökulmastaan. Tässä kirjassa yritetään antaa ainakin hahmotelma siitä, miten vapaa hengellinen järjestö muotoilee työnsä yksityiskohdat.

Utopistisissa mielissä kirja herättää kaikenlaisia kysymyksiä. Taiteilijat ja muut henkiset työntekijät kysyvät huolestuneina, onko neroilla parempi olla vapaassa henkisessä elämässä kuin siinä, jonka valtio ja talousmahdit nykyisin tarjoavat? Tällaisia kysymyksiä esittäessään heidän on kuitenkin muistettava, että kirjan ei ole missään mielessä tarkoitus olla utopistinen. Siksi siinä ei koskaan aseteta mitään tiukkaa ja pitävää teoriaa. Tämän on oltava niin ja näin tai niin ja näin. [xxvii]

Sen tavoitteena on edistää sellaisten inhimillisen yhteiskuntaelämän muotojen muodostumista, jotka yhdessä toimimalla johtavat toivottaviin olosuhteisiin. Ja jokainen, joka arvioi elämää kokemuksesta eikä teoreettisista ennakkoluuloista käsin, sanoo itselleen: ”Kun on olemassa vapaa hengellinen yhteisö, jonka toimintaa elämän kanssa ohjaavat sen omat valot, silloin jokaisella, joka luo omasta vapaasta nerokkuudestaan, on mahdollisuus siihen, että hänen luomuksiaan arvostetaan asianmukaisesti.”

”Sosiaalinen kysymys” ei ole sellainen asia, joka on ilmaantunut juuri tässä vaiheessa ihmisen elämää ja jonka kourallinen ihmisiä tai parlamentit voivat ratkaista heti, ja kun se on kerran ratkaistu, se pysyy ratkaistuna. Se on olennainen osa uutta sivistynyttä elämäämme, ja se on tullut jäädäkseen. Se on ratkaistava uudestaan maailman historiallisen kehityksen jokaisella hetkellä. Sillä ihmisen elämä on tämän uuden aikakauden myötä astunut vaiheeseen, jossa se, mikä alkaa sosiaalisena instituutiona, muuttuu yhä uudelleen ja uudelleen joksikin epäsosiaaliseksi, joka on joka kerta jatkuvasti voitettava [xxviii] uudelleen. Aivan kuten orgaaninen ruumis, kun se on kerran saanut ravintoa ja tyydytystä, siirtyy jonkin ajan kuluttua jälleen nälän tilaan, niin myös sosiaalinen ruumis siirtyy yhdestä järjestyksen tilasta jälleen epäjärjestykseen. Yhteiskunnallisten olojen järjestyksessä pitämiseen ei ole sen enempää yleislääkettä kuin ruokaa, joka tyydyttäisi ruumiin ikuisesti ja aina. Ihmiset voivat kuitenkin solmia yhteisöllisyyden muotoja, jotka yhteisellä toiminnallaan todellisessa elämässä tuovat ihmisen olemassaolon jatkuvasti takaisin sosiaaliselle tielle. Ja yksi näistä yhteisöllisyyden muodoista on sosiaalisen ruumiin itsehallinnollinen hengellinen haara.

Kaikki nykyajan kokemukset osoittavat selvästi, että yhteiskunnallisesti tarvitaan hengellisessä elämässä vapaata itsehallintoa ja taloudellisessa elämässä osuustoimintaa. Nykyaikaisen ihmiselämän teollisuustalous koostuu hyödykkeiden tuotannosta, hyödykkeiden kierrättämisestä ja hyödykkeiden kuluttamisesta. Nämä ovat prosesseja, joilla tyydytetään ihmisten tarpeet; ja ihmiset ja heidän [xxix] toimintansa ovat mukana näissä prosesseissa. Jokaisella on niissä oma osuutensa; jokaisen on otettava niistä sellainen osuus kuin hän kykenee. Vain hän itse voi tietää ja tuntea, mitä kukin yksilö todella tarvitsee. Sen, mitä hänen itsensä pitäisi suorittaa, hän arvioi sen sen mukaan, miten hyvin hän on perehtynyt kokonaisuuden keskinäiseen elämään. Näin ei ole aina ollut eikä ole nykyäänkään kaikkialla maailmassa, mutta pääosin näin on maapallon asukkaiden nykyisessä sivistyneessä osassa. Taloudellinen evoluutio on jatkuvasti laajentanut ympyröitään ihmiskunnan evoluution aikana. Kotitalouksien talous, joka oli aikoinaan itsenäinen, on kehittynyt kaupunkitaloudeksi ja siitä taas valtion taloudeksi. Tänään olemme maailmantalouden edessä. Epäilemättä uudessa on vielä paljon vanhaa jäljellä, ja moni vanhassa ollut asia oli jo ennuste uudesta, mutta edellä mainittu kehitysjärjestys on tullut tietyissä elämänsuhteissa ensisijaiseksi, ja ihmiskunnan kohtalot määräytyvät sen mukaan. [xxx]

On täysin väärä ajatus pyrkiä organisoimaan taloudelliset voimat abstraktiksi maailmanyhteisöksi. Yksityiset taloudelliset organisaatiot ovat evoluution aikana sulautuneet hyvin pitkälti valtion taloudellisiin organisaatioihin. Mutta valtioyhteisöt ovat syntyneet muiden kuin puhtaasti taloudellisten voimien vaikutuksesta, ja pyrkimys muuttaa valtioyhteisöt talousyhteisöiksi on juuri se, mikä on aiheuttanut tämän viime aikojen yhteiskunnallisen kaaoksen. Talouselämä kamppailee saadakseen sen muodon, jonka sen omat erityiset voimat sille antavat, riippumatta valtiollisista instituutioista ja riippumatta myös valtiollisista ajatuslinjoista. Se on mahdollista vain sellaisten yhdistysten kasvun kautta, jotka saavat alkunsa puhtaasti taloudellisista näkökohdista ja jotka muodostuvat yhdessä kuluttajien, kauppiaiden ja tuottajien piiristä. Elämän todelliset olosuhteet säätelevät itsestään näiden yhdistysten kokoa ja laajuutta. Liian pienet yhdistykset osoittautuisivat liian kalliiksi työssä; liian suuret osoittautuisivat taloudellisesti mahdottomiksi [xxxi]. Elämän tarpeet, sellaisina kuin ne ilmenevät, näyttävät kullekin yhdistykselle parhaan tavan luoda yhteyksiä toisiinsa. Ei tarvitse pelätä, että tämänkaltaiset yhdistykset millään tavoin haittaisivat ketään, jonka on vietettävä elämänsä liikkuen paikasta toiseen. Hän kokee siirtymisen ryhmästä toiseen melko helpoksi, kun sitä eivät hallinnoi valtiolliset organisaatiot vaan taloudelliset intressit. Voidaan kuvitella mahdollisia järjestelyjä tällaisessa assosiaatiojärjestelmässä, joka toimisi rahavaluutan avulla.

Missä tahansa yksittäisessä yhdistyksessä, jossa on käytännön järkeä ja teknistä tietämystä, voi vallita hyvin yleinen etujen sopusointu. Tavaroiden tuotantoa, kiertoa ja kulutusta ei säädellä laeilla, vaan henkilöt itse, heidän oman välittömän ymmärryksensä ja etujensa mukaan. Ihmisten oma aktiivinen osallistuminen yhdistysten elämään antaa heille mahdollisuuden hankkia tarvittavan ymmärryksen, ja se, että eri intressit [xxxii] ovat velvollisia sopimaan keskinäisestä tasapainosta, takaa sen, että tavarat liikkuvat oikeassa suhteellisessa arvossaan. Tällainen taloudellisten näkökohtien määrittelemä sovittu yhdistyminen ei ole sama kuin nykyaikaisissa ammattiyhdistyksissä esiintyvä yhdistymisen muoto. Nykyaikaisten ammattiliittojen toiminta tapahtuu taloudellisella alalla, mutta liitot eivät toimi ensisijaisesti taloudellisten näkökohtien perusteella. Ne on muotoiltu niiden periaatteiden pohjalta, jotka on otettu nykyaikana poliittisten näkökohtien, valtiollisten näkökohtien, käytännön tuntemuksesta.

Ne ovat parlamentaarisia elimiä, joissa ihmiset keskustelevat, eivät sellaisia, joissa he kokoontuvat pohtimaan taloudellisia näkökohtia ja sopimaan vastavuoroisesti tarjottavista palveluista. Näissä yhdistyksissä eivät istu ”palkkatyöläiset”, jotka käyttävät valtaansa saadakseen mahdollisimman korkean palkan työnantajalta, vaan käsityöläiset, jotka tekevät yhteistyötä tuotantoa ohjaavien henkisten työläisten kanssa ja niiden kanssa, jotka ovat kiinnostuneita tuotteen kuluttamisesta, saadakseen aikaan tasapainon [xxxiii] yhden ja toisen palvelumuodon välillä hintojen mukauttamisen kautta. Tätä ei voida tehdä parlamentaarisissa kokouksissa käytävällä yleisellä keskustelulla. Näitä on varottava. Sillä kuka koskaan olisi töissä, jos loputtoman monen ihmisen pitäisi käyttää aikansa työstä neuvottelemiseen! Kaikki tapahtuu sopimalla ihmisen ja ihmisen välillä, yhden yhdistyksen ja toisen yhdistyksen välillä, samalla kun työ jatkuu työn ohessa. Siihen riittää, että yhteinen sopimus on työntekijöiden sisäisen tietämyksen ja kuluttajien etujen mukainen.

Näin sanoessani ei kuvata mitään utopiaa. Mitään tiettyä tapaa, jolla tämä tai tuo asia on ratkaistava, ei ole määrätty. On vain osoitettu, miten ihmiset ratkaisevat asiat itse, kun he kerran ryhtyvät työskentelemään yhteisömuodoissa, jotka vastaavat heidän erityisiä näkemyksiään ja etujaan.

On kaksi asiaa, jotka tuovat ihmiset yhteen tämänkaltaisiin [xxxiv] yhteisöihin: Toinen on ihmisluonto, sillä luonto on se, joka antaa ihmisille tarpeet. Tai sitten taas vapaa hengellinen elämä, sillä se synnyttää oivalluksen, joka löytää tilaa yhteisöllisessä elämässä. Jokainen, joka perustaa ajatuksensa todellisuuteen, myöntää, että tämänkaltaisia assosiatiivisia yhteisöjä voi syntyä milloin tahansa, että niissä ei ole mitään utopistista. Mikään ei estä niiden syntymistä, paitsi se, että ajatus ”järjestäytymisestä” on iskostunut nykyihmisiin niin, että he ovat pakkomielteisesti mieltyneet ajatukseen teollisen ja taloudellisen elämän järjestämisestä ulkopuolelta käsin. Suorassa vastakohdassa tällaiselle ihmisten järjestäytymiselle yhteiseen tuotantotyöhön on toisenlainen taloudellinen järjestäytyminen, joka perustuu vapaaehtoiseen, vapaaseen Yhdistymiseen. Tämän vastavuoroisen yhdistymisen kautta yksi ihminen solmii siteet toiseen, ja kokonaisuuden järjestelmällinen järjestelmä on tulosta siitä, mitä kukin yksilö pitää itselleen järkevänä.

Voidaan tietenkin sanoa: Mitä hyötyä on siitä, että ihminen, jolla ei ole omaisuutta, liittyy [xxxv] ihmiseen, jolla on? Saattaa tuntua paremmalta, että kaikkea tuotantoa ja kulutusta säädellään ”oikeudenmukaisesti” ulkopuolelta. Mutta tällainen organisoiva sääntelytapa hillitsee vapaan yksilöllisen luovan voiman virtaa, jonka kautta talouselämä saa ravintonsa, ja katkaisee talouselämän siitä, mitä vain tämä lähde voi sille antaa. Jättäkää kaikki ennakko-oletukset syrjään ja tehkää vain yhdistyskokeilu niiden, joilla ei tänä päivänä ole omaisuutta, ja niiden, joilla on, välillä; ja jos muut kuin taloudelliset voimat eivät puutu asiaan, havaitaan, että ”omistajien” on pakko tuottaa ”vailla oleville” palvelusta vastalahjaksi. Yleinen puhe tällaisista asioista ei nykyään johdu niistä elämänvaistoista, joita kokemus opettaa, vaan tietyistä mielen asenteista, jotka ovat syntyneet luokka- tai muista intresseistä, eivät taloudellisista intresseistä. Tällaisilla mielenasenteilla oli mahdollisuus kasvaa, koska näinä viimeisinä aikoina, juuri kun talouselämä muuttui yhä monimutkaisemmaksi, puhtaasti taloudelliset ajatukset eivät pystyneet [xxxvi] pysymään sen tahdissa. Ahdas ja kahlittu henkinen elämä on toiminut hidasteena. Ihmiset, jotka harjoittavat talouselämää, ovat nopeasti kiinni elämän rutiinissa; he eivät kykene näkemään niitä voimia, jotka ovat vaikuttamassa maailman teollista taloutta muovaavasti. He työskentelevät eteenpäin ilman minkäänlaista näkemystä ihmiselämän kokonaisuudesta. Mutta yhdistyksissä yksi ihminen oppii toiselta sen, mitä hänen on tarpeen tietää. Taloudellisia mahdollisuuksia koskeva kollektiivinen kokemus syntyy sellaisten yksilöiden yhteisestä arvostelukyvystä, joilla kullakin on näkemystä ja kokemusta omilla erityisaloillaan.

Kun siis vapaassa hengellisessä elämässä ainoat toimivat voimat ovat hengelliselle elämälle itselleen ominaisia, niin assosiaatioihin perustuvassa talousjärjestelmässä ainoat arvot, joilla on merkitystä, ovat ne taloudelliset arvot, jotka kasvavat assosiaatioiden alaisuudessa. Se, mikä on kunkin yksilön erityinen rooli talouselämässä, tulee hänelle selväksi hänen todellisen elämänsä ja työnsä kautta yhdessä taloudellisten kumppaniensa kanssa. [xxxvii] Ja se painoarvo, joka hänellä on yleisessä talousjärjestelmässä, on täsmälleen oikeassa suhteessa siihen palvelukseen, jonka hän siinä suorittaa. Tulee olemaan niitä, jotka eivät ole sopivia palvelemaan; ja sitä, miten nämä löytävät paikkansa yhteiskuntaruumiin yleisessä taloudessa, käsitellään kirjan kuluessa. Pelkästään taloudellisten voimien muovaamassa talousjärjestelmässä heikkojen on mahdollista löytää suojaa vahvoja vastaan.

Yhteiskuntaruumis hajoaa näin kahteen itsenäiseen haaraan, jotka pystyvät tukemaan toisiaan, koska kummallakin on oma erityinen toimintatapansa, joka on omien voimiensa muovaama. Mutta näiden kahden välissä on oltava kolmas, jonka elämä on molempien välissä. Tämä on yhteiskuntaruumiin todellinen ”valtiollinen” haara. Täällä saavat paikkansa kaikki ne asiat, joiden on oltava riippuvaisia jokaisen täysi-ikäisen ihmisen arvostelukyvystä ja tunteista. Vapaan hengellisen elämän piirissä jokainen puuhastelee erityisten kykyjensä mukaan. Taloudellisessa elämässä kukin täyttää sen [xxxviii] paikan, joka hänelle kuuluu hänen yhteytensä kautta muuhun yhdistysverkostoon. ”Oikeuksien” poliittisessa valtiollisessa elämässä kukin pääsee omilleen ihmisenä ja seisoo pelkän ihmisarvonsa varassa, sikäli kuin se on riippumaton niistä kyvyistä, joita hän harjoittaa vapaassa hengellisessä elämässä, ja riippumaton myös siitä arvosta, jonka assosiatiivinen talousjärjestelmä saattaa asettaa hänen tuottamilleen tavaroille.

Työtunnit ja työmuodot ovat tässä kirjassa poliittisen ”Oikeuselämän”, valtion, asioita. Täällä jokainen ihminen kohtaa lähimmäisensä tasavertaisesti, koska täällä kaikki liiketoimet ja kaikki valvonta rajoittuvat elämän niille aloille, joista kaikki ihmiset ovat yhtä lailla päteviä muodostamaan mielipiteensä. Se on yhteiskuntaelämän haara, jossa ihmisten oikeudet ja velvollisuudet sovitetaan yhteen.

Koko ruumiin sosiaalinen yhtenäisyys syntyy sen kolmen toiminnon erillisestä, vapaasta laajentumisesta. Kirjan kuluessa osoitetaan, minkälaisen muodon pääoman ja tuotantovälineiden energiat [xxxix] sekä maankäyttö voivat saada näiden kolmen yhteiskunnallisen organismin toiminnon yhteisvaikutuksen alaisina. Jollekin, joka pyrkii ”ratkaisemaan” yhteiskunnallisen kysymyksen taloustieteen keinoin, jollain keksityllä tai paperilla ajatellulla taloudellisella suunnitelmalla, hänelle tämä kirja näyttää epäkäytännölliseltä. Mutta jokainen, joka elämänkokemuksen perusteella pyrkii edistämään ihmisten keskuudessa sellaisia yhdistymismuotoja, joissa he voivat nähdä, mitkä ovat yhteiskunnalliset ongelmat ja velvollisuudet ja miten ne parhaiten täytetään, hän voi ehkä myöntää, että tämän kirjan kirjoittaja pyrkii aitoon työelämän käytäntöön.

Kirja julkaistiin ensimmäisen kerran huhtikuussa 1919. Sen jälkeen olen julkaissut sarjan sitä selittäviä ja täydentäviä artikkeleita, jotka ovat nyt ilmestyneet erillisenä niteenä. 1

Voidaan ajatella, että molemmissa kirjoissa puhutaan paljon niistä poluista, joita yhteiskunnallisessa elämässä tulisi kulkea, ja hyvin vähän yhteiskunnallisen liikkeen ”lopullisista päämääristä”. Jokainen, joka ajattelee elämän linjojen mukaan, tietää, että itse asiassa tietyt päämäärät voivat esiintyä eri muodoissa. Vain ne, jotka elävät abstrakteissa ajatuksissa, jotka näkevät asiat yksittäisinä ääriviivoina ja jotka usein arvostelevat käytännön elämässä toimivaa ihmistä siitä, että hän ei ole asettanut niitä lopullisesti, tarpeeksi ”selvästi”. Tällaisia abstraktionisteja löytyy paljon sellaisten ihmisten joukosta, jotka ylpeilevät käytännöllisyydellään. He eivät pohdi, että elämä voi saada mitä moninaisimpia muotoja. Se on virtaava vuorovesi, ja jos haluaa kulkea sen mukana, on sopeuduttava ajatuksissaan ja tunteissaan siihen virtaukseen, joka on sen jatkuva piirre. Vain tällainen ajattelu voi tarttua sosiaalisiin ongelmiin ja pitää niistä kiinni.

Tämän kirjan ajatukset on saatu elämän havainnoimalla, ja juuri elämän havainnoimalla ne pyydetään ymmärtämään. [1]

1 Tämän lisäniteen englanninkielinen käännös on valmisteilla. (Kääntäjän huomautus.) ↑

I. Sosiaalisen kysymyksen todellinen muoto nykyihmisen elämässä esitettynä

Eikö sodan suuri katastrofi paljasta nykyaikaisen yhteiskunnallisen liikkeen, osoittaen todellisilla tosiasioilla, kuinka riittämättömiä olivat ne ajatukset, joiden on vuosikausia oletettu riittävän työväenliikkeen ja sen tarkoituksen ymmärtämiseen?

Se on kysymys, jonka työläisten esittämät ja kaikki niihin liittyvät vaatimukset pakottavat meidät tekemään, vaatimukset, jotka aiemmin pidettiin piilossa, mutta jotka nyt pakottavat tiensä elämän pinnalle. Voimat, jotka olivat tukahduttamisessa apuna, ovat osittain tuhoutuneet; ja sitä asemaa, jonka ne ottivat yhteiskunnan kasvuvoimiin nähden suuressa osassa ihmiskuntaa, ei kukaan voi haluta pitää yllä, joka ei täysin jätä tunnustamatta, kuinka tuhoutumattomia tällaiset ihmisluonnon impulssit ovat.

Suurimpia harhakuvia näistä yhteiskunnallisista voimista ovat ylläpitäneet henkilöt, joiden elämäntilanne on antanut heille sanoin ja äänin vallan joko auttaa tai hillitä niitä Euroopan elämässä vaikuttavia tekijöitä, jotka vuonna 1914 olivat syöksemässä meitä sodan katastrofiin. Nämä henkilöt todella uskoivat, että heidän maansa sotilaallinen voitto hiljentäisi yhteiskunnallisen myrskyn mylvinnän. Heidän on sittemmin täytynyt tunnustaa, että juuri heidän oman asenteensa seuraukset toivat nämä yhteiskunnalliset suuntaukset ensimmäisenä täysin esiin. Nykyinen katastrofi, joka on ihmiskunnan katastrofi, on itse asiassa osoittautunut juuri sellaiseksi tapahtumaksi, jonka kautta nämä suuntaukset historiallisesti saivat tilaisuuden tulla esiin täydessä voimassaan. Näiden viimeisten kohtalokkaiden vuosien aikana sekä johtavien henkilöiden että johtavien luokkien on ollut jatkuvasti pakko virittää oma käytöksensä sosialistisissa piireissä soivaan sävyyn. Jos he olisivat voineet olla ottamatta huomioon näiden piirien sävyä, he olisivat usein mielellään toimineet toisin. Ja tämän vaikutukset elävät edelleen siinä muodossa, jonka tapahtumat tänä päivänä saavat.

Ja nyt asia, joka on jo vuosien ajan vienyt eteenpäin ihmiskunnan elämänkehityksessä ja valmistellut tietään sen eteen, on saapunut ratkaisevaan vaiheeseen, ja nyt tulee tragedia: Tosiasiat ovat kanssamme kaikessa kypsyydessään, mutta ajatukset, jotka syntyivät tosiasioiden kasvun myötä, eivät pärjää niille. On monia henkilöitä, jotka ovat kouluttaneet ajatuksensa kasvuprosessin linjoille toivoen voivansa näin palvella sitä yhteiskunnallista ihannetta, jonka he siinä tunnistivat; ja nämä henkilöt huomaavat olevansa tänä päivänä käytännöllisesti katsoen voimattomia niiden ongelmien edessä, jotka toteutuneet tosiasiat esittävät ja joista ihmiskunnan kohtalot riippuvat. On totta, että monet näistä henkilöistä uskovat edelleen, että ne asiat, joita he ovat niin kauan pitäneet välttämättöminä ihmiselämän uudelleenmuotoilun kannalta, toteutuvat nyt, ja että ne osoittautuvat silloin riittävän voimakkaiksi antamaan näille tosiasioille mahdollisen käänteen ja täyttämään heidän vaatimuksensa. Voidaan hylätä niiden mielipide, jotka vielä nytkin ovat siinä harhakuvitelmassa, että vanhaa järjestelmää on voitava ylläpitää niitä uusia vaatimuksia vastaan, joita suuri osa ihmiskunnasta esittää. Voimme tyytyä tutkimaan, mitä tapahtuu niiden ihmisten tahdossa, jotka ovat vakuuttuneita siitä, että yhteiskuntaelämän uudistaminen on välttämätöntä. Silti meidän on pakko tunnustaa itsellemme, että puolueen kaavamaisuudet vaeltavat keskuudessamme ylös ja alas kuin aikoinaan elinvoimaisten uskomusten kuivuneet ruumiit, jotka tosiasiat ovat kaikkialla pilkanneet ja tehneet tyhjiksi. Tosiasiat vaativat päätöksiä, joihin vanhojen puolueiden uskontunnustukset ovat kaikki valmistautumattomia. Nämä puolueet ovat toki kehittyneet tosiasioiden mukana, mutta ne ja niiden ajattelutavat eivät ole pysyneet tosiasioiden mukana. Voidaan ehkä uskaltautua ilman röyhkeyttä väittämään — vastoin edelleen yleistä mielipidettä — että tapahtumien kulku kaikkialla maailmassa tällä hetkellä tukee sitä, mitä juuri sanottiin. Voidaan tehdä se johtopäätös, että tämä on juuri sopiva hetki yrittää osoittaa jotakin sellaista, joka todellisessa olemuksessaan on vieras jopa niille, jotka ovat asiantuntijoita yhteiskunnallisen ajattelun eri koulukuntiin kuuluvien puolueiden ja henkilöiden keskuudessa. Saattaa nimittäin hyvinkin olla, että tragedia, joka ilmenee kaikissa näissä yhteiskunnallisen kysymyksen ratkaisuyrityksissä, johtuu juuri siitä, että työväenluokan taistelun todellinen tarkoitus on ymmärretty väärin — väärin ymmärtävät jopa ne, jotka itse kaikkine mielipiteineen ovat tämän taistelun tulosta. Sillä ihmiset eivät suinkaan aina lue omia tarkoituksiaan oikein.

Näin ollen näiden kysymysten esittäminen saattaa vaikuttaa perustellulta: Mikä on todellisuudessa nykyaikaisen työväenliikkeen tarkoitus? Mikä on sen tahto? Vastaako tämä, sen tahto ja tarkoitus, sitä, mitä siitä yleensä ajatellaan, joko työläisten itsensä tai ei-työläisten taholta? Paljastaako se, mitä ”sosiaalisesta ongelmasta” yleisesti ajatellaan, tämän kysymyksen todellisessa muodossaan? Vai tarvitaanko aivan toisenlaista ajattelua? Tätä kysymystä ei voi lähestyä puolueettomasti, ellei ole henkilökohtaisen kohtalon kautta asemassa, jossa voi itse päästä nykyaikaisen työläisen sielunelämään, varsinkin sen työläisryhmän keskuudessa, jolla on eniten tekemistä sen kanssa, millaisen muodon sosiaalinen liike nykyään saa.

Ihmiset ovat puhuneet paljon modernin teknisen tieteen ja modernin kapitalismin kehityksestä. He ovat tutkineet nykyisen työväenluokan nousua tässä kehitysprosessissa ja sitä, miten talouselämän viime aikojen kehitys on johtanut työläisten nykyisiin vaatimuksiin. Kaikesta tästä sanotussa on paljon olennaista. Mutta on yksi kriittinen piirre, jota ei ole koskaan käsitelty, kuten ei voi olla huomaamatta, jos kieltäytyy tulemasta teorian hypnotisoimaksi, jonka mukaan ulkoiset olosuhteet antavat leiman ihmisen elämälle. Tämä piirre on ilmiselvä jokaiselle, joka pitää sielun impulsseja, jotka toimivat sisältä ulospäin, piilotetuista syvyyksistä, sumeilematta silmällä. On aivan totta, että työläisen vaatimukset ovat kehittyneet modernin teknisen tieteen ja modernin kapitalismin kasvun aikana; mutta tämän tosiasian tunnustaminen ei anna mitään muuta vihjettä niistä impulsseista, jotka ohjaavat näitä vaatimuksia ja jotka ovat itse asiassa luonteeltaan puhtaasti inhimillisiä. Ennen kuin tunkeudutaan näiden impulssien ytimeen, ei myöskään päästä sosiaalisen kysymyksen todelliseen muotoon.

Työläisten keskuudessa käytetään usein sanaa, jolla on hämmästyttävä merkitys kaikille, jotka kykenevät tunkeutumaan ihmisen tahdossa vaikuttaviin syvempiin voimiin. Se on tämä: nykyajan työläisestä on tullut ”luokkatietoinen”. Hän ei enää seuraa, enemmän tai vähemmän vaistomaisesti ja tiedostamattaan, omien luokkiensa ulkopuolella olevien luokkien heiluntaa. Hän tuntee olevansa yksi erillisestä luokasta ja on päättänyt, että suhde, jonka julkinen elämä luo hänen luokkansa ja muiden luokkien välille, on käännettävä hänen omien etujensa hyväksi. Ja jokainen, joka ymmärtää ihmisen sielun pohjavirtauksia, löytää sanassa ”luokkatietoinen”, sellaisena kuin sitä nykyaikainen työläinen käyttää, johtolangan hyvin tärkeisiin seikkoihin työläisen elämänkatsomuksessa, erityisesti niiden työläisluokkien keskuudessa, joiden elämä on heitetty keskelle nykyaikaista teknillistä teollisuutta ja nykyaikaista kapitalismia. Hänen huomionsa kiinnittyy ennen kaikkea siihen, miten voimakkaasti työläisen sieluun ovat tehneet vaikutuksen tieteelliset opetukset taloudellisesta elämästä ja sen vaikutuksesta ihmisten kohtaloihin ovat sytyttäneet hänet. Tässä puututaan seikkaan, josta monilla ihmisillä, jotka ajattelevat vain työläisistä, eivät heidän kanssaan, on hyvin epämääräisiä käsityksiä — käsityksiä, jotka ovat suorastaan pahansuopia, kun otetaan huomioon nykyisin tapahtuvat vakavat tapahtumat. Näkemys, jonka mukaan ”kouluttamaton” työläinen on saanut päänsä kääntymään marxilaisuuden ja myöhempien marxilaisen koulukunnan työläiskirjailijoiden ajatuksista, ja muut samantyyppiset asiat, joita kuulee, eivät edistä sitä, että ymmärretään aihetta ja sen yhteyttä koko maailman historialliseen tilanteeseen, mikä on niin erityisen tarpeellista tänä päivänä. Tällaisen näkemyksen esittäminen osoittaa vain, että häneltä puuttuu halu tutkia erästä nykyisen yhteiskunnallisen liikkeen olennaista piirrettä. On nimittäin olennainen piirre, että työväenluokan tietoisuus on näin täyttynyt käsitteillä, jotka ovat saaneet leimansa viime aikojen tieteellisestä kehityksestä. Tätä luokkatietoisuutta hallitsee edelleen se sävy, joka Lassallen puheessa ”Tieteestä ja työläisistä” iskettiin. Tällaiset asiat saattavat tuntua epäolennaisilta monelle, joka pitää itseään ”käytännöllisenä ihmisenä”; mutta jokaisen, joka tahtoo päästä todella hedelmälliseen käsitykseen nykyaikaisesta työväenliikkeestä, on pakko kääntää huomionsa näihin asioihin. Työläisten, olivatpa he sitten maltillisia tai radikaaleja, esittämissä vaatimuksissa ei ole kyse, kuten monet kuvittelevat, talouselämästä, joka on jollakin tavalla muuttunut inhimilliseksi impulssiksi, vaan taloustieteestä, joka on työväenluokan tietoisuuden vallassa. Tämä tulee selvästi esiin työväenliikkeen kirjallisuudessa, jossa on tieteellinen maku ja populaarijournalistiset esitystavat. Tämän kiistäminen merkitsee silmien sulkemista todellisilta tosiasioilta. Ja se on perustavanlaatuinen tosiasia, joka määrää koko yhteiskunnallisen tilanteen nykyään, että kaikki, mikä muodostaa työläisen ”luokkatietoisuuden” aiheen, on hänelle muotoiltu tieteellisiksi käsitteiksi. Yksilö, joka työskentelee koneensa ääressä, voi olla vaikka kuinka täysin vieras tieteelle; kuitenkin ne, jotka valistavat häntä omasta asemastaan ja joita hän kuuntelee, lainaavat valistusmenetelmänsä tästä samasta tieteestä.

Kaikki nykyaikaista talouselämää, koneaikakautta ja kapitalismia koskevat pohdinnat voivat valottaa valaisevasti nykyaikaisen työväenliikkeen taustalla olevia tosiasioita, mutta ratkaiseva valo nykyiseen yhteiskunnalliseen tilanteeseen ei johdu suoraan siitä, että työläinen on asetettu koneen ääreen, että hänet on valjastettu kapitalistiseen järjestelmään. Se lähtee toisesta, erilaisesta seikasta, siitä, että hänen luokkatietoisuutensa on täytetty aivan tietynlaisella ajattelulla, joka on muotoutunut koneen ääressä ja kapitalistisen talousjärjestyksen vaikutuksen alaisena. Mahdollisesti nykyiselle ajatusmaailmalle ominaiset ajattelutavat estävät monia ihmisiä ymmärtämästä tämän seikan täyttä merkitystä ja saavat heidät pitämään siihen kiinnitettyä huomiota pelkkänä dialektisena leikkinä termeillä. Tähän voi vain vastata: Sitä pahempaa on, että ihmiset, jotka eivät kykene erottamaan olennaisia asioita toisistaan, voivat puuttua menestyksekkäästi nykypäivän yhteiskuntaelämään. Kenen tahansa, joka haluaa ymmärtää työväenliikettä, on ennen kaikkea tiedettävä, miten työläinen ajattelee. Sillä työväenliikettä, sen maltillisista uudistuspyrkimyksistä aina sen laajamittaisimpiin ylilyönteihin, eivät luo ”ihmisen ulkopuoliset voimat”, ”taloudelliset impulssit”, vaan ihmisolennot, heidän henkiset käsityksensä ja tahtonsa impulssit.

Ei siinä, mitä kapitalismi ja koneisto ovat istuttaneet työläisten tietoisuuteen, ei siinä, mitä ne ajatukset ja tahdonvoimat, jotka antavat luonteen nykyiselle yhteiskunnalliselle liikkeelle. Tämä liike kääntyi modernin tieteen suuntaan löytääkseen ajatustensa lähteen, koska kapitalismi ja kone eivät voineet antaa työläiselle mitään ainesta, johon hänen sielunsa ihmisenä voisi tyytyä. Keskiaikaiselle käsityöläiselle tarjosi tällaista substanssia ja sisältöä hänen käsityönsä. Siinä yhteydessä, jonka keskiaikainen käsityöläinen tunsi itsensä ihmisen ja käsityönsä välillä, oli jotakin sellaista, joka näyttäytyi koko ihmisyhteisön elämässä sellaisessa valossa, että se tuntui hänen yksilöllisen tietoisuutensa kannalta elämisen arvoiselta. Mitä tahansa hän tekeekin, hän pystyi tarkastelemaan sitä niin, että hän näytti sen kautta toteuttavan sitä, mitä hän ”ihmisenä” halusi olla. Kapitalistisen järjestelmän mukaisen koneen hoitaminen heitti ihmisen takaisin itseensä, omaan sisäiseen elämäänsä, aina kun hän yritti löytää jonkin periaatteen, johon perustaa yleisen näkemyksensä ihmisestä ja tietoisuudestaan siitä, mitä ”ihmisenä” ihminen on. Tekninen teollisuus, kapitalismi — ne eivät voineet edistää tällaista näkemystä millään tavalla. Ja niin kävi, että työväenluokan tietoisuus taipui kohti tieteellistä ajattelua. Suora inhimillinen yhteys todelliseen elämään katosi.

Tämä tapahtui juuri aikana, jolloin ihmiskunnan johtavat luokat pyrkivät tieteelliseen ajattelutapaan, jolla itsessään ei enää ollut hengellistä energiaa, joka olisi voinut täyttää ihmisen tietoisuuden kaikilla osa-alueilla ja ohjata sitä kaikkiin haluamiinsa suuntiin. Vanhat näkemykset maailmankaikkeudesta antoivat ihmiselle hänen paikkansa sieluna olemassaolon hengellisessä kokonaisuudessa. Nykyaikainen tiede näkee hänet luonnollisena objektina keskellä puhtaasti luonnollista asioiden järjestystä. Tätä tiedettä ei koeta virraksi, joka virtaa hengellisestä maailmasta ihmisen sieluun ja jonka varassa ihminen sieluna saa tukea ja nousee ylöspäin. Olipa mielipide uskonnollisten impulssien ja vastaavien asioiden suhteesta viime aikojen tieteelliseen ajattelutapaan mikä tahansa, on kuitenkin myönnettävä, jos historiallista kehitystä tarkastellaan puolueettomasti, että tieteellinen käsitys on kehittynyt uskonnollisesta käsityksestä. Mutta vanhoilta käsityksiltä maailmankaikkeudesta, jotka lepäsivät syvällä uskonnollisella perustalla, puuttui voima antaa sielua kantava voimansa tieteellisen käsityksen uudemmalle muodolle. Ne vetäytyivät sen vaikutuspiirin ulkopuolelle ja elivät eteenpäin tyytyen tietoisuuteensa asioihin, joista työläisten sielut eivät löytäneet voimavaroja. Johtavien luokkien kannalta tällä tietoisuuden sisäisellä maailmalla saattoi vielä olla tietty arvo. Jossain muodossa se oli sidoksissa heidän omaan asemaansa elämässä. He eivät etsineet uutta ainesta tietoisuudelleen, koska he pystyivät pitämään kiinni vanhasta, joka oli periytynyt heille todellisen elämän kautta. Mutta nykyaikainen työläinen revittiin irti kaikesta vanhasta asetelmastaan elämässä. Hän oli ihminen, jonka elämä oli asetettu täysin uudelle perustalle. Kun häneltä poistettiin vanhat elämänperustat, häneltä katosi samalla kaikki mahdollisuus ammentaa vanhoista hengellisistä lähteistä. Ne sijaitsivat kaukana alueilla, joille hänestä oli nyt tullut vieras. Samanaikaisesti modernin teknisen tieteen ja modernin kapitalismin kanssa — siinä mielessä kuin historian suurista maailmanvirroista voidaan puhua samanaikaisina — syntyi moderni tieteellinen maailmankäsitys. Siihen kääntyi modernin työläisen luottamus, usko. Sieltä hän etsi uutta ainesta, jota hän tarvitsi sisäisen tietoisuutensa tyydyttämiseksi. Mutta työväenluokka ja johtavat luokat olivat eri asemassa tieteellisen näkemyksensä suhteen. Johtavat luokat eivät tunteneet tarvetta tehdä tieteellisestä käsitystavasta elämän evankeliumia sielunsa tukemiseksi. Vaikka he olisivat kuinka perusteellisesti läpäisseet tieteellisen käsityksen asioiden luonnollisesta järjestyksestä, jossa suora kausaalisuuden ketju johtaa alimmista eläimistä ylöspäin ihmiseen, tämä käsitystapa pysyi kuitenkin pelkkänä teoreettisena vakaumuksena. Se ei koskaan herättänyt heidän tunteitaan eikä pakottanut heitä suhtautumaan elämäänsä läpikotaisin sellaiselle vakaumukselle sopivalla tavalla. Otetaan esimerkiksi Vogtin ja suositun kirjailijan Buechnerin kaltaiset luonnontieteilijät; he olivat kiistatta tieteellisen käsitystavan läpäisemiä; mutta tämän ohella heidän sielussaan toimi jotain muuta, joka piti heidän elämänsä kietoutuneena koko olosuhteiden kokonaisuuteen, jollaisia voivat olla ne, joiden ainoana ymmärrettävänä perusteluna voi olla usko hengelliseen maailmanjärjestykseen. Jos jätämme syrjään kaikki ennakkoluulot, niin kuvitellaanpa vain, miten eri tavalla tieteellinen näkemys vaikuttaa ihmiseen, jonka henkilökohtainen olemassaolo on ankkuroitunut tällaiseen kokonaisuuteen, kuin nykyaikaiseen käsityöläiseen, joka kuulee työnjohtajan nousevan ylös ja puhuvan hänelle muutamana työstä vapaana olevana iltatuntina tällä tavoin: ”Tiede on aikanamme parantanut ihmiset uskomaan, että he ovat peräisin henkimaailmasta. He ovat oppineet paremmin ja tietävät nyt, että kaukaisina aikakausina, kauan sitten, he kiipeilivät puissa kuin kuka tahansa rahvaanomainen apina. Tiede on myös opettanut heille, että he kaikki olivat alkuperältään samanlaisia ja että se oli puhtaasti luonnollinen.” Juuri tällaisiin ajatuksiin kääntynyt tiede kohtasi työläisen, kun hän etsi ainetta, joka täyttäisi hänen sielunsa ja antaisi hänelle tunteen omasta paikastaan ihmisenä maailmankaikkeuden elämässä. Hän suhtautui tieteelliseen maailmankatsomukseen täysin tosissaan ja teki siitä omat käytännön johtopäätöksensä elämää varten. Tekninen, kapitalistinen aikakausi vaikutti häneen eri tavalla kuin johtavien luokkien jäseneen. Jälkimmäisellä oli paikkansa elämänjärjestyksessä, joka oli edelleen sielua ylläpitävien voimien sille aikoinaan antaman muodon mukainen; hänen etunsa oli sovittaa uuden ajan saavutukset tähän asetelmaan. Mutta työläinen oli sielussaan irrotettu tästä elämänjärjestyksestä. Se ei kyennyt antamaan hänelle ainuttakaan tunnetta, joka voisi valaista ja täyttää hänen oman elämänsä millään inhimillisellä arvolla. Oli vain yksi asia, joka saattoi antaa työläiselle jonkinlaisen käsityksen siitä, mitä ”ihminen” on, vain yksi asia, joka näytti nousseen vanhasta elämänjärjestyksestä varustettuna uskoa herättävällä voimalla, ja se oli tieteellinen ajattelu. Saattaa herättää hymyn joissakin tämän lukijoissa, kun heille kerrotaan työläisen käsitysten ”tieteellisestä” luonteesta. Hymyilkööt ne, jotka voivat ajatella tieteellistä mielen tapaa vain joksikin sellaiseksi, joka on hankittu monien vuosien harjoittelulla ”oppilaitosten” penkillä, ja asettakoot sitten tämänkaltaisen ”tieteen” vastakkain sen kanssa, mikä täyttää sellaisen työläisen mielen, joka ”ei ole koskaan oppinut mitään”. Se, mikä hänelle on hymyilyttävää, on nykyajan elämän tosiasioita, joista tulevaisuuden kohtalo riippuu. Ja nämä tosiasiat osoittavat, että monet hyvin oppineet ihmiset elävät epätieteellisesti, kun taas oppimaton työläinen saattaa koko elämänkatsomuksensa yhdenmukaiseksi sen tieteellisen oppineisuuden kanssa, josta hänen osakseen ei hyvin todennäköisesti ole osunut mitään. Koulutettu ihminen on tehnyt tieteelle paikan, sillä on oma lokeronsa hänen sielunsa syvyyksissä. Mutta hänellä itsellään on paikkansa todellisen elämän olosuhteiden verkostossa, ja juuri ne antavat suunnan hänen tunteilleen. Tiede ei ohjaa hänen tunteitaan. Työntekijä joutuu juuri elämänsä olosuhteiden kautta saattamaan käsityksensä olemassaolosta sopusointuun tämän tieteen yleisen sävyn kanssa. Hän voi olla hyvin kaukana siitä, mitä muut luokat kutsuvat ”tieteelliseksi”, mutta hänen elämänsä kulkua ohjaavat kuitenkin tieteelliset käsityslinjat. Muille luokille jokin uskonnollinen tai esteettinen, jokin yleinen hengellinen periaate on määräävä perusta, mutta hänelle tiede on muuttunut elämän uskontunnustukseksi, vaikka se usein onkin tiedettä, joka on suodatettu pois ajattelun viimeisiin pieniin mataliin ja syvänteisiin. Moni ”eturivin” luokkien jäsen tuntee olevansa uskonnollisesti ”valistunut”, ”vapaa-ajattelija”. Epäilemättä hänen tieteelliset vakaumuksensa vaikuttavat hänen käsityksiinsä, mutta hänen tunteissaan sykkii yhä perinteisen elämänuskon unohdetut jäänteet. Se, mitä tieteellinen ajattelutapa ei ole tuonut alas vanhasta järjestyksestä, on tietoisuus siitä, että hengellisenä tyyppinä olemme juurtuneet hengelliseen maailmaan. Tämä oli nykyaikaisen tieteellisen näkemyksen erityispiirre, joka ei tuottanut vaikeuksia johtavien luokkien jäsenelle. Hänelle elämä täyttyi vanhoista perinteistä. Työläiselle kävi toisin; hänen uusi elämäntilanteensa karkotti vanhat perinteet hänen sielustaan. Hän otti hallitsevilta luokilta perintönä haltuunsa tieteellisen ajattelutavan ja teki siitä ihmisen elämää ja olemusta koskevan tietoisuutensa perustan. Mutta tämä ”henkinen omaisuus”, jolla hän täytti sielunsa, ei tiennyt mitään sen johtumisesta todellisesta hengen elämästä. Ainoa henkinen elämä, jonka työläiset saattoivat ottaa hal
tuunsa hallitsevilta luokilta, oli sellaista, joka kielsi tuon elämän henkisen alkuperän.

Tiedän hyvin, miten nämä ajatukset vaikuttavat ihmisiin sekä työväenluokan ulkopuolella että sen sisällä, jotka luulevat olevansa perinpohjaisesti perehtyneitä elämään ja pitävät tässä esitettyä näkemystä varsin kaukana todellisuudesta. Todellisten tosiasioiden kieli, sellaisena kuin sitä puhuu koko maailman tämän päivän tila, tulee yhä enemmän ja enemmän osoittamaan tämän heidän uskomuksensa harhaksi. Jokaiselle, joka kykenee tarkastelemaan näitä tosiasioita ennakkoluulottomasti, on selvää, että elämänkatsomus, joka ei koskaan pääse niiden ulkoista puolta pidemmälle, on lopulta saavuttamattomissa vain sellaisille käsityksille, jotka ovat menettäneet kaiken kosketuksen tosiasioihin. Hallitseva ajattelu on takertunut niin kauan tällä ”käytännöllisellä” tavalla tosiasioihin, että ajatukset itsessään ovat päätyneet siihen, etteivät ne enää muistuta lainkaan tosiasioita. Nykyinen maailmankatastrofi olisi voinut antaa monille ihmisille opetuksen tässä suhteessa. Mitä he pitivät mahdollisena, että voisi tapahtua? Ja mitä todella tapahtui? Onko heidän ajatustensa yhteiskunnallisista ongelmista oltava samanlaisia?

Tiedän myös, mitä työväenluokan näkemyksiä edustava henkilö tuntee siitä, mitä on sanottu, ja voin kuulla hänen sanovan: ”Aivan kuin kaikki muutkin heistä! Yrittää siirtää yhteiskunnallisen kysymyksen todellisen ytimen porvareita myötäileville linjoille.” Uskontunnustuksellaan hän ei näe, miten kohtalo on tuonut hänet tähän työväenluokan elämään ja miten hän yrittää löytää siinä tiensä hallitsevilta luokilta perityn ajattelutavan avulla. Hän elää työläisenä mutta ajattelee porvarillisena. Uusi aika tekee välttämättömäksi oppia paitsi uusi elämäntapa myös uusi ajattelutapa. Tieteellisestä käsitystavasta voi tulla olennainen ja elämää ylläpitävä vasta silloin, kun se kehittää omalla tavallaan voiman, joka voi sisältää koko ihmiselämän kaikkine puolineen, niin kuin vanhat elämänkäsitykset aikoinaan kehittyivät omalla tavallaan.

Tämä viitoittaa tietä sille, että nykyaikaisen työväenliikkeen yksi tekijä voidaan löytää todellisessa muodossaan. Ja kun työläisen sielu on kulkenut sen loppuun asti, hän huutaa tämän vakaumuksenaan: ”Minä tavoittelen hengellistä elämää. Mutta tämä hengellinen elämä on ideologiaa, se on vain ihmisen oma heijastuma siitä, mitä ulkomaailmassa tapahtuu, se ei tule meille omasta hengellisestä maailmasta.” Siirryttäessä uuteen aikaan vanha henkinen elämä oli muuttunut joksikin, mikä työläisen elämäntunnolle on ideologiaa. Jos tahtoo ymmärtää työläisten sielun mielialaa, sellaisena kuin se saa purkautumisensa nykypäivän yhteiskunnallisissa vaatimuksissa, on kyettävä käsittämään teorian, jonka mukaan henkinen elämä on ideologiaa, kaikki mahdolliset vaikutukset. Tähän voidaan vastata: ”Mitä keskivertotyöläinen tietää tällaisesta teoriasta, se on vain tahtotila heidän enemmän tai vähemmän koulutettujen johtajiensa aivoissa.” Mutta jokainen, joka sanoo näin, puhuu elämän vierestä, ja hänen tekemisensä todellisessa elämässä on myös vierestä. Hän ei yksinkertaisesti tiedä, mitä työväenluokan elämässä on tapahtunut viimeisen puolen vuosisadan aikana. Hän ei tunne niitä lankoja, jotka kietoutuvat teoriasta, jonka mukaan henkinen elämä on ideologiaa, hänen mielestään niin ”tietämättömien” suoraselkäisten sosialistien vaatimuksiin ja tekoihin; kyllä, ja myöskin niiden tekoihin, jotka ”hautovat vallankumousta” sisällään olevan elämän sokeasta kehotuksesta.

Tässä piilee se tragedia, joka varjostaa kaikkia tulkintojamme tämän päivän yhteiskunnallisista vaatimuksista, että niin monissa piireissä ei tunneta sitä, mikä on nousemassa pintaan ihmiskunnan suurten massojen sieluista, että ihmiset eivät pysty kääntämään katsettaan siihen, mitä ihmisten sisäisessä elämässä todella tapahtuu. Ei-työläinen kuuntelee tyrmistyneenä, kun työläinen esittää vaatimuksensa, ja hän kuulee seuraavaa: ”Mikään muu kuin tuotantovälineiden haltuunotto ei tee minulle mahdolliseksi ihmiselämän arvoista elämää”. Mutta ei-työläinen ei kykene muodostamaan hiukankaan käsitystä siitä, miten hänen oma luokkansa, siirtyessään vanhasta ajasta uuteen, ei ainoastaan kutsunut työläistä työskentelemään tuotantovälineiden parissa, jotka eivät olleet hänelle kuuluvia, vaan jätti jopa antamatta hänelle mitään, mikä tyydyttäisi ja ylläpitäisi hänen sieluaan hänen työssään. Ihmiset, jotka näkevät ja toimivat tällä tavoin laajasti, saattavat sanoa: ”Mutta työläinenhän haluaa vain parantaa asemaansa elämässä ja asettaa itsensä ylempien luokkien tasolle; missä ovat hänen sielunsa tarpeet?” Työläinen itse voi jopa julistaa: ”Haluan vain, että he eivät enää riistäisi minua hyväkseen. Tarkoitukseni on tehdä loppu nykyisistä luokkaeroista.” Tällaiset puheet eivät kosketa yhteiskunnallisen kysymyksen ydintä. Se ei paljasta mitään sen todellisesta muodosta. Sillä jos työväestö olisi perinyt johtavilta luokilta aidon henkisen substanssin, niin silloin heillä olisi ollut sielussaan erilainen tietoisuus, joka olisi ilmaissut sosiaaliset vaatimuksensa aivan toisella tavalla kuin nykyajan työläiset, jotka näkevät henkisessä elämässä, sellaisena kuin he ovat sen saaneet, vain ideologian. Työläiset ovat luokkana vakuuttuneita hengellisen elämän ideologisesta luonteesta; mutta tämä vakaumus tekee heidät yhä onnettomammiksi. He eivät ole sielussaan tästä onnettomuudesta lopullisesti tietoisia, mutta he kärsivät siitä kovasti, ja se on nykypäivän yhteiskunnallisessa kysymyksessä merkitykseltään paljon suurempi kuin kaikki ulkoisten olojen parantamista koskevat vaatimukset, niin oikeutettuja kuin nämäkin vaatimukset omalla tavallaan ovatkin.

Hallitsevat luokat eivät tunnusta, että ne ovat itse syypäitä siihen mielenasenteeseen, joka nyt militanttina tulee vastaan heitä työväenmaailmassa. Ja kuitenkin he ovat sen tekijöitä, sikäli kuin he eivät omasta henkimaailmastaan onnistuneet jättämään työläisille perinnöksi mitään muuta kuin sen, minkä täytyy vaikuttaa työläisistä ”ideologialta”.

Se, mikä antaa nykyiselle yhteiskunnalliselle liikkeelle sen olennaisen leiman, ei ole vaatimus olosuhteiden muuttamisesta yhden ihmisluokan elämässä, vaikka se onkin sen luonnollinen merkki. Pikemminkin se tapa, jolla tämä luokka muuttaa tämän vaatimuksen ajatusimpulssista todelliseksi todellisuudeksi. Tarkastelkaa tosiasioita puolueettomasti tästä näkökulmasta. Henkilöt, jotka pyrkivät pitämään yhteyttä työväenajattelun suuntauksiin, hymyilevät kaikelle puheelle hengellisestä liikkeestä, joka ehdottaa jotain yhteiskunnallisen kysymyksen ratkaisemiseksi. He hylkäävät sen hymyillen ideologiana, tyhjänä teoriana. Heidän mielestään pelkkä ajatusmaailma, pelkkä henkinen elämä, ei ole mitään sellaista, jolla voitaisiin vaikuttaa tämän hetken polttaviin yhteiskunnallisiin ongelmiin. Ja kuitenkin, kun asiaa tarkastellaan lähemmin, on pakko todeta, että nykyaikaisen liikkeen — varsinkin työväenliikkeen — hermo, juuri-impulssi ei ole niissä asioissa, joista nykyaikainen työläinen puhuu, vaan ajatuksissa. Nykyaikainen työväenliike on syntynyt ajatuksista, kuten ehkä mikään muu vastaava liike maailmassa ennen sitä. Kun sitä tarkastellaan lähemmin, se osoittaa tämän mitä selvimmin. En esittele tätä katselmuksena, yhteiskunnallisen liikkeen pitkän pohdinnan tuloksena. Jos rohkenen esittää henkilökohtaisen huomautuksen, olin vuosia luennoitsijana eräässä työväen oppilaitoksessa, jossa annoin työläisille opetusta monenlaisista aiheista, ja luulen, että se opetti minulle sen, mikä elää ja kuohuu nykyaikaisen proletaarisen työläisen sielussa. Ja tästä lähtökohdasta minulla oli tilaisuus jatkaa eteenpäin ja seurata eri ammattiliitoissa ja eri kutsumuksissa vaikuttavia suuntauksia. Uskon voivani sanoa, etten lähesty aihetta pelkästään teoreettisista pohdinnoista käsin, vaan puen sanoiksi ne tulokset, joihin on päästy todellisen elävän kokemuksen kautta.

Kuka tahansa — valitettavasti vain niin harvat johtavat intellektuellit ovat tässä asemassa — mutta kuka tahansa, joka on oppinut tuntemaan nykyaikaista työväenliikettä siellä, missä työläiset itse ovat sitä harjoittaneet, tietää, kuinka merkittävä piirre siinä on ja kuinka merkityksellinen on se, että tietty ajatussuuntaus on saanut suuren ihmisjoukon sielun vahvasti haltuunsa. Se, mikä tällä hetkellä vaikeuttaa minkään linjan omaksumista yhteiskunnallisissa pulmissa, on se, että eri luokkien välillä on niin vähän mahdollisuuksia yhteisymmärrykseen. Keskiluokan on tänä päivänä niin vaikea asettua työläisen sieluun, niin vaikea heidän on ymmärtää, miten työläisen vielä tuore, ehtymätön älykkyys avautuu ottamaan vastaan sellaista teosta kuin Karl Marxin teos, joka koko käsitystavassaan, katsoipa sen sisältöä miten tahansa, mittaa inhimillisen ajattelun vaatimukset niin korkealla mittapuulla. Joku voi olla samaa mieltä Karl Marxin älyllisestä järjestelmästä, joku toinen voi kumota sen, ja kummankin puolen argumentit voivat vaikuttaa yhtä hyviltä. Marxin ja hänen ystävänsä Engelsin kuoleman jälkeen sitä uudistivat joiltakin osin ne, jotka tulivat myöhemmin ja näkivät yhteiskunnallisen elämän eri näkökulmasta kuin nämä johtajat. En aio keskustella marxilaisen järjestelmän sisällöstä. Minusta se ei ole se, mikä nykyaikaisessa työväenliikkeessä on merkittävää. Se, mikä minusta vaikuttaa ennen kaikkea merkittävältä, on se, että on tosiasia, että työväenmaailman voimakkain impulssi on ajatusjärjestelmä. Voidaan jopa sanoa näin: Mikään käytännön liike, mikään liike, joka oli kokonaan käytännön elämän liike, joka esitti arkipäivän ihmisyyden asiallisimpia vaatimuksia, ei ole koskaan aikaisemmin nojannut niin melkein kokonaan pelkkään ajatuspohjaan kuin nykyinen työväenliike. Itse asiassa se on tavallaan ensimmäinen lajissaan oleva liike, joka asettuu täysin tieteelliselle pohjalle. Tämä tosiasia on kuitenkin nähtävä oikeassa valossa. Jos ajatellaan kaikkea sitä, mitä nykyajan työläisellä on tietoisesti sanottavana omista näkemyksistään, tarkoitusperistään ja tunteistaan, ei se elämän syvällisemmän tarkastelun perusteella vaikuta missään nimessä tärkeimmältä asialta. Todella tärkeätä on se, että se, mikä muissa luokissa on sielunelämän yhden ainoan haaran — ajattelun perustan, josta elämä saa sävynsä — lisäke, on proletaarisen tunteen myötä muuttunut asiaksi, jonka varassa koko ihminen pyörii. Se, mikä näin on tullut työläisen sisäiseksi todellisuudeksi, on kuitenkin todellisuus, jota hän ei voi tunnustaa. Häntä estetään tunnustamasta sitä, koska ajatus-elämä on periytynyt hänelle ideologiana. Hän rakentaa elämänsä todellisuudessa ajatusten varaan; silti hän kokee ajatukset epätodelliseksi ideologiaksi. Tämä on tosiasia, joka viime vuosien inhimillisessä evoluutiossa ja kaikessa siihen liittyvässä on selvästi tunnustettava — muuten on mahdotonta ymmärtää työläisten elämänkatsomuksia ja sitä, miten ne, joilla on nämä katsomukset, pyrkivät toteuttamaan niitä käytännössä.

Edellisillä sivuilla työväen hengellisestä elämästä piirretyn kuvan perusteella on selvää, että tämän hengellisen elämän pääpiirteiden on oltava ensimmäisellä sijalla kaikessa kuvauksessa työväenluokan yhteiskunnallisesta liikkeestä sen todellisessa muodossa. Sillä työläisen tavalle tuntea epätyydyttävän yhteiskunnallisen tilansa syyt ja pyrkiä poistamaan ne on olennaista, että sekä tunne että pyrkimys saavat hänen hengellisen elämänsä antaman suunnan. Ja kuitenkin hän voi tällä hetkellä vain halveksuen tai vihaisesti torjua sen käsityksen, että yhteiskunnallisen liikkeen hengellisissä perusteissa on jotakin, joka esittää huomattavaa liikkeellepanevaa voimaa. Miten hän voisi tunnustaa hengellisessä elämässä voiman, joka kykenee kantamaan häntä eteenpäin, kun hänen on pakko tuntea se ideologiana? Ihminen ei voi odottaa, että henkinen elämä, jonka hän kokee ideologiana, avaisi tien ulos yhteiskunnallisesta tilanteesta, jota hän on päättänyt olla kestämättä enää. Hänen ajattelunsa tieteellisyys on muuttanut tieteen lisäksi uskonnon, taiteen, moraalin ja oikeuden myös nykyajan työläisen kannalta niin moniksi ihmisen ideologian osatekijöiksi. Näiden henkisen elämän haarojen takana hän ei näe mitään sellaisen todellisen todellisuuden toiminnasta, joka löytää tiensä hänen omaan olemassaoloonsa ja joka voi antaa jotakin aineelliseen elämään. Hänelle nämä asiat ovat vain aineellisen elämän heijastunutta loistetta tai sen peilikuva. Olipa niillä mikä tahansa heijastusvaikutus tämän aineellisen elämän muotoutumiseen — joko kiertoteitse, ihmisten aivojen käsitysten kautta, tai siten, että ne otetaan mukaan tahdon impulsseihin — alun perin ne kuitenkin syntyvät aineellisesta elämästä sen ideologisina emanaatioina. Ne eivät varmasti itsessään voi tuottaa mitään sellaista, joka johtaisi yhteiskunnallisten vaikeuksien poistamiseen. Ainoastaan itse aineellisten prosessien piiristä voi syntyä mitään sellaista, joka johtaa haluttuun päämäärään.

Moderni henkinen elämä on siirtynyt ihmiskunnan johtavilta luokilta työväestölle sellaisessa muodossa, että jälkimmäinen ei ole tietoinen siinä asuvasta voimasta. Tämä tosiasia on ennen kaikkea ymmärrettävä, kun pohditaan, mitkä ovat ne voimat, jotka voivat auttaa sosiaalisen kysymyksen ratkaisemisessa. Jos se jatkaa nykyistä vaikutusvaltaansa, niin ihmiskunnan henkisen elämän on nähtävä olevan tuomittu voimattomaksi nykyisten ja tulevien yhteiskunnallisten vaatimusten edessä. Sen voimattomuus on itse asiassa suuren osan työväenluokan uskomus, ja sitä painotetaan avoimesti marxismissa ja vastaavissa uskontunnustuksissa. ”Nykyaikainen talouselämä” — sanotaan — ”on kehittynyt aikaisemmista muodoistaan nykyiseen kapitalistiseen elämään. Tämä kehitysprosessi on saattanut työläiset kestämättömään tilanteeseen pääoman suhteen. Mutta evoluutio ei pysähdy tähän, vaan se jatkuu ja tappaa kapitalismin kapitalismissa itsessään toimivien voimien kautta, ja kapitalismin kuolemasta kumpuaa työläisten vapautuminen.” Myöhemmät sosialistiset ajattelijat ovat poistaneet tästä uskontunnustuksesta sen fatalistisen luonteen, jonka se oli saanut tietyn marxilaisen koulukunnan keskuudessa. Mutta siitä huolimatta sen olennainen piirre on säilynyt, ja se ilmenee seuraavalla tavalla: kenellekään, joka haluaa olla tänä päivänä todellinen sosialisti, ei tulisi mieleen sanoa: ”Jos löydämme jostakin sielunelämän, joka saa alkunsa aikakauden voimista, jonka juuret ovat hengellisessä todellisuudessa ja joka kykenee pitämään elinvoimaisena koko ihmisen, niin tällainen sielunelämä voisi säteillä voimaa, jota tarvitaan yhteiskunnallisen liikkeen liikkeellepanevana voimana.” Tämän päivän ihminen, jonka on pakko elää työläisen elämää, ei voi vaalia mitään tällaisia odotuksia tämän päivän hengellisestä elämästä; ja juuri se on se, joka antaa hänen sielulleen avainäänen. Hän tarvitsee hengellistä elämää, josta voi tulla voimaa — voimaa, joka antaa hänen sielulleen tunteen hänen inhimillisestä arvostaan. Sillä kun viimeaikojen kapitalistinen talousjärjestys sai hänet koneistoonsa, ihminen itse, kaikkine sielunsa syvimpine tarpeineen, joutui turvautumaan johonkin tällaiseen hengelliseen elämään. Mutta sellainen hengellinen elämä, jonka johtavat luokat luovuttivat hänelle ideologiana, jätti hänen sielunsa tyhjäksi. Kaikkien nykyaikaisen työväenluokan vaatimusten läpi kulkee kaipuu johonkin muuhun yhteyteen hengellisen elämän kanssa kuin mitä nykyinen yhteiskuntamuoto voi antaa; ja tämä on se, mikä antaa nykypäivän yhteiskunnalliselle liikkeelle ohjaavan sysäyksen. Tätä tosiasiaa ei kuitenkaan oikein ymmärretä työväenluokan ulkopuolella eikä sen sisällä. Työväenluokan ulkopuolella olevat eivät kärsi nykyaikaisen henkisen elämän ideologisesta valusta, joka on heidän omaa aikaansaannostaan. Ne, jotka ovat työväenluokan sisällä, kärsivät kyllä; mutta juuri heidän perimänsä henkisen elämän ideologinen luonne on vienyt heiltä kaiken uskon siihen, että henkinen omaisuus sellaisenaan voisi ylläpitää ja tukea heitä. Tämän tosiasian oikeasta ymmärtämisestä riippuu tien löytäminen ulos siitä sekasorron sokkelosta, johon yhteiskunnalliset asiaintilat ovat ajautuneet. Polun on tukkinut sosiaalinen järjestelmä, joka on syntynyt uudenlaisen teollisen talouden myötä johtavien luokkien vaikutuksen alaisena. Voima sen avaamiseksi on saavutettava.

Ihmisten ajatukset tässä suhteessa muuttuvat täydellisesti, kun he kerran todella tuntevat tämän tosiasian täyden painon: ihmisyhteisöstä, jossa hengellisellä elämällä on vain ideologinen rooli, puuttuu yhteisestä yhteiskunnallisesta elämästä yksi niistä voimista, jotka voivat tehdä siitä elävän organismin ja pitää sen elävänä. Se, mikä nykyään vaivaa yhteiskuntaruumista, on hengellisen elämän voimattomuus. Ja sairautta pahentaa haluttomuus tunnustaa sen olemassaolo. Kun tämä tosiasia tunnustetaan, on olemassa perusta, jonka pohjalta voidaan kehittää sellaista ajattelua, jota tarvitaan yhteiskunnallisessa liikkeessä.

Nykyään työläinen luulee, että hän on iskenyt päävoiman sieluunsa, kun hän puhuu ”luokkatietoisuudestaan”. Totuus on kuitenkin se, että siitä lähtien, kun hän joutui kapitalistisen talouskoneiston vangiksi, hän on etsinyt hengellistä elämää, joka voisi ylläpitää hänen sieluaan ja antaa hänelle ”inhimillisen tietoisuuden” — tietoisuuden hänen arvostaan ihmisenä — jota ei ole mahdollista kehittää ideologiana koetun henkisen elämän avulla. Tätä ”inhimillistä tietoisuutta” hän etsi. Hän ei löytänyt sitä; ja niinpä hän korvasi sen ”luokkatietoisuudella”, joka syntyi taloudellisesta elämästä. Hänen katseensa on kiinnittynyt pelkästään taloudelliseen elämään, ikään kuin jokin ylivoimainen suggestiivinen vaikutus olisi pitänyt sitä siinä. Eikä hän enää usko, että jossain muualla, hengessä tai sielussa, voi olla piilevä voima, joka kykenee antamaan sysäyksen sille, mitä yhteiskunnallisessa liikkeessä tarvitaan. Hän uskoo vain, että taloudellisen elämän kehitys, jossa ei ole henkeä eikä sielua, voi saada aikaan tietynlaisen tilan, jonka hän itse kokee ihmiselle arvokkaaksi. Niinpä hänet ajetaan etsimään hyvinvointiaan pelkästään taloudellisen elämän muutoksesta. Hän on pakotettu siihen vakaumukseen, että pelkällä talouselämän muutoksella katoaisivat kaikki ne epäkohdat, jotka ovat syntyneet yksityisyrittäjyyden, yksittäisen työnantajan itsekkyyden ja yksittäisen työnantajan voimattomuuden kautta tehdä oikeutta työntekijän inhimillisen itsekunnioituksen vaatimuksille. Niinpä nykyaikainen työläinen saatiin uskomaan, että ainoa yhteiskunnallisen ruumiin hyvinvointi on se, että kaikki tuotantovälineiden yksityisomistus muutetaan yhteiseksi yritykseksi tai todelliseksi yhteisomistukseksi. Tämä vakaumus johtuu siitä, että ihmisten katseet on ikään kuin irrotettu kaikesta sieluun ja henkeen kuuluvasta ja kiinnitetty yksinomaan puhtaasti taloudelliseen prosessiin.

Tästä johtuu työväenliikkeen paradoksi. Nykyaikainen työläinen uskoo, että teollinen talous, taloudellinen elämä itsessään, kehittää väistämättä kaiken sen, mikä lopulta antaa hänelle hänen oikeutensa ihmisenä. Näiden täydellisten ihmisoikeuksien puolesta hän taistelee. Ja kuitenkin taistelun ytimessä tulee esiin jotakin muuta, jotakin sellaista, joka ei koskaan voi olla pelkän talouselämän tulos. Se on merkittävä asia, joka puhuu mitä voimakkaimmin, että tässä, aivan niiden monien muotojen keskellä, joita sosiaalinen kysymys saa nykypäivän ihmiselämän tarpeiden mukaan, on jotain, joka ihmisten mielestä näyttää lähtevän taloudellisesta elämästä, joka ei kuitenkaan koskaan voinut lähteä pelkästään taloudellisesta elämästä, jotain, joka on pikemminkin suorassa kehityslinjassa, joka johtaa vanhan orjalaitoksen, feodaaliajan maaorjuuden kautta nykyaikaiseen työväen proletariaattiin. Hyödykkeiden kierto, rahan kierto, pääomajärjestelmä, omistusoikeus, maajärjestelmä, nämä ovat saattaneet saada modernin elämän aikana minkä tahansa muodon; mutta modernin elämän ytimessä on tapahtunut jotakin muuta, jota ei ole koskaan selvästi ilmaistu, jota edes moderni työläinen ei tietoisesti tunne, mutta joka on perusvoima, joka ohjaa kaikkia hänen yhteiskunnallisia tarkoituksiaan. Se on tämä: Nykyaikainen kapitalistinen talousjärjestelmä tunnustaa pohjimmiltaan vain hyödykkeitä omalla alueellaan. Se ymmärtää tavara-arvojen luomisen taloudellisen ruumiin prosessina. Ja modernin ajan kapitalistisissa prosesseissa on tehty hyödykkeeksi jotakin sellaista, joka työläisen mielestä ei saa eikä voi olla hyödyke.

Kunpa vain tunnustettaisiin, mikä perustavanlaatuinen voima tämä on nykyajan työläisten yhteiskunnallisessa liikkeessä: tämä inho, jota nykyajan työläinen tuntee joutuessaan vaihtamaan työvoimaansa työnantajalle, kuten tavaroita vaihdetaan markkinoilla — inho nähdä, että hänen henkilökohtainen työvoimansa on osallisena työmarkkinoiden kysynnässä ja tarjonnassa, aivan kuten markkinoilla olevat tavarat ovat kysynnän ja tarjonnan alaisia. Kun ihmiset kerran tulevat tietoisiksi siitä, mitä tämä ”työ-hyödykkeen” inho merkitsee nykyaikaiselle yhteiskunnalliselle liikkeelle, kun he kerran suorasukaisesti ja rehellisesti tunnustavat, että se, mikä siinä on vaikuttamassa, ei ole edes tarpeeksi painokkaasti ja jyrkästi ilmaistu sosialistisissa opeissa, silloin he ovat löytäneet toisen niistä kahdesta impulssista, jotka tekevät yhteiskunnallisesta kysymyksestä nykyään niin kiireellisen, voi todellakin sanoa niin polttavan — ensimmäinen on se henkinen elämä, joka koetaan ideologiana.

Ennen vanhaan oli orjia. Koko ihminen myytiin hyödykkeeksi. Taloudelliseen prosessiin sisällytettiin maaorjuuden kautta vähemmän ihmistä, mutta kuitenkin osa ihmisestä itsestään. Nykyään kapitalismi on se valta, jonka kautta yhä jäljellä oleva osa ihmisestä — hänen työvoimansa — leimataan tavaran luonteeseen. En väitä, että tämä tosiasia olisi jäänyt huomaamatta. Päinvastoin, se on tosiasia, joka nykyisessä yhteiskunnallisessa elämässä tunnustetaan perustavanlaatuiseksi ja jonka koetaan olevan jotain, jolla on hyvin tärkeä osa nykyaikaisessa yhteiskunnallisessa liikkeessä. Mutta sitä tutkiessaan ihmiset kiinnittävät huomionsa yksinomaan talouselämään. He tekevät kysymyksen hyödykkeen luonteesta pelkästään taloudellisen kysymyksen. He etsivät talouselämästä itsestään niitä voimia, jotka saavat aikaan sellaiset olosuhteet, joissa työläinen ei enää tunne, että hänen työvoimansa näyttelee yhteiskuntaruumiissa hänelle arvotonta osaa. He näkevät, miten teollisen talouden nykyaikainen muoto on syntynyt historiallisesti ihmiskunnan viimeaikaisessa kehityksessä. He näkevät myös, miten se antoi ihmisen työvoimalle tavaraluonteen. Mutta he eivät näe, että talouselämälle on luontainen välttämättömyys, että kaikesta siihen sisältyvästä tulee kauppatavaraa. Talouselämä koostuu hyödykkeiden tuotannosta ja hyödyllisestä kulutuksesta. Inhimilliseltä työvoimalta ei voida poistaa sen hyödykeluonnetta, ellei löydetä keinoa erottaa sitä taloudellisesta prosessista. Ei ole mitään hyötyä yrittää muokata taloudellista prosessia niin, että se saisi sellaisen muodon, jossa ihmistyö voi saada oikeutensa itse prosessin sisällä. On pyrittävä löytämään keino, jolla työvoima voidaan erottaa taloudellisesta prosessista ja saattaa se yhteiskunnallisten voimien alaisuuteen, jotka poistavat sen hyödykeluonteen. Työläinen asettaa toiveensa jollekin talouselämän järjestelylle, jossa hänen työvoimansa löytää sopivan paikan; hän ei näe, että hänen työvoimansa hyödykeluonne johtuu luonnostaan ja olennaisesti siitä, että hän on sidottu taloudellisiin prosesseihin niiden olennaisena osana. Koska ihmisen on pakko luovuttaa työvoimansa taloudellisiin prosesseihin, hän on itse koko ihmisenä mukana näissä prosesseissa. Niin kauan kuin taloudellinen järjestelmä säätelee työvoimaa, se jatkaa työvoiman kulutusta aivan kuten se kuluttaa hyödykkeitä — tavalla, joka on sen tarkoitusten kannalta hyödyllisin. On kuin talouselämän voima olisi hypnotisoinut ihmiset niin, etteivät he pysty katsomaan mitään muuta kuin sitä, mitä sen sisällä tapahtuu. He voivat katsoa ikuisesti tähän suuntaan keksimättä, miten työvoima voi päästä eroon siitä, että se on hyödyke. Jokin muu teollisen talouden muoto tekee työvoimasta tavaraa vain jollakin toisella tavalla. Työvoimakysymys ei voi löytää paikkaansa todellisessa muodossaan osana yhteiskunnallista kysymystä, ennen kuin tunnustetaan, että talouselämän näkökohdat, jotka määräävät hyödykkeiden kiertoa, vaihtoa ja kulutusta säätelevät lait, eivät ole sellaisia, joiden toimivalta olisi ulotettava ihmisen työvoimaan.

New age -ajattelu ei ole oppinut erottamaan niitä täysin erilaisia tapoja, joilla nämä kaksi asiaa tulevat talouselämään: yhtäältä työvoima, joka on läheisesti sidoksissa ihmiseen itseensä, ja toisaalta ne asiat, jotka ovat peräisin toisesta lähteestä ja jotka ovat irrottautuneet ihmisestä ja jotka kiertävät niitä polkuja pitkin, joita kaikkien hyödykkeiden on kuljettava tuotannosta kulutukseen. Näillä linjoilla järkevä ajattelu osoittaa sekä työvoimakysymyksen todellisen muodon että sen paikan, jossa talouselämän on oltava terveessä yhteiskunnassa.

Tämän perusteella on selvää, että ”sosiaalinen kysymys” jakautuu kolmeen eri kysymykseen. Ensimmäinen on kysymys terveen henkisen elämän muodosta yhteiskuntaruumiissa; toinen on kysymys työväen asemasta ja oikeasta tavasta sisällyttää se yhteisön elämään. Kolmanneksi voidaan päätellä talouselämän oikea paikka ja tehtävä.

II. Miten oikea elämä vaatii, että ratkaisemme sosiaaliset tarpeet ja ongelmat

Yhteiskunnallisen kysymyksen erityispiirre viime aikoina on siis suoraan jäljitettävissä seuraavalla tavalla: Moderni teollinen talouselämä, joka perustuu teknilliseen tieteeseen, moderni kapitalismi, kaikki tämä on toiminut ikäänkuin vaistomaisesti, luonnonvoiman tavoin, ja antanut modernille yhteiskunnalliselle elämälle sen erikoisen sisäisen rakenteen ja menetelmän. Mutta samalla kun ihmisten huomio kasvoi näin uppoutuneena kaikkeen siihen, mitä tekninen teollisuus ja kapitalismi toivat mukanaan, se samalla harhautui pois muilta aloilta, yhteiskuntaelämän muilta osastoilta — osastoilta, joiden toiminta vaatii yhtä lailla tietoisen ihmisälyn ohjausta, jos yhteiskuntaruumiin halutaan olevan terve.

Saanen ehkä aloittaa vertailemalla, jotta voin paremmin kuvata sitä, mikä tässä yhteydessä, missä tahansa todella kattavassa sosiaalista kysymystä koskevassa tutkimuksessa, paljastuu voimakkaaksi, itse asiassa tärkeimmäksi liikkeellepanevaksi impulssiksi. On kuitenkin pidettävä mielessä, että tämä vertailu on tarkoitettu vain vertailuksi, jota käytetään auttamaan inhimillistä ymmärrystä ja antamaan sille tarvittava ajattelun käänne sen hahmottamiseksi, mitä terveys sosiaalisessa ruumiissa merkitsee. Jos siis hyväksytään tämä näkökulma ja siirrytään tutkimaan tätä kaikista luonnon organismeista monimutkaisinta eli ihmisorganismia, huomataan, että sen koko rakenteen ja elämän läpi kulkee kolme järjestelmää, jotka toimivat rinnakkain ja joista kukin toimii tietyssä määrin erillään ja riippumattomasti toisistaan. Nämä kolme naapurijärjestelmää voidaan erottaa toisistaan seuraavasti: Yksi järjestelmä, joka muodostaa luonnollisessa ihmisorganismissa kokonaan oman provinssinsa, on se, joka käsittää hermojen ja aistien elämän. Se voidaan nimetä sen organismin pääosan mukaan, johon hermo- ja aistielämä on enemmän tai vähemmän keskittynyt, pääjärjestelmäksi. Toiseksi tulee rytminen järjestelmä, joka on tunnustettava omaksi haarakseen, jotta ihmisen organisaatiota voitaisiin todella ymmärtää. Tämä rytminen järjestelmä käsittää hengityksen, verenkierron, kaiken sen, mikä ilmenee rytmisinä prosesseina ihmisen organismissa. Kolmannen järjestelmän on siis tunnustettava käsittävän kaikki ne elimet ja toiminnot, joilla on tekemistä todellisten ainemuutosten kanssa — aineenvaihduntaprosessi. Nämä kolme järjestelmää yhdessä käsittävät kaiken sen, mikä asianmukaisesti koordinoidusti pitää koko ihmiskompleksin terveessä toimintakunnossa. Kirjassani ”Sielun arvoitukset” olen jo yrittänyt antaa lyhyen kuvauksen tästä luonnollisen ihmisorganismin kolmesta luonteesta tavalla, joka vastaa täysin sitä, mitä tieteellisellä tutkimuksella on vielä kerrottavaa tästä aiheesta. Minusta näyttää selvältä, että biologia, fysiologia ja luonnontiede yleensä, kun se käsittelee ihmistä, ovat kaikki nopeasti suuntautumassa näkökulmaan, joka osoittaa, että se, mikä pitää ihmisen koko monimutkaisen elimistön prosessin toimintakunnossa, on juuri tämä kolmen erillisen järjestelmän, pääjärjestelmän ja verenkierron, verrattain erillinen toiminta, tai rintakehäjärjestelmä ja aineenvaihduntajärjestelmä, että ihmisen organismissa ei ole mitään absoluuttista keskittämistä, ja että lisäksi kullakin näistä järjestelmistä on oma erityinen ja erillinen suhteensa ulkomaailmaan, pääjärjestelmällä aistien kautta, rytmisellä tai verenkierto- tai verenkiertojärjestelmällä hengityksen kautta, aineenvaihduntajärjestelmällä ravitsemuselinten ja liike-elinten kautta. Se, mitä olen tässä osoittanut, ulottuu paljon syvemmälle henkisiin lähteisiin, joita olen yrittänyt hyödyntää luonnontieteessä. Luonnontieteellisissä piireissä itsessään tämä on tosiasia, jota ei vielä tunnusteta niin yleisesti kuin ehkä olisi toivottavaa tiedon edistymisen kannalta, mutta se tarkoittaa vain sitä, että ajattelutottumuksemme, koko tapamme kuvitella maailma itsellemme, ei ole vielä täysin sopeutunut luonnon toiminnan sisäiseen elämään ja olemukseen, sellaisena kuin se ilmenee esimerkiksi ihmisen organismissa. Ihmiset saattavat tietysti sanoa: ”Ei se mitään. Luonnontieteellä on varaa odottaa. Hän tulee ihanteisiinsa vähitellen, ja teidänlaisenne näkemykset saavat tunnustusta aikanaan.” Mutta sosiaalisella ruumiilla ei ole varaa odottaa, ei oikeita näkemyksiä eikä oikeita käytäntöjä. Tässä tarvitaan ymmärrystä — vaikkakin vain vaistomaista — siitä, mitä sosiaalinen ruumis tarvitsee, eikä pelkästään kourallisen asiantuntijoiden keskuudessa, vaan jokaisessa yksittäisessä ihmissielussa, sillä jokainen ihmissielu ottaa oman osansa sosiaalisen ruumiin yleisestä toiminnasta. Järkevä ajattelu ja tunne, järkevä tahto ja toiveet siitä, millainen muoto yhteiskuntaruumiille on annettava, ne kehittyvät vasta sitten, kun ihminen tajuaa — vaikkakin vain vaistomaisesti — että kukoistakseen yhteiskuntaruumis, samoin kuin luonnollinenkin, vaatii kolmikantaisuutta.

Siitä lähtien, kun Schäffle kirjoitti kirjansa sosiaalisen organismin rakenteesta, on tehty kaikenlaisia yrityksiä löytää analogioita luonnollisen olennon — esimerkiksi ihmisen — ja ihmisyhteisön orgaanisen rakenteen välille. Ihmiset ovat yrittäneet kartoittaa sosiaalisen elimistön soluihin, soluverkostoon, kudoksiin ja niin edelleen. Vasta vähän aikaa sitten julkaistiin Mérayn kirja ”Maailman mutaatiot”, jossa erilaisia luonnontieteellisiä tosiasioita ja lakeja yksinkertaisesti siirrettiin siihen, minkä oletetaan olevan ihmisen sosiaalinen organismi. Tällaisella analogiapelillä ei ole mitään tekemistä sen kanssa, mitä tässä tarkoitetaan, ja jokainen, joka erehtyy pitämään edellä sanottua juuri tällaisena analogiapelinä luonnon ja sosiaalisen organismin välillä, ei selvästikään ole ymmärtänyt näiden havaintojen henkeä. Tässä vertailussa ei ole kyse yrityksestä ottaa jokin luonnontieteellinen totuus ja siirtää se yhteiskunnalliseen järjestelmään. Sen tavoite on aivan toinen: nimittäin käyttää ihmiskehoa oppituntina, jonka avulla ihmisen ajattelua ja tuntemusta voidaan kouluttaa ymmärtämään, mitä orgaaninen elämä vaatii, ja sitten soveltaa tätä havaintokykyä sosiaaliseen kehoon. Jos vain siirretään sosiaaliseen ruumiiseen jotakin sellaista, minkä luulee saaneensa selville ihmisruumiista, kuten yleensä tehdään, se osoittaa vain, ettei haluta hankkia kykyjä, joita tarvitaan sosiaalisen organismin tutkimiseen samalla tavalla kuin on tutkittava luonnollista organismia, toisin sanoen omana itsenään, jolla on omat erityiset lainalaisuutensa.

Voidaan taas ajatella, että tämä tapa kuvata sosiaalista organismia johtuu uskomuksesta, että se olisi ”rakennettava” jonkin luonnontieteestä lainatun teorian mukaan. Mikään ei voisi olla kauempana kaikesta siitä, mistä tässä on kysymys. Se, mitä yritän osoittaa, on jotain aivan muuta. Ihmiskunnan historian tämänhetkinen kriisi vaatii, että jokaisessa ihmisessä kehitetään tiettyjä käsityskykyjä, joiden ensimmäiset alkeet on aloitettava koulujen ja koulutusjärjestelmän avulla — kuten aritmetiikan neljä ensimmäistä sääntöä. Tähän asti ruumiillinen yhteiskunta on saanut vanhemmat muotonsa jostakin, joka ei koskaan ole tietoisesti astunut ihmisen sielun elämään; mutta tulevaisuudessa tämä voima lakkaa olemasta aktiivinen. Tuoreet evolutiiviset impulssit ovat tulossa, ja ne tulevat tästä lähtien olemaan aktiivisia ihmiselämässä; ja niihin kuuluu, että jokaiselta yksilöltä vaaditaan näitä käsityskykyjä, aivan kuten jokaiselta yksilöltä on jo kauan vaadittu tiettyä koulutustasoa. Tästä lähtien on välttämätöntä, että yksilö koulutetaan terveeseen aistimukseen siitä, miten ruumiin sosiaalisten voimien on toimittava, jotta se voi elää. Ihmisten on opittava tuntemaan, että olisi epäterveellistä, epäsosiaalista, jos heillä ei olisi sellaista käsitystä siitä, mitä yhteiskuntaruumis tarvitsee, ja jos he haluaisivat ottaa paikkansa siinä.

Nykyään kuulee paljon puhuttavan ”sosialisaatiosta”, jota aikamme tarvitsee. Mutta tämä sosialisaatio ei ole mikään todellinen parannuskeino, vaan se on puoskarilääke, mahdollisesti jopa kohtalokas sosiaaliselle elämälle, ellei ihmisten sydämissä, ihmisten sieluissa herää ainakin vaistomainen käsitys siitä, että yhteiskuntaruumis on jaettava kolmeen osaan. Jos yhteiskuntaruumiin halutaan toimivan terveenä, sen on säännöllisesti kehitettävä kolme orgaanista jakoa, kuten tässä on kuvattu.

Yksi näistä kolmesta jaosta on talouselämä. Siitä on paras aloittaa, koska se on ilmeisesti nykyaikaisen teknisen teollisuuden ja nykyaikaisen kapitalismin kautta päässyt koko ihmisyhteiskunnan rakenteeseen ja alistanut kaiken muun alaisuuteensa. Tämä taloudellinen elämä vaatii muodostamaan itsestään itsenäisen orgaanisen haaran yhteiskuntaruumiissa — suhteellisesti yhtä itsenäisen kuin hermo- ja aistijärjestelmä ihmisruumiissa. Sen huolenaiheena on kaikki se, mikä on luonteeltaan hyödykkeiden tuotantoa, hyödykkeiden kiertoa, hyödykkeiden kulutusta.

Seuraavaksi tulee julkisoikeuden elämä, poliittinen elämä sen varsinaisessa merkityksessä. Sen on tunnustettava muodostavan sosiaalisen elämän toisen haaran. Tähän haaraan kuuluu se, mitä voitaisiin kutsua valtion todelliseksi elämäksi, kun ”valtio” käsitetään siinä merkityksessä, jossa sitä aiemmin käytettiin yhteisiin oikeuksiin oikeutettuun yhteisöön.

Kun talouselämässä on kyse kaikesta siitä, mitä ihminen tarvitsee luonnosta ja mitä hän itse tuottaa luonnosta, eli hyödykkeistä ja hyödykkeiden kierrättämisestä ja kuluttamisesta, ei yhteiskuntaruumiin toisella haaralla voi olla muuta huolta kuin se, mikä liittyy puhtaasti inhimillisiin suhteisiin, siihen, mikä nousee sisäisen elämän syvistä syvyyksistä ja vaikuttaa ihmisten keskinäisiin suhteisiin. Yhteiskunnallisen elimistön koostumuksen oikean ymmärtämisen kannalta on olennaista, että selvästi tunnistetaan ero ”julkisoikeuden” järjestelmän, joka voi käsitellä vain sisäisistä ja puhtaasti inhimillisistä lähtökohdista käsin ihmisten välisiä suhteita, ja talousjärjestelmän välillä, joka koskee ainoastaan hyödykkeiden tuotantoa, kiertoa ja kulutusta. Ihmisten on saatava vaistomainen aisti näiden kahden erottamiseksi toisistaan elämässä, niin että käytännössä taloudellinen elämä ja ”oikeuden” elämä pysyvät erillään toisistaan; aivan kuten ihmisen luonnollisessa organismissa keuhkojen toiminta ulkoilman työstämisessä pysyy erillään hermo- ja aistielämässä tapahtuvista prosesseista.

Kolmantena jaotteluna, kahden muun rinnalla ja yhtä lailla itsenäisenä, on ymmärrettävä kaikki ne asiat sosiaalisessa organismissa, jotka liittyvät henkiseen ja hengelliseen elämään. Termi ”henkinen kulttuuri” tai ”kaikki se, mikä liittyy henkiseen ja hengelliseen elämään” tuskin kuvaa sitä millään tavoin tarkasti. Ehkäpä sen voisi ilmaista tarkemmin sanoin ”Kaikki, mikä perustuu kunkin yksittäisen ihmisen luonnollisiin lahjoihin — kaikki, mikä näyttelee osaa yhteiskuntaruumiissa yksilön luonnollisten, sekä henkisten että fyysisten, lahjojen pohjalta”.

Ensimmäinen tehtävä, taloudellinen tehtävä, liittyy kaikkeen siihen, minkä on oltava olemassa, jotta ihminen voi pysyä suorassa aineellisessa sopeutumisessaan ympäröivään maailmaan. Toinen toiminto liittyy kaikkeen siihen, minkä on oltava olemassa yhteiskuntaruumiissa ihmisten henkilökohtaisten suhteiden vuoksi. Kolmas toiminto liittyy kaikkeen siihen, minkä täytyy kummuta jokaisen ihmisen henkilökohtaisesta yksilöllisyydestä ja mikä on sisällytettävä henkilökohtaisena yksilöllisyytenä yhteiskuntaruumiiseen.

Mitä enemmän on totta, että yhteiskunnallinen elämämme on viime vuosina saanut leimansa nykyaikaisesta teknisestä teollisuudesta ja nykyaikaisesta kapitalismista, sitä välttämättömämpää on, että yhteiskuntaruumiille näin väistämättä aiheutunut vahinko parannetaan saattamalla ihminen ja ihmisen yhteisöllinen elämä oikeaan suhteeseen näiden kolmen yhteiskuntaruumiin järjestelmän kanssa. Talouselämä on viime aikoina saanut yksin ja itsestään aivan uusia muotoja. Ja koska se on toiminut yksin ja epätasapainoisesti, se on vaatinut itselleen kohtuutonta valtaa ja ylivaltaa ihmiselämässä. Kaksi muuta yhteiskunnallisen elämän haaraa eivät ole tähän asti voineet näin itsestään selvällä tavalla päästä yhteyteen yhteiskunnalliseen organismiin ja sulautua siihen omien omien lakiensa mukaisesti. Tässä kohtaa ihmisen on astuttava kuvailemassani vaistomaisessa merkityksessä esiin ja ryhdyttävä työhön kolmikantaisen järjestyksen kehittämiseksi, ja jokaisen yksilön on työskenneltävä  sillä paikalla, missä hän sattuu olemaan. Jos sosiaalista ongelmaa yritetään ratkaista tässä tarkoitetulla tavalla, ei yksikään yksilö jää ilman tehtäväänsä nyt ja tulevina päivinä.

Aloitetaan yhteiskuntaruumiin ensimmäisestä kannasta, talouselämästä: Tämä perustuu ensisijaisesti luonnonolosuhteisiin, aivan kuten yksittäinen ihminen lähtee liikkeelle mielen ja ruumiin erityisominaisuuksista, jotka ovat perusta sille, mitä hän voi tehdä itsestään opiskelun, kasvatuksen ja elämän opetuksen avulla. Tämä luontoperusta antaa ainutlaatuisen leiman talouselämälle ja talouselämän kautta koko yhteiskuntaelämälle. Tämä luontainen perusta on olemassa, eikä mikään yhteiskunnallinen organisointitapa, mikään sosialisointitoimenpide voi vaikuttaa siihen ainakaan radikaalisti. Tämä luontainen perusta on hyväksyttävä yhteiskuntaruumiin elämän perustaksi, aivan kuten yksilöä kasvatettaessa on otettava perustaksi hänen luontaiset ominaisuutensa, se, miten luonto on hänet tässä tai siinä suhteessa varustanut, hänen henkiset ja fyysiset voimansa. Jokaisessa sosialisaatiokokeilussa, jokaisessa yrityksessä antaa ihmisen yhteisölliselle elämälle taloudellinen muoto, on otettava huomioon tämä luontainen perusta. Kaiken hyödykkeiden kierron, kaiken inhimillisen työn ja myös kaiken henkisen elämän pohjalla on jotain alkukantaista, alkeellista, perusluonteista, joka yhdistää ihmisen johonkin osaan luontoa. Yhteiskunnallisen organismin ja sen luontoperustan välinen yhteys on asia, joka on otettava huomioon, aivan samoin kuin on otettava huomioon yksilön henkilökohtainen lahjakkuus, kun on kysymys siitä, että hän oppii jotakin. Tämä on ilmeisintä ääritapauksissa. Otetaan esimerkiksi ne maapallon osat, joissa banaani tarjoaa ihmiselle helposti saatavilla olevan ravinnon. Tällöin on kyse siitä, kuinka paljon ja millaista työtä on tehtävä, jotta banaani voidaan tuoda lähtöpaikastaan sopivaan paikkaan ja toimittaa valmiiksi syötäväksi; ja tämä tulee mukaan kaikkiin ihmisten yhteiselämää koskeviin pohdintoihin. Jos verrataan inhimillistä työtä, joka on tehtävä banaanin saattamiseksi valmiiksi ihmisravinnoksi, siihen työhön, joka on tehtävä esimerkiksi Keski-Euroopassa vehnän saattamiseksi valmiiksi kulutusta varten, se on ainakin kolmesataakertainen banaanin osalta kuin vehnän osalta.

Tämä on tietenkin äärimmäinen tapaus. Mutta samankaltaisia eroja suhteessa luontoperustaan on myös Euroopan eri yhteiskunnallisissa yhteisöissä edustettuina olevien muiden tuotannonalojen edellyttämien työmäärien välillä. Erot eivät ole niin selviä kuin banaanien ja vehnän kohdalla, mutta ne ovat silti olemassa. Talousruumiille on siis luontaista, että ihmisen talousprosessiin käyttämän työvoiman määrä on oikeassa suhteessa hänen taloudellisen toimintansa luontaiseen perustaan. Verratkaa vain vehnän satoja: Saksassa, keskimääräisen hedelmällisillä alueilla, vehnänviljelyn tuotto on noin seitsen- tai kahdeksankertainen sato kylvettyyn siemeneen nähden; Chilessä sato on kaksitoistakertainen; Pohjois-Meksikossa seitsemäntoista- ja Perussa kaksikymmenkertainen. (Ks. Jensen.)

Koko tämä elävä prosessien kokonaisuus, joka alkaa ihmisen suhteesta luontoon ja jatkuu kaiken sen kautta, mitä ihmisen on tehtävä muuttaakseen luonnontuotteita, aina siihen pisteeseen asti, jossa ne ovat valmiita kulutettaviksi, nämä prosessit, ja vain nämä terveen yhteiskunnallisen organismin kannalta, muodostavat sen talousjärjestelmän. Yhteiskunnallisessa organismissa talousjärjestelmä on jokseenkin samassa asemassa kuin koko ihmisorganismissa pääjärjestelmä, joka määrää yksilön kyvyt. Mutta tämä pääjärjestelmä on riippuvainen keuhko- ja sydänjärjestelmästä, ja samalla tavalla talousjärjestelmä on riippuvainen ihmistyön palveluista. Pää ei kuitenkaan voi yksinään säännellä hengitystä; eikä myöskään ihmisen työvoiman järjestelmää pitäisi säännellä niillä voimilla, jotka toimivat itse talouselämässä. Ihminen osallistuu talouselämään juuri etujensa kautta, ja ne perustuvat hänen sielunsa ja henkensä tarpeisiin. Millä tavoin yhteiskuntaruumis voi kaikkein tarkoituksenmukaisimmalla tavalla sisällyttää ihmisten edut, niin että toisaalta yksilö voi löytää tässä yhteiskunnallisessa organismissa parhaat mahdolliset keinot tyydyttää henkilökohtaiset etunsa ja samalla olla taloudellisesti parhaalla mahdollisella tavalla työllistetty? Tämä on kysymys, joka on käytännössä ratkaistava taloudellisen järjestelmän toimielimissä. Se voidaan ratkaista vain, jos näille yksilöllisille intresseille annetaan todella vapaata tilaa ja jos samalla on olemassa tahto ja mahdollisuus tehdä se, mikä on tarpeen niiden tyydyttämiseksi. Nämä intressit syntyvät talouselämän rajojen ulkopuolisella alueella. Ne kasvavat sitä mukaa kuin ihmisen oma olemus kehittää sielullista ja fyysistä luonnettaan. Talouselämän tehtävänä on tehdä järjestelyjä niiden tyydyttämiseksi. Talouselämä voi kuitenkin tehdä vain sellaisia järjestelyjä, jotka rajoittuvat hyödykkeiden toimittamiseen ja vaihtamiseen eli sellaisten tavaroiden toimittamiseen ja vaihtamiseen, jotka saavat arvonsa ihmisten tarpeista. Hyödykkeen arvo tulee sitä kuluttavasta ihmisestä. Ja koska sen arvo tulee kuluttajalta, hyödyke on yhteiskunnallisessa organismissa aivan eri asemassa kuin muut asiat, joilla on arvoa ihmiselle tämän organismin osana. Tutkikaa talouselämän koko kehää, jättäen syrjään kaikki ennakkokäsitykset, eli siinä tapahtuvaa hyödykkeiden tuotantoa, kiertoa ja kulutusta. Heti huomataan, että on erilainen luonne sen suhteen välillä, joka syntyy, kun yksi ihminen tekee tavaroita toiselle, ja sen ihmissuhteen välillä, jonka perustana on keskinäinen oikeus. Ei kuitenkaan tyydytä vain havainnoimaan tätä eroa, vaan sitä seurataan käytännössä ja vaaditaan, että taloudellinen elämä ja ”oikeuteen” perustuva elämä on pidettävä täysin erillään yhteiskuntaruumiista. Hyödykkeiden tuotantoon ja vaihtoon omistautuneet instituutiot edellyttävät ihmisiltä sellaisten toimintamuotojen kehittämistä, jotka eivät välittömästi tuota parhaita impulsseja heidän keskinäisille suhteilleen ”oikeudessa”. Taloudellisella alalla ihminen kääntyy toverinsa puoleen, koska se sopii heidän vastavuoroisiin etuihinsa. Radikaalisti erilainen on ihmisten välinen yhteys ”oikeuden” alalla.

Voidaan ehkä ajatella, että elämän edellyttämä ero näiden kahden asian välillä tunnustetaan asianmukaisesti, jos talouselämää varten perustetuissa instituutioissa huolehditaan myös ”oikeuksista”, jotka liittyvät siihen osallistuvien ihmisten keskinäisiin suhteisiin. Mutta tällaisella käsityksellä ei ole mitään juurta todellisuudessa. ”Oikeussuhde”, joka välttämättä vallitsee ihmisen ja hänen lähimmäistensä välillä, on sellainen, joka voidaan oikealla tavalla tuntea ja elää vain taloudellisen alueen ulkopuolella, aivan toisella maaperällä, ei sen sisällä. Terveessä yhteiskunnallisessa organismissa on siis oltava toinen, talouselämän rinnalla ja siitä riippumaton elämänjärjestelmä, jossa ihmisoikeudet voivat kasvaa ja löytää sopivan hallinnon. Mutta ”oikeuksien” elämä on ehdottomasti poliittinen sfääri, valtion todellinen sfääri. Jos ne intressit, joita ihmisten on palveltava taloudellisessa elämässään, siirretään ”oikeusvaltion” lainsäädäntöön ja hallintoon, niin nämä oikeudet, kun ne kasvavat, ovat pelkkä ilmaus taloudellisista intresseistä; kun taas jos ”oikeusvaltio” ottaa vastuulleen taloudellisten asioiden hoidon, se ei enää sovi hallitsemaan ihmisten ”oikeuksien elämää”, koska kaikki sen toimenpiteet ja instituutiot pakotetaan palvelemaan ihmisten hyödykkeiden tarvetta, ja siten ne harhautetaan pois niistä impulsseista, jotka muodostavat oikeuksien elämän.

Terve yhteiskunnallinen organismi tarvitsee siis taloudellisen elimistön rinnalle toisena haarana itsenäisen poliittisen valtiollisen elämän. Erillisessä taloudellisessa elimessä talouselämän voimat itsessään ohjaavat ihmisiä sellaisiin instituutioihin, jotka parhaiten palvelevat hyödykkeiden tuotantoa ja vaihtoa. Poliittisessa ruumiissa, valtiossa, syntyy instituutioita, joissa yksilöiden ja ryhmien väliset suhteet ratkaistaan ihmisten oikeustajua tyydyttävällä tavalla. Tämä vaatimus ”oikeusvaltion” täydellisestä erottamisesta taloudellisesta alasta lähtee todellisuuden näkökulmasta. Todellisuus ei ole niiden näkökulma, jotka pyrkivät yhdistämään oikeuksien ja talouden elämän yhdeksi kokonaisuudeksi. Talouselämää harjoittavilla ihmisillä on tietysti oikeustaju, mutta he pystyvät säätämään lakeja ja hallintoa ”oikeuden” vaatimalla tavalla, ts. pelkästään oikeustajusta käsin ilman taloudellisten etujen sekoitusta, vasta kun he alkavat pohtia oikeuskysymyksiä itsenäisesti ”oikeusvaltiossa”, joka ei osallistu, quâ valtio, talouselämään. Tällaisella ”oikeusvaltiolla” on omat lainsäädäntö- ja hallintoelimensä, jotka molemmat on rakennettu niiden periaatteiden mukaisesti, jotka johtuvat nykyaikaisesta oikeustajusta. Se rakentuu niiden ihmisten tietoisuudessa olevien impulssien varaan, joita nykyään kutsutaan nimellä ”demokraattinen”. Taloudellisen alan lainsäädäntö- ja hallintoelimet nousevat taloudellisen elämän voimista. ”Oikeuksia” ja taloutta koskevien lainsäädäntö- ja hallintoelinten toimeenpanevien johtajien väliset välttämättömät liiketoimet käydään melko lailla samalla tavalla kuin nykyään suvereenien valtioiden hallitusten välillä. Näiden kahden järjestelmän yhteensovittaminen mahdollistaa sen, että toisen järjestelmän kehitys voi vaikuttaa tarpeellisella tavalla toiseen järjestelmään. Tämä näiden kahden järjestelmän vaikutus toisiinsa estyy, kun toinen niistä yrittää kehittää itsessään sitä, minkä pitäisi tulla sille toisesta järjestelmästä.

Taloudellinen elämä on siis riippuvainen yhtäältä niistä ”oikeussuhteista”, jotka valtio luo taloudellista työtä tekevien henkilöiden ja henkilöryhmien välille, ja toisaalta se on riippuvainen luonnonolosuhteista (ilmasto, paikalliset olosuhteet, mineraalivarojen esiintyminen jne.). Näin ollen talouselämän asianmukaisen ja mahdollisen toiminnan rajat on merkitty molemmin puolin. Aivan kuten luonto luo ennalta määräävät olosuhteet, jotka sijaitsevat talouselämän ulkopuolella ja jotka talouselämässä työskentelevän ihmisen on hyväksyttävä annetuiksi edellytyksiksi, joihin kaiken hänen taloudellisen työnsä on perustuttava, samoin kaikkea talouselämän alalla, joka luo ”oikeussuhteen” ihmisen ja ihmisen välille, on terveessä yhteiskunnallisessa organismissa säänneltävä ”oikeusvaltiolla”, joka luontoperustan tavoin jatkuu talouselämän rinnalla ja siitä riippumatta. Nykyisessä yhteiskunnallisessa organismissa — sellaisena kuin se on kehittynyt ihmiskunnan historiallisen kehityksen aikana tähän asti — talouselämä on kohtuuttoman suuressa asemassa ja antaa koko yhteiskunnalliselle liikkeelle sen erikoisen leiman, jonka se on saanut koneaikakaudelta ja modernilta kapitalismilta. Siihen on tullut mukaan enemmän kuin mihin tahansa terveeseen yhteiskuntaan pitäisi kuulua. Nykyään, kun taloudellisessa piirissä, jossa pitäisi liikkua vain hyödykkeitä, käydään kauppaa edestakaisin, siellä on inhimillistä työvoimaa ja sen lisäksi ihmisoikeuksia. Nykyään talouselämän piirissä voidaan kaupata paitsi hyödykkeitä hyödykkeiksi, myös hyödykkeitä ihmistyövoimaksi — ja myös ihmisoikeuksia, ja kaikki tämä tapahtuu saman taloudellisen prosessin kautta. (”Hyödykkeellä” tarkoitan kaikkea, mikä on ihmisen toiminnan kautta saanut sen muodon, jossa ihminen sen lopulta tuo kulutuspaikalleen. Taloustieteilijät saattavat ehkä pitää tätä määritelmää vastenmielisenä tai riittämättömänä, mutta se voi olla hyödyllinen sen ymmärtämiseksi, mikä kuuluu oikealla tavalla talouselämään. 1)

Kun joku hankkii maa-alueen ostamalla, se on katsottava maan vaihtamiseksi hyödykkeisiin, joita ostorahat edustavat. Tontti ei kuitenkaan toimi hyödykkeenä talouselämässä. Se säilyttää asemansa yhteiskuntaruumiissa sen ”oikeuden” kautta, joka omistajalla on käyttää sitä. Tämän käyttöoikeuden ja tuottajan suhteen tuottamaansa hyödykkeeseen välillä on olennainen ero. Tuottajan suhde tuotteeseensa on luonteeltaan sellainen, ettei se voi mitenkään astua täysin toisenlaiseen ihmisen ja ihmisen väliseen suhteeseen, joka syntyy siitä, että jollekin on myönnetty yksinoikeus käyttää tiettyä maata. Toiset ihmiset joutuvat asumaan tällä maalla, tai omistaja panee heidät työskentelemään sillä elantonsa hankkimiseksi, ja näin hän saattaa heidät riippuvaisuuteen itsestään. Se, että vaihdetaan keskenään aitoja hyödykkeitä, joita toinen tuottaa tai kuluttaa, ei luo riippuvuutta, joka vaikuttaisi samalla tavalla ihmisten väliseen suhteeseen.

Ennakkoluulottomalle mielelle on selvää, että tämänkaltaisen tosiasian on terveessä yhteiskunnassa löydettävä asianmukainen ilmaus sen sosiaalisissa instituutioissa. Niin kauan kuin talouselämässä vaihdetaan vain hyödykkeitä hyödykkeisiin, näiden hyödykkeiden arvo määräytyy yksilöiden tai ryhmien välisistä oikeussuhteista riippumatta. Jos hyödykkeitä vaihdetaan suoraan oikeuksiin, ”oikeussuhde” itse kärsii. Kysymys ei ole vaihdosta sinänsä; tällainen vaihto on modernin yhteiskunnallisen organismin väistämätön elämänelementti, joka perustuu työnjakoon. Kyse on siitä, että tämän oikeuksien ja hyödykkeiden vaihdon kautta ”oikeus” itsessään muuttuu hyödykkeeksi, kun ”oikeuden” lähde on talouselämässä. Ainoa keino estää tämä on, että yhteiskuntaruumiissa on kaksi instituutiokokonaisuutta, joista toisen ainoana tarkoituksena on kuljettaa hyödykkeitä mahdollisimman tarkoituksenmukaisella tavalla sen kiertoreitillä, ja toinen sääntelee niitä hyödykkeiden vaihtoon liittyviä ihmisoikeuksia, jotka syntyvät tuottavien, kauppaa käyvien ja kuluttavien yksilöiden välille. Tällaiset oikeudet eivät ole luonteeltaan erilaisempia kuin muut oikeudet, joita on väistämättä olemassa kaikissa ihmisten välisissä suhteissa ja jotka ovat täysin riippumattomia hyödykkeiden vaihdosta. Jos vahingoitan tai hyödynnän lähimmäistäni myymällä hyödykkeen, se kuuluu samaan yhteiskunnalliseen kategoriaan kuin vahingoittaminen tai hyötyminen, joka johtuu jostakin toiminnasta tai laiminlyönnistä, joka ei suoraan ilmene hyödykkeiden vaihdossa.

Talouselämän järjestämisessä käytännön kokemuksen ja erikoiskoulutuksen tuoma perehtyneisyys liiketoimintaan antaa johtajan tarvitseman näkökulman. ”Oikeuksien” organisaatiossa lait ja hallinto antavat yleisen oikeustajun toteutua henkilöiden ja ryhmien keskinäisessä kanssakäymisessä. Taloudellinen organisaatio auttaa muodostamaan yhdistyksiä sellaisten ihmisten kesken, joilla on ammatin vuoksi tai kuluttajina samat intressit tai samankaltaiset tarpeet. Ja tämä yhdessä toimiva yhdistysten verkosto rakentaa koko teollisen talouden rakenteen. Taloudellinen organisaatio kasvaa yhdistyspohjalta ja yhdistysten välisistä yhteyksistä käsin. Yhdistysten työ on luonteeltaan puhtaasti taloudellista, ja sitä tehdään oikeuksien järjestön tarjoamien ”oikeuksien” pohjalta. Kun nämä yhdistykset pystyvät saamaan taloudelliset etunsa tunnustetuksi taloudellisen organisaation edustus- ja hallintoelimissä, ne eivät koe tarvetta päästä väkisin ”oikeusvaltion” lainsäädännölliseen tai toimeenpanevaan hallitukseen (kuten esimerkiksi maanomistajien liitto, teollisuuspuolue tai teollisuusohjelmaa edustava sosialistinen puolue) saadakseen siellä aikaan sen, mitä niillä ei ole valtaa saada aikaan talouselämän rajoissa. Jos ”oikeusvaltio” ei taaskaan osallistu mihinkään teollisuustalouden osa-alueeseen, sen perustamat instituutiot ovat sellaisia, jotka kumpuavat vain sen jäsenten oikeustajusta. Vaikka oikeusvaltion edustuselimessä voivat istua, ja tietenkin istuvat, samat henkilöt kuin ne, jotka osallistuvat aktiivisesti talouselämään, ei talouselämä kuitenkaan voi tehtävänjaon vuoksi vaikuttaa ”oikeuselämään” niin paljon, että koko yhteiskuntaruumiin terveys vaarantuisi, kuten voi tapahtua silloin, kun valtio itse järjestää talouselämän haaroja, ja talouselämän edustajat toimivat valtiollisina lainsäätäjinä ja säätävät lakeja taloudellisten etujen mukaisesti.

Tyypillinen esimerkki talouselämän ja oikeuksien yhdistämisestä on Itävallan esimerkki. Itävallassa 1860-luvulla hyväksytyn perustuslain mukaan tämän yhdistyneen alueen valtakunnankokouksen, ”Reichsratin”, edustajat valittiin yhteisöistä, jotka edustivat neljää talouselämän haaraa: maanomistajia, kauppakamareita, kaupunkeja, markkinoita ja teollisuuskeskuksia sekä maaseutua. Tässä edustuksellisen valtiokokouksen kokoonpanossa oli ilmeisesti ensimmäisenä ja ainoana ajatuksena taloudellisten etujen asettaminen vastakkain siinä uskossa, että tuloksena oli oltava poliittisten oikeuksien järjestelmä. Epäilemättä Itävallan monien kansallisuuksien aiheuttamat häiriötekijät vaikuttivat suurelta osin Itävallan tuhoon. Mutta yhtä varmana voidaan pitää sitäkin, että jos olisi annettu mahdollisuus kehittää ”oikeusjärjestelmä”, joka toimisi taloudellisen järjestelmän rinnalla ja sen ulkopuolella, se olisi yleisen oikeustajun perusteella kehittänyt yhteiskuntamuodon, jossa eri kansallisuudet olisivat voineet elää yhdessä yhtenäisesti.

Nykyään julkisessa elämässä toimiva henkilö kiinnittää yleensä huomionsa asioihin, jotka ovat vain toissijaisia. Tämä johtuu siitä, että hänen ajattelutottumuksensa saa hänet pitämään yhteiskuntaruumista rakenteeltaan yhtenäisenä. Yhtenäisenä rakenteena hän ei voi keksiä siihen sopivaa äänioikeusmuotoa, sillä taloudellinen etu ja ihmisoikeuksien impulssit joutuvat keskinäiseen ristiriitaan edustuksellisessa elimessä, valittiinpa se miten tahansa, ja näiden välinen ristiriita vaikuttaa yhteiskunnalliseen elämään tavalla, jonka täytyy johtaa vakaviin iskuihin koko yhteiskunnan organismille. Ensimmäinen ja välttämätön tavoite, jonka eteen julkisessa elämässä on tänä päivänä työskenneltävä, on oltava talouselämän radikaali erottaminen ”oikeuksien” organisaatiosta. Ja kun tämä erottelu vähitellen vakiintuu ja ihmiset kasvavat siihen, kumpikin organisaatio löytää prosessin kuluessa oman sopivimman menetelmänsä lainsäätäjiensä ja hallintonsa valitsemiseksi. Kaiken sen joukossa, mikä tällä hetkellä vaatii ratkaisua, äänioikeuden muodot, vaikka ne vaikuttavatkin perustavanlaatuisiin kysymyksiin, ovat kuitenkin toissijaisia.

Jos vanhat olosuhteet ovat edelleen olemassa, ne voidaan ottaa perustaksi, jonka pohjalta voidaan pyrkiä kohti uutta toimintojen erottelua. Siellä, missä vanha järjestys on jo sulanut pois tai on hajoamassa, yksilöiden ja pienten ihmisryhmien on löydettävä aloite aloittaa uudelleenrakentaminen uusien kasvulinjojen mukaisesti. Ajattelevat sosialistit tunnustavat itse juhannushulluudeksi sen, että 24 tunnissa yritetään saada aikaan muutos julkisessa elämässä. He odottavat asteittaisia ja sopivia muutoksia, joilla saadaan aikaan se, mitä he pitävät sosiaalisena hyvinvointina. Tosiasioiden valossa jokaisen puolueettoman tarkkailijan on kuitenkin ymmärrettävä, että uuden yhteiskuntajärjestyksen aikaansaamiseksi tarvitaan päättäväistä tahtoa ja päämäärää, ja että ihmiskunnan historiallisessa kehityksessä vaikuttavat voimat vaativat niitä välttämättä.

Näitä huomautuksia pitää ”epäkäytännöllisinä” joku, joka ei pidä mitään käytännöllisenä tavanomaisen elämänsä kapean horisontin ulkopuolella. Ellei hän kykene näkemään asioita toisin, kaikki vaikutusmahdollisuudet, joita hänellä voi olla millään elämänalueella, eivät paranna ruumiin sosiaalista sairautta, vaan ainoastaan pahentavat sitä. Juuri hänen ajattelutapansa mukaiset ihmiset ovat auttaneet nykyisen tilanteen syntymisessä. Johtavissa piireissä alkanut liike, joka on jo saattanut talouselämän eri aloja (esim. posti- ja rautatielaitokset jne.) valtion toiminnan piiriin, on käännettävä päinvastaiseksi. Sen vastakohdan on alettava: liike kohti kaiken taloudellisen toiminnan poistamista politiikan ja valtiollisen organisaation piiristä. Ajattelijat, joiden koko tahto ja tarkoitus on heidän mielestään suunnattu yhteiskunnan hyvinvointiin, vievät tämän tähänastisten hallitsevien piirien aloittaman liikkeen kohti valtiollista valvontaa loogiseen ääripäähänsä. He ehdottavat, että kaikki talouselämän materiaalit, sikäli kuin ne ovat tuotantovälineitä, yhteiskunnallistetaan. Terve kehitys antaa kuitenkin taloudelliselle elämälle sen itsenäisyyden ja antaa poliittiselle valtiolle ”oikeusjärjestelmän”, jonka avulla se voi vaikuttaa talousruumiiseen, niin ettei yksilö tunne, että hänen toimintansa yhteiskuntaruumiissa tekee tyhjäksi hänen oikeustajunsa.

Kun tarkastellaan työtä, jonka ihminen tekee ruumiinsa avulla yhteiskuntaruumiin hyväksi, on selvää, että edellä esitetyt pohdinnat perustuvat ihmisten todelliseen elämään. Asema, joka työllä on kapitalistisen talousmuodon vallitessa tullut yhteiskunnallisessa järjestyksessä olemaan, on sellainen, että työnantaja ostaa sen työntekijöiltä hyödykkeenä. Vaihto tapahtuu rahan (joka edustaa hyödykkeitä) ja työvoiman välillä. Todellisuudessa tällaista vaihtoa ei kuitenkaan voi tapahtua, vaan se vain näyttää siltä. 2 Todellisuudessa tapahtuu niin, että työnantaja saa vastineeksi työntekijältä hyödykkeitä, joita ei voi olla olemassa, ellei työntekijä käytä työvoimaansa niiden luomiseen. Työntekijä saa yhden osan, työnantaja toisen osan näin luodusta hyödykkeestä. Hyödykkeen tuotanto on työnantajan ja työntekijän välisen yhteistyön tulos. Heidän yhteistoimintansa tuote on se, joka ensimmäisenä siirtyy talouselämän piiriin. Jotta tuote voisi syntyä, työntekijän ja ”yrittäjän” välillä on oltava ”oikeussuhde”, mutta kapitalistinen talous pystyy muuttamaan tämän ”oikeussuhteen” suhteeksi, joka määräytyy työnantajan taloudellisen ylivoiman perusteella työntekijöihin nähden. Terveessä yhteiskuntajärjestyksessä on ilmeistä, että työstä ei voida maksaa, että sille ei voida asettaa taloudellista arvoa, joka olisi verrattavissa hyödykkeen arvoon. Työn tuottama hyödyke saa ensin taloudellisen arvon vertaamalla sitä muihin hyödykkeisiin. Se, minkälaista työtä ihmisen on tehtävä yhteiskuntaruumiin ylläpitämiseksi, miten hän sen tekee ja kuinka paljon, on ratkaistava hänen kykyjensä ja ihmisarvoisen ihmiselämän edellytysten mukaan. Ja tämä on mahdollista vain silloin, kun poliittinen valtio ratkaisee tällaiset kysymykset täysin riippumatta talouselämän säännöksistä ja määräyksistä.

Tämä työolojen ratkaiseminen taloustieteen ulkopuolella luo etukäteen hyödykkeiden arvoperustan, joka on verrattavissa luonnonolojen jo luomaan arvoperustaan. Yhden hyödykkeen arvoa, jota mitataan toisella hyödykkeellä, lisää se, että sen raaka-aineen hankkiminen on vaikeampaa; ja vastaavasti hyödykkeen arvo on tehtävä riippuvaiseksi siitä, millaista ja kuinka paljon työvoimaa ”oikeuksien” järjestelmä sallii käyttää sen tuottamiseen. 3

Talouselämän ehdot on siis vahvistettu kahdelta puolelta. Toisella puolella on ”luontoperusta”, joka ihmisen on otettava sellaisena kuin hän sen löytää; toisella puolella on ”oikeuksien perusta”, joka on luotava poliittisen valtion vapaalle ja itsenäiselle pohjalle, irrallaan taloudellisesta elämästä ja yleisen oikeustajun pohjalta.

On ilmeistä, että tällä tavoin johdetussa sosiaalisessa organismissa taloudellisen hyvinvoinnin taso nousee ja laskee sen mukaan, kuinka paljon työtä oikeusjärki siihen käyttää. Näin on kuitenkin oltava terveessä yhteiskunnassa. Ainoastaan yleisen taloudellisen hyvinvoinnin alistaminen oikeustajulle voi estää ihmistä kulumasta ja kuluttamasta talouselämää niin paljon, että hänen olemassaolonsa ei enää vaikuta ihmisyyden arvoiselta. Ja juuri tämä tunne siitä, että olemassaolo ei ole ihmisen arvoinen, on todellisuudessa yhteiskuntaruumiin kouristusten taustalla.

Jos yleinen taloudellisen hyvinvoinnin taso laskee liikaa ”oikeuksien” puolella, on olemassa keino estää tämä, aivan kuten on olemassa keino parantaa luontoperustaa. Voidaan käyttää teknisiä keinoja, jotta vähemmän tuottavasta maaperästä saadaan tuottavampi; ja jos hyvinvointi laskee liikaa, voidaan muuttaa työn tekemisen tapaa ja määrää. Tällaiset muutokset eivät vain saa olla suoranainen seuraus talouselämän prosesseista; niiden on oltava talouselämästä riippumattoman, ”oikeuksien” vapaalla pohjalla saavutetun oivalluksen tulos.

On kuitenkin vielä toinenkin elementti, joka on mukana kaikessa, mikä edistää yhteiskunnallisen elämän järjestämistä, olipa kyse sitten talouselämästä tai ”oikeustietoisuudesta”. Tämä elementti tulee kolmannesta lähteestä: yksilön henkilökohtaisista kyvyistä. Tähän kolmanteen alaan kuuluu kaikki ihmismielen korkeimmista saavutuksista siihen ihmisten kaikissa töissä esiintyvään elementtiin, joka tulee heidän ruumiillisista kyvyistään tehdä enemmän tai vähemmän palveluksia yhteiskuntaruumiille. Terveen yhteiskunnallisen organismin on välttämättä otettava vastaan ja omaksuttava kaikki se, mikä tulee tästä lähteestä, aivan eri tavalla kuin se, mikä tulee sille valtion elämästä tai mikä ilmenee hyödykkeiden vaihdossa. Tämän elementin terveellinen omaksuminen yhteiskunnalliseen elämään voi tapahtua vain yhdellä tavalla, nimittäin jättämällä se kokonaan ihmisten vapaan vastaanottokyvyn ja niiden impulssien varaan, joita henkilökohtainen kyky itsessään tuo mukanaan. Se, mitä tehdään henkilökohtaisten kykyjen pohjalta, menettää suurelta osin olemassaolonsa perustan, kun siihen kohdistuu valtion organisaation tai talousjärjestelmän keinotekoisia vaikutteita. Sillä tällaisten suoritusten ainoa todellinen perusta on se luontainen voima, joka kehittyy itse inhimillisen suorituksen kautta. Jos taas tapa, jolla tällaiset yksilölliset esitykset omaksutaan yhteiskuntaruumiiseen, riippuu suoraan talouselämästä — tai jos valtio järjestää sen — silloin on olemassa rajoitus sille vapaalle spontaanille vastaanottokyvylle, joka on ainoa terve ja terveellinen kanava niiden vastaanottamiselle. Yhteiskuntaruumiin hengelliselle elämälle on vain yksi mahdollinen terveen kehityksen linja; eikä pidä unohtaa, miten lukemattomien hienojen säikeiden kautta tämä hengellinen elämä liittyy kaikkien muiden ihmiselämän yksilöllisten mahdollisuuksien kehitykseen. Sen, mitä se tekee, on oltava omien impulssiensa tulos; ja niiden, jotka saavat sen palveluja, on oltava läheisessä myötätunnossa ja ymmärryksessä sidoksissa siihen. Tällaiset, tässä hahmotellut edellytykset ovat välttämättömät yhteiskuntaruumiin hengellisen elämän terveen kehityksen kannalta. Se, mikä estää niiden selkeän havaitsemisen, on se, että ihmisten silmät ovat sumentuneet, koska he jatkuvasti näkevät hengellisen elämän suurelta osin sulautuneena ja sekoitettuna poliittiseen valtiojärjestelmään. Sulautumista on tapahtunut useiden satojen vuosien ajan, ja he ovat tottuneet siihen. On totta, että he puhuvat ”tiedon vapaudesta” ja ”koulutuksen vapaudesta”, mutta silti he pitävät itsestään selvänä, että poliittinen valtio valvoo tätä ”vapaata” tietoa ja ”vapaata” koulutusta. He eivät näe eivätkä tunne, miten valtio tällä tavoin saattaa kaiken henkisen elämän riippuvaiseksi valtion vaatimuksista. Heidän käsityksensä on, että valtio tarjoaa koulutusvirkoja, ja että hengellinen elämä avautuu sitten ”vapaasti” niiden ihmisten käsissä, jotka täyttävät nämä valtion virat. Pitkään tällä tavoin ajatellessaan ihmiset unohtavat, miten läheinen yhteys on ihmisen sisimmän luonteen ja hänen sisällään kasvavan hengellisen elämän substanssin välillä ja miten mahdotonta on, että tämän hengellisen substanssin kasvu olisi todella vapaata, jos se saa paikkansa yhteiskuntaruumiissa muilta kuin vain hengellisestä elämästä itsestään lähteviltä impulsseilta. Tiede ja kaikki se osa henkistä elämää, johon se vaikuttaa, on saanut koko roolinsa siitä, että sen hallinto on viime vuosisatoina muodostunut osaksi valtiojärjestelmää. Eikä ainoastaan näin, vaan tämä sulautuminen valtioon on jättänyt leimansa myös tieteen sisältöön. Valtio ei tietenkään voi suoraan vaikuttaa matematiikan tai fysiikan tuloksiin. Mutta ajatellaanpa historiaa ja muita yleissivistyksen oppiaineita: Eivätkö ne olekin tulleet heijastamaan ammatillisten edustajiensa yhteyttä valtiojärjestelmään — olemaan valtion vaatimusten kuuliainen peili?

Nykyiset henkiset käsityksemme, joissa tieteellinen ajattelutapa on hallitsevampi kuin mikään muu, ovat juuri sen vuoksi pelkkää ideologiaa työväenluokkaa koskevissa kysymyksissä. Työläiset ovat havainneet, kuinka ihmisten ajatukset saavat tietyn luonteen, joka johtuu valtiollisen elämän vaatimuksista, valtiollisen elämän, joka sopii hallitsevien luokkien etuihin. Se oli aineellisten etujen ja etujen välisen sodan heijastuma, jonka työläinen näki, kun hän katsoi ajatuksiinsa. Niinpä hänessä heräsi tunne, että kaikki henkinen elämä oli mitä tahansa ideologiaa, taloudellisen järjestyksen peilikuva. Tällainen näkemys asioista tekee tuhoa ihmisten hengelliselle elämälle. Mutta sen turmiolliset vaikutukset loppuvat, kun he voivat tuntea, että henkisellä alueella vallitsee todellisuus, joka ylittää aineellisen ulkoisen elämän ja kantaa sisällään oman substanssinsa. Tällaista tunnetta hengellisestä todellisuudesta ei kuitenkaan voi syntyä, ellei hengellinen elämä ole yhteiskuntaruumiissa vapaa laajentumaan ja hallitsemaan itseään sille ominaisten impulssien mukaisesti. Ainoastaan ne, joilla on oma osuutensa näin vapaasti laajenevassa ja vapaasti hallittavassa hengellisessä elämässä, voivat edustaa sitä sellaisella voimalla ja tarmokkuudella, joka takaa sille kuuluvan paikan yhteiskuntaruumiissa. Tällainen itsenäinen asema inhimillisessä yhteiskunnassa on välttämätön taiteelle, tieteelle ja elämänfilosofialle kaikkine niihin liittyvine seurauksineen. Yhden vapaus ei voi menestyä ilman kaikkien vapautta. Vaikka matematiikkaan ja fysiikkaan ei olekaan suoranaisesti valtion vaatimuksia, mutta valtion vaatimukset määräävät kuitenkin sen, miten niitä sovelletaan, millaisen arvion ihmiset muodostavat niiden arvosta, miten niiden harjoittaminen vaikuttaa muuhun henkiseen elämään, kaikki nämä ja monet muut seikat määräytyvät valtion vaatimusten mukaan aina, kun jotkin henkisen elämän alat ovat valtion valvonnassa. On eri asia, kun koulun alimmalla luokalla toimiva opettaja seuraa sitä linjaa, jota valtio ajaa; on eri asia, kun hän ottaa linjansa sellaisesta hengellisestä elämästä, joka lepää omalla itsenäisellä pohjallaan. Sosiaalidemokratia ei ole tässäkään tapauksessa tehnyt muuta kuin ottanut haltuunsa hallitsevilta luokilta periytyvän ajattelutavan ja konventiot. Sosiaalidemokratia asettaa ihanteekseen henkisen elämän sisällyttämisen teolliseen talousjärjestelmään perustuvaan yhteiskuntarakenteeseen. Mutta jos sen tavoite saavutettaisiin, se olisi vain uusi askel samalla tiellä, joka on johtanut henkisen elämän nykyiseen arvonalennukseen. Oikea, mutta yksipuolinen tunne ilmeni sosialistisessa lausahduksessa: ”Uskonto on ihmisen yksityisasia”; sillä terveessä yhteiskunnassa kaiken hengellisen elämän on tässä mielessä oltava yksityisasia, sikäli kuin se koskee valtiota ja talouselämää. Sosiaalidemokratia ei vain siirrä uskontoa yksityisasioiden piiriin ajatuksella, että se näin vahvistaisi sen asemaa henkisenä rikkautena ja antaisi sille yhteiskunnallisessa järjestyksessä sellaisen aseman, jossa se voi saavuttaa korkeamman ja arvokkaamman kehityksen kuin valtion vaikutuksen alaisena. Ei; sen ajatuksena on, että yhteiskuntaruumiin voimavaroja tulisi käyttää vain sen viljelemiseen, mitä se tarvitsee omaa olemassaoloaan varten, ja että uskonnollinen hengellinen rikkaus ei kuulu tämän otsikon alle. Näin ei voi kukoistaa yksi hengellisen elämän haara, joka on erotettu julkisesta elämästä vapautettuna, kun taas kaikki muut jäävät orjuuteen. Ihmiskunnan uskonnollinen elämä kulkee tässä uudessa aikakaudessa käsi kädessä vapautuneen hengellisen elämän kanssa sen kaikissa muodoissa ja kasvaa voimaksi, joka kykenee kantamaan uuden aikakauden ihmisten sieluja.

On sielun oman vapaan kysynnän asia, miten ihmiset ottavat vastaan hengellisen elämän, ja yhtä lailla, miten se tulee ulos heistä. Opettajat, taiteilijat ja muut huomaavat, että heillä on aivan toisenlainen vaikutusvalta ja että he pystyvät herättämään yleisössä ymmärrystä sille, mitä he luovat, kun heillä itsellään on yhteiskuntajärjestyksessä paikka, jolla ei ole suoraa yhteyttä mihinkään lainsäätäjään tai hallitukseen, vaan ainoastaan sellaisiin, jotka syntyvät itse henkisen elämän kulkuun kuuluvista impulsseista; kun ne vetoavat myös ihmisiin, jotka eivät ole pelkästään työvelvollisia, vaan joille itsenäinen ja riippumaton poliittinen valtio takaa myös oikeuden vapaa-aikaan — vapaa-aikaan, joka herättää mielen arvostamaan henkisiä arvoja. Tässä kohtaa joku kertoo hyvin todennäköisesti, että hänen oma ”käytännön kokemuksensa”, josta hän on hyvin vakuuttunut, vakuuttaa hänet siitä, että jos tämä ajatus toteutuisi, jos valtio säätäisi vapaa-ajasta ja jos koulunkäynti jätettäisiin ihmisten oman järjen varaan, se merkitsisi yksinkertaisesti sitä, että ihmiset viettäisivät kaiken vapaa-aikansa kapakoissa ja vajoaisivat raa’an tietämättömyyden tilaan. No, odottakoot tällaiset ”pessimistit” ja katsokoot, mitä tapahtuu, kun maailma ei ole enää heidän vaikutusvaltansa alaisena. Heidän toimintalinjansa määrää aivan liian usein hienovarainen tunne, salainen ääni, joka kuiskaa heidän korvaansa, miten he itse haluavat viettää vapaa-aikansa, ja toimenpiteet, jotka olivat välttämättömiä, jotta he voisivat varmistaa itselleen kunnollisen koulutuksen. Vapaasta hengellisestä elämästä, sen voimasta sytyttää ja polttaa, kun se jätetään itsekseen yhteiskuntaruumiin sisälle, tällaiset ihmiset eivät luonnollisesti ota mitään huomioon. He tuntevat hengellisen elämän vain orjuudessa, ja siksi sillä ei ole voimaa sytyttää mitään kipinää itsessään.

Sekä poliittinen valtio että talousjärjestelmä saavat hengellisestä ruumiista, kun se on sen omassa itsehallinnossa, sen hengellisen elämän tasaisen virtauksen, jota ne tarvitsevat. Myös talouselämän käytännön harjoittelu pääsee ensimmäistä kertaa kehittämään täydellisesti kaikkia mahdollisuuksiaan, kun talousjärjestelmä ja henkinen ruumis voivat tehdä yhteistyötä vapaudessa. Ihmiset tulevat sopivalla koulutuksella talouselämän kentälle ja tuovat elämää kaikkeen, mitä he siellä kohtaavat, sen voiman avulla, joka tulee rajoituksista vapautuneesta hengellisestä lahjakkuudesta. Ja ihmiset, jotka ovat saaneet kokemuksensa talouden alalla, löytävät tiensä hengelliseen organisaatioon ja auttavat lannoittamaan sitä, mikä siellä tarvitsee lannoitusta.

Kun henkiset kyvyt jätetään vapaiksi, se vaikuttaa poliittisessa valtiossa tervejärkisten ja järkevien näkemysten kasvuun, jollaisia tällä alalla tarvitaan. Käsillään työtä tekevä ihminen voi tuntea tyytyväisyyttä siihen paikkaan, jonka hänen oma työnsä täyttää yhteiskuntaruumiissa. Hän tulee ymmärtämään, että yhteiskuntaruumis ei voi kelluttaa häntä, ellei hänen käsityönsä saa sen organisoimiseksi tarvittavaa ohjausta. Hän oppii tuntemaan oman työnsä solidaarisuuden niiden organisoivien voimien kanssa, jotka hän voi jäljittää henkilökohtaisen lahjakkuutensa kehittymiseen. Poliittinen valtio tarjoaa hänelle perustan, jolle hän voi perustaa ”oikeudet”, jotka takaavat hänelle osuuden tuottamiensa hyödykkeiden tuotosta; ja hän voi vapaasti kohdentaa henkiselle omaisuudelle, mistä hän hyötyy, riittävän osan pitääkseen sen tuottavana. Myös hengellisellä alalla toimivilla tuottajilla on mahdollisuus elää työnsä tuotolla. Se, mitä kukin päättää tehdä hengellisen työn alalla, ei kuulu kenellekään muulle kuin hänelle itselleen; mutta kaikesta palveluksesta, jonka hän voi antaa ruumiilliselle yhteiskunnalle, hän voi luottaa siihen, että ihmiset, joille hengelliset hyödykkeet ovat välttämättömyys, maksavat hänelle mielellään korvauksen. Jokaisen, joka ei ole tyytyväinen saamaansa korvaukseen [94] hengellisessä organisaatiossa, on turvauduttava johonkin muuhun alaan, joko poliittiseen valtioon tai talouselämään.

Talouselämään siirtyvät ne tekniset ideat, jotka ovat peräisin hengellisestä elämästä. Ne ovat peräisin hengellisestä elämästä, vaikka ne ovatkin peräisin suoraan valtioon tai talouselämään kuuluvilta henkilöiltä. Hengellisestä elämästä ovat peräisin kaikki ne ideat ja organisointikyvyt, jotka rikastuttavat valtion ja teollisuustalouden elämää. Kaikesta siitä, mitä hengellisestä lähteestä toimitetaan näille molemmille yhteiskuntaelämän aloille, maksetaan korvaus joko, kuten muissakin tapauksissa, vapaaehtoisen tunnustuksen kautta niiden taholta, jotka suoraan ammentavat tästä lähteestä, tai sitten sitä säännellään ”oikeuksilla”, jotka vähitellen rakentuvat poliittisella alalla. Se, mitä poliittinen valtio itse tarvitsee ylläpitoonsa, kerätään verotusjärjestelmällä, joka on tulosta yhtäältä talouselämän vaatimusten ja toisaalta ”oikeustietoisuuden” vaatimusten harmonisesta yhteensovittamisesta.

Terveessä yhteiskunnassa poliittisen ja taloudellisen toiminnan rinnalla on oltava hengellinen toiminta, joka toimii itsenäisesti ja omilla perusteillaan. Nykyaikaisen ihmiskunnan koko kehitysvoiman suuntaus on kohti tätä sosiaalisen organismin kolmijakoa. Niin kauan kuin yhteisön elämää saattoivat kaikilta olennaisilta osiltaan ohjata ihmiskunnan massoissa vaikuttavat vaistomaiset voimat, niin kauan ei ollut olemassa kiireellistä suuntausta tähän lopulliseen jakamiseen kolmeen toimintoon. Pohjimmiltaan nämä kolme erillistä lähdettä olivat aina olemassa, mutta vielä hämärässä ja hämärästi tiedostetussa yhteiskunnallisessa elämässä ne toimivat yhdessä yhtenä kokonaisuutena. Nykyaikamme vaatii ihmiseltä tietoista yhteistyötä ja sitä, että hän ottaa avoimin silmin paikkansa yhteiskuntaruumiin toiminnassa. Tätä uutta sosiaalista tietoisuutta on kuitenkin ohjattava kolmesta näkökulmasta, jos sen halutaan muokkaavan ihmisten elämää ja käyttäytymistä terveellisesti. Juuri tätä kolmitahoista kehityslinjaa kohti nykyihmiskunta pyrkii sielunsa tiedostamattomissa syvyyksissä; ja se, mikä saa ulostulon yhteiskunnallisessa liikkeessä, on vain myrskyisä valo, joka kajastaa alla olevista tulipaloista.

1700-luvun lopulla, erilaisissa olosuhteissa kuin me nyt elämme, ihmisluonnon syvyyksistä nousi huuto, joka vaati ihmisten sosiaalisten suhteiden uudelleenmuotoilua. Koko uuden järjestyksen suunnitelman läpi kulki mottona kolme sanaa: veljeys, tasa-arvo, vapaus. Kukaan, jolla on ennakkoluuloton mieli ja normaali inhimillinen tunne inhimillisen kehityksen todellisuutta kohtaan, ei tietenkään voi olla ymmärtämättä kaikkea sitä, mitä nämä kolme sanaa tarkoittavat. Silti 1800-luvun kuluessa oli innokkaita ajattelijoita, jotka pyrkivät osoittamaan, että veljeyden, tasa-arvon ja vapauden kolmea ajatusta on mahdotonta toteuttaa missään homogeenisessa ja yhtenäisessä yhteiskuntajärjestyksessä. Heille näytti selvältä, että näiden kolmen impulssin on oltava ristiriidassa keskenään yhteiskunnallisessa elämässä, jos ne todella toteutetaan käytännössä. Esimerkiksi osoitettiin hyvin taitavasti, että jos tasa-arvon impulssi toteutuisi, ei olisi tilaa sille vapaudelle, joka on niin luontainen jokaiselle ihmiselle. Ja vaikka ei voi muuta kuin olla samaa mieltä niiden kanssa, jotka näkevät ristiriidan näiden kolmen ihanteen välillä, niin samalla on kuitenkin osoitettava inhimillistä myötätuntoa kaikille ja jokaiselle näistä kolmesta ihanteesta itsessään!

Nämä kolme ihannetta vaikuttavat ristiriitaisilta, kunnes havaitaan, että yhteiskunnan kolmikantaisen järjestyksen luominen on välttämätöntä, ja silloin niiden todellinen merkitys yhteiskunnalliselle elämälle käy ilmi. Kolmea jakoa ei saa keinotekoisesti nivoa yhteen ja keskittää jonkin teoreettisen yhtenäisyysjärjestelmän, parlamentaarisen tai muun, alle. Niiden on oltava yhtä elävää todellisuutta. Yhteiskuntaruumiin jokaisen kolmesta haarasta on keskityttävä itseensä, ja kokonaisuuden yhtenäisyys syntyy ensin näiden kolmen haaran toiminnan kautta, rinnakkain ja yhdessä. Todellisessa elämässä nimittäin juuri näennäiset ristiriidat muodostavat ykseyden. Näin ollen ihminen tulee ymmärtämään mitä yhteiskunnallisen ruumiin elämä on, kun hän ymmärtää täysin näiden kolmen periaatteen, veljeyden, tasa-arvon ja vapauden, roolin todellisessa, toimivassa yhteiskuntamuodossa. Silloin ymmärretään, että ihmisten yhteistyön talouselämässä on perustuttava siihen veljeyteen, joka kumpuaa yhdistyksistä. Toinen järjestelmä on ”yhteismaan oikeuksien” järjestelmä, jossa on kyse puhtaasti inhimillisistä suhteista henkilön ja toisen henkilön välillä, ja tässä on pyrittävä toteuttamaan tasa-arvon ajatus. Kun taas henkisellä alalla, joka on verrattain yksin yhteiskuntaruumiissa, on toteutettava vapauden ajatus. Näin tarkasteltuna nämä kolme ihannetta paljastavat arvonsa todellisen olemassaolon kannalta. Ne eivät voi toteutua yhteiskunnallisen elämän kaoottisessa virrassa, vaan ainoastaan terveen yhteiskunnallisen organismin kolminkertaisessa toiminnassa. Mikään yhteiskuntavaltio, joka on rakennettu abstraktin keskitetyn suunnitelman pohjalta, ei voi toteuttaa vapautta, tasa-arvoa ja veljeyttä käytännössä. Mutta kukin yhteiskuntaelimen kolmesta haarasta voi saada voimansa yhdestä näistä ihanteellisista impulsseista, ja silloin kaikki kolme haaraa toimivat hedelmällisesti yhdessä.

Niillä ihmisillä, jotka 1700-luvun lopulla vaativat ensimmäisen kerran näiden kolmen ajatuksen, vapauden, tasa-arvon ja veljeyden, tunnustamista, ja niillä, jotka ottivat huudon uudelleen esille myöhemmin, oli jo hämärä aavistus siitä, mihin ihmiskunnan evoluution voimat olivat nykyaikana suuntautumassa. Mutta he eivät olleet päässeet uskoa yhtenäiseen valtioon pidemmälle. Ja näihin ajatuksiin sisältyy ristiriita, joka liittyy yhteen ja ainoaan valtioon. He kiinnittivät uskonsa tähän ristiriitaan, koska syvällä heidän sielunsa alitajuisissa syvyyksissä oli pyrkimys kohti kolmikantajärjestystä, jossa heidän kolmiyhteiskunta-ajatuksensa voivat todella saavuttaa korkeamman ykseyden. Niihin evoluutiovoimiin tarttuminen, jotka ihmiskunnan kasvun kautta koko näiden viimeisten aikojen ajan pyrkivät kohti kolmikantaista järjestystä, niiden tekeminen tietoiseksi yhteiskunnalliseksi tahdoksi ja päämääräksi, tätä meiltä nykyään erehtymättömällä kielellä vaativat yhteiskunnallisen tilanteen kovat tosiasiat.

1 Kirjoittajan huomautus. Elämän kannalta selityksessä ei haluta teoriasta johdettuja määritelmiä vaan ajatuksia, jotka antavat kuvan todellisesta elävästä prosessista. Tässä merkityksessä käytettynä ”hyödyke” tarkoittaa jotakin, jolla on todellinen rooli ihmisen elämässä ja kokemuksessa. Mikä tahansa muu käsite siitä joko jättää tämän pois tai lisää sitä, eikä näin ollen vastaa täsmälleen sitä, mitä elämässä todella ja toden teolla tapahtuu. ↑

2 Kirjoittajan huomautus. Elämässä on täysin mahdollista, että transaktiota ei vain tulkita väärin, vaan se myös tapahtuu väärin. Raha ja työ eivät ole vaihdettavissa olevia arvoja, vaan ainoastaan raha ja työn tuotteet. Näin ollen, jos annan rahaa työtä vastaan, teen jotain epätodellista. Teen näennäisen liiketoimen. Todellisuudessa voin nimittäin antaa rahaa vain työn tuotteesta. ↑

3 Kirjoittajan huomautus. ”Aineen oikeuksista” tulee kaiken taloudellisen toiminnan aksiomaattinen perusta tässä työn ja ”oikeuksien” järjestelmän välisessä suhteessa; ja yhdistysten on hyväksyttävä ne talouselämän annettuna lähtökohtana. Tämä tekee kuitenkin taloudellisen organisaation riippuvaiseksi ihmisestä sen sijaan, että ihminen olisi riippuvainen talousjärjestelmästä. ↑

III. Kapitalismi ja yhteiskunnalliset ideat (Pääoma ja ihmistyövoima)

Mielipiteen muodostaminen siitä, mikä on yhteiskunnan toimintalinja, jota tämän päivän tosiasiat niin kovasti vaativat, on mahdollista vain, jos on halukas ohjaamaan mielipidettään sellaisella näkemyksellä, joka ulottuu pintaa syvemmälle, yhteiskunnallisen organismin perusvoimiin. Seuraavat johdantohuomautukset ovat tulosta yrityksestä päästä tällaiseen oivallukseen. Mitään hyödyllistä ei nykyään voida tehdä yhteiskunnallisilla toimenpiteillä, jotka perustuvat mielipiteisiin, jotka ovat peräisin suppealta havaintopiiriltä. Yhteiskunnallisesta liikkeestä kumpuavat tosiasiat paljastavat häiriöitä yhteiskuntajärjestyksen perustuksissa, eivät pelkästään pinnallisia häiriöitä. Ja näiden tosiasioiden käsittelemiseksi tarvitaan näkemystä, joka ulottuu myös asioiden juurille.

Pääoma ja kapitalismi, sellaisena kuin niistä nykyään puhutaan, ovat osoitus siitä, mistä ihmiskunnan työväenluokan osa etsii syitä epäkohtiinsa. Mutta päästäkseen mihinkään kannattavaan johtopäätökseen pääoman roolista yhteiskunnallisissa prosesseissa, olipa se sitten hyvässä tai pahassa, on ensin oltava täysin selvillä siitä, millä tavoin pääomaa tuotetaan ja kulutetaan ihmisten yksilöllisten kykyjen, ”oikeusjärjestelmän” ja talouselämän voimien välityksellä. Ihmisen työstä puhutaan asiana, joka yhdessä pääoman ja teollisuuden luontoperustan kanssa johtaa taloudellisten arvojen luomiseen ja jonka kautta työläinen tulee tietoiseksi yhteiskunnallisesta asemastaan. Päästäkseen kuitenkaan mihinkään johtopäätökseen siitä, mikä on oikea tapa työstää inhimillinen työ osaksi koko yhteiskunnallista organismia vahingoittamatta työläisen itsekunnioitusta ihmisenä, on pidettävä selvästi silmällä sitä suhdetta, joka inhimillisellä työllä on toisaalta yksilölliseen kyvykkyyteen ja sen kehitykseen ja toisaalta yleiseen oikeustajuun, ”oikeustietoisuuteen”.

Tällä hetkellä ihmiset kysyvät oikeutetusti: Mikä on välittömin askel, joka on otettava, jotta voidaan täyttää ne vaatimukset, jotka sosiaalinen liike on tuonut etualalle? Mutta edes välittömimpään askeleeseen ei voi ryhtyä hyvään tarkoitukseen, jos ei ensin tiedä, miten se, mitä yrittää tehdä, liittyy terveen yhteiskuntajärjestyksen perusperiaatteisiin. Ja kun tämän tietää, niin sitten, missä tahansa paikassa itsensä löytää tai minkä tahansa paikan valitsee työskentelemään, löytää sen erityisen tehtävän, joka olosuhteisiin nähden vaatii tekemistä. Esteenä tämänkaltaisen oivalluksen saavuttamiselle on se inhimillisen tahdonvoiman elementti, joka on hitaasti vuosien kuluessa kiteytynyt yhteiskunnallisiksi instituutioiksi. Ihmiset ovat kasvaneet näihin instituutioihin niin, että instituutiot itsessään muodostavat näkökulman, josta he tarkastelevat niitä ja pohtivat, mitä muuttaa ja mitä jättää. Heidän ajatuksensa seuraavat tosiasioita sen sijaan, että hallitsisivat niitä.

Nykyään on välttämätöntä nähdä, että mitään tosiasioihin sopivaa tuomiota ei voi muodostaa ilman, että palataan niihin alkukantaisiin luoviin ajatuksiin, jotka ovat kaikkien yhteiskunnallisten instituutioiden perustana. Yhteiskunnallinen keho tarvitsee jatkuvasti tuoretta tarjontaa niistä voimista, jotka asuvat näissä alkukantaisissa ajatuksissa; ja jos sopivia kanavia, joiden kautta nämä voimat voivat virrata, ei ole, yhteiskunnalliset instituutiot saavat muotoja, jotka estävät elämää sen sijaan, että edistäisivät sitä. Mutta vaikka ihmisten tietoiset ajatukset saattavat harhautua, vaikka ne saattavat — ja ovatkin luoneet — elämää haittaavia tosiasioita, nämä alkuperäiset ajatukset elävät kuitenkin edelleen ihmisten vaistomaisissa impulsseissa. Ne murtautuvat myrskyisästi ja tuhoisasti niitä ympäröivää vakiintuneiden tosiasioiden maailmaa vastaan; ja nämä alkukantaiset ajatukset ovat niitä, jotka avoimina tai peiteltyinä löytävät tiensä ulos kouristuksissa, jotka uhkaavat kaataa yhteiskuntajärjestyksen. Tällaiset vallankumoukselliset kouristukset eivät lakkaa tapahtumasta, ennen kuin yhteiskuntaruumis saa sellaisen muodon, jossa voi aina olla sekä taipumus huomata, milloin jokin instituutio alkaa poiketa sen alkuperäisistä ajatuksista, että samalla mahdollisuus torjua jokainen tällainen poikkeama ennen kuin siitä tulee tarpeeksi voimakas ollakseen vaaraksi. Meidän aikanamme todelliset olosuhteet ovat koko ihmiselämän laajalla alueella tulleet poikkeamaan hyvin paljon siitä, mitä alkuperäiset ajatukset edellyttävät. Ja nämä alkukantaiset ajatukset, sellaisina kuin ne elävät ihmissielun impulsseissa, ovat kommentti — kommentti, joka ilmaisee itseään tarpeeksi äänekkäästi tosiasioina — siitä, mikä on muotoutunut yhteiskunnallisessa kehossa viimeisten vuosisatojen aikana. Tarvitaan hyvää tahtoa ja voimakasta päättäväisyyttä kääntyä uudelleen näiden alkuperäisten ajatusten puoleen. Meidän ei pidä olla sokeita sille pahalle, jota tehdään, erityisesti tällä hetkellä, hylkäämällä nämä alkukantaiset ajatukset todellisen elämän kentältä ”epäkäytännöllisinä ylimalkaisuuksina”. Itse elämän tosiasiat ja työväenjoukkojen vaatimukset tarjoavat käytännön kommentin siitä, mitä nykyaika on tehnyt yhteiskuntaruumiista. Näiden tosiasioiden edessä aikakautemme tehtävänä ei ole ainoastaan arvostella, vaan ryhtyä korjaamaan niitä, mikä tarkoittaa sitä, että meidän on mentävä alkukantaisten ajatusten luo etsimään suuntaa, johon meidän on nyt tietoisesti ohjattava niitä. Sillä aika on ohi, jolloin vanha vaistomainen ohjaus saattoi riittää ihmiskunnalle; se, mitä se on tähän asti voinut saada aikaan, ei nyt enää riitä.

Yksi aikamme käytännön kritiikin esiin nostamista pääkysymyksistä on tämä: Miten voidaan lopettaa se sorto, jota työväenluokkainen ihmiskunta kärsii yksityisen kapitalismin alla. Pääoman omistaja tai hallitsija on siinä asemassa, että hän voi pakottaa muiden ihmisten ruumiillisen työn minkä tahansa työn palvelukseen, jonka hän ottaa haltuunsa? Yhteiskunnallisessa suhteessa, joka syntyy pääoman ja inhimillisen työvoiman yhteistoiminnassa, on erotettava kolme tekijää: yrittäjätoiminta, jonka on perustuttava jonkun henkilön tai henkilöryhmän yksilölliseen kykyyn, yrittäjän ja työntekijän suhde, jonka on oltava ”oikeussuhde”, ja sellaisen esineen tuottaminen, joka saa hyödykearvon talouselämän piirissä. Jotta ”yritteliäs” toiminta löytäisi terveen toimintakentän yhteiskuntajärjestyksessä, yhteiskuntaelämässä on oltava voimia, jotka antavat ihmisten yksilöllisille kyvyille parhaan mahdollisen ilmenemismuodon; ja siksi yhteiskuntaelämässä on oltava yksi alue, joka takaa kyvykkäälle henkilölle vapaan tilaisuuden käyttää kykyjään ja mahdollistaa sen, että heidän arvonsa arviointi voidaan jättää toisten ihmisten vapaan ja vapaaehtoisen ymmärryksen varaan.

On ilmeistä, että yhteiskunnallinen toiminta, jota ihminen voi harjoittaa pääoman avulla, kuuluu siihen yhteiskuntaruumiin osa-alueeseen, jonka lait ja hallinto tulevat hengellisestä elämästä. Jos poliittinen valtio puuttuu näihin henkilökohtaisiin toimintoihin vaikuttaakseen, on väistämätöntä, että sen vaikutukseen sisältyy yksilön kykyjen väheksyminen. Sillä poliittinen valtio perustuu välttämättä siihen, mikä on samanlaista ja tasa-arvoista kaikkien ihmisten vaatimuksissa elämässä; ja sen tehtävänä on muuttaa tämä tasa-arvo käytännöksi. Valtion on omalla alueellaan varmistettava, että jokaisella ihmisellä on oikeudenmukainen mahdollisuus tuoda henkilökohtainen mielipiteensä julki. Valtion tehtäviin ei kuulu kysymys yksilöllisyyden ymmärtämisestä tai ymmärtämättömyydestä, ja siksi valtion toimet omien periaatteidensa toteuttamiseksi eivät saa vaikuttaa ihmisten yksilöllisten kykyjen käyttöön. Taloudellisen hyödyn mahdollisuus ei myöskään saisi määrätä yksilön kyvykkyyden käyttöä silloin, kun tarvitaan pääomaa. Monet ihmiset punnitsevat kapitalismin etuja ja haittoja painottaessaan tätä taloudellista etua. Heidän mielestään yksilöllinen kyvykkyys voidaan saada käyttämään itseään vain sen kannustimen avulla, jonka se antaa yksilölliselle kyvykkyydelle; ja he viittaavat ”käytännön ihmisinä” ”ihmisluonnon epätäydellisyyksiin”, jotka he väittävät tuntevansa hyvin. Epäilemättä siinä yhteiskuntajärjestyksessä, jossa nykyinen asiaintila kypsyi, taloudellisen hyödyn mahdollisuus on saanut hyvin tärkeän roolin, ja se on suurelta osin itse syy siihen asiaintilaan, jonka vaikutukset me nyt tunnemme ja joka vaatii jonkin toisen, erilaisen kannustimen kehittämistä yksilön kyvykkyyden harjoittamiseen. Tämän kannustimen on oltava ”sosiaalisessa merkityksessä”, joka kumpuaa terveestä hengellisestä elämästä. Henkisen elämän vapaudessa vahvana ihmisen kasvatus ja koulunkäynti lähettävät hänet liikkeelle sellaisilla impulsseilla varustettuna, jotka johtavat hänet tämän sosiaalisen aistimuksen ansiosta toteuttamaan henkilökohtaisten kykyjensä taipumuksia.

Tällaisessa uskossa ei välttämättä ole mitään korkealentoista tai visionääristä. Epäilemättä korkealentoiset illuusiot ovat aiheuttaneet mittaamatonta vahinkoa yhteiskunnallisissa pyrkimyksissä, kuten muillakin aloilla. Mutta kaikki edellä sanottu riittää osoittamaan, että tässä esitetty näkemys ei perustu mihinkään mielikuvitukselliseen käsitykseen siitä, että ”henki” tekee ihmeitä, kunhan ”hengellisesti ajattelevat” vain puhuvat siitä tarpeeksi. Se on seurausta havainnosta, siitä, miten ihmiset todella toimivat, kun he työskentelevät yhdessä vapaasti hengellisellä kentällä. Tämä yhteinen työ saa luonnostaan sosiaalisen luonteen, mikäli se voi kehittyä todellisessa vapaudessa.

Vain hengellisen elämän vapauden puute on pitänyt sen sosiaalisen luonteen loitolla. Se tapa, jolla yhteiskunnallisen elämän voimat ovat saaneet ilmauksensa johtavien luokkien keskuudessa, on rajoittanut niiden käytön ja arvon rajoitettuihin ihmiskunnan piireihin tavalla, joka on epäsosiaalinen. Se, mitä näissä piireissä on tuotettu, on voitu tuoda vain keinotekoisesti työväenluokan ihmiskunnan ulottuville. Tämä osa ihmiskuntaa ei voinut ammentaa tästä hengellisestä elämästä voimaa sielunsa tukemiseksi, sillä heillä ei ollut siihen todellista osaa eikä omaisuutta. Suunnitelmat ”massojen tietoisuuden kohottamisen” ”kansansivistystoimelle”, ”Taide kansalle” ja niin edelleen — kaikki tällaiset asiat eivät oikeastaan ole keinoja hengellisen omaisuuden levittämiseksi kansan keskuuteen, kun taas hengellinen omaisuus säilyttää sen luonteen, jonka se on viime aikoina saanut. Sillä ”kansa”, mitä tulee sen sisäiseen elämään ja olemukseen, ei ole siinä mukana. Kaikki, mitä heille on mahdollista antaa, on ikään kuin lintuperspektiivistä katsottuna näiden hengellisten aarteiden näkeminen ulkopuolelta. Ja jos tämä pätee hengelliseen elämään sen suppeammassa merkityksessä, sillä on merkitystä myös niille hengellisen toiminnan haaroille, jotka löytävät tiensä talouselämään pääoman pohjalta. Terveen yhteiskuntajärjestyksen vallitessa työläinen ei seiso koneensa ääressä eikä joudu kosketuksiin minkään muun kuin sen mekanismin kanssa, kun taas kapitalisti yksin tietää, mikä on valmistettujen hyödykkeiden kohtalo talouselämän kierrossa. Työntekijän on osallistuttava täysimääräisesti koko toimintaan, ja hänen on kyettävä muodostamaan selkeä käsitys siitä osasta, joka hänellä itsellään on yhteiskunnallisessa elämässä hyödykkeen valmistuksessa tekemänsä työn kautta. Yrittäjien on pidettävä säännöllisesti kokouksia, joiden tarkoituksena on päästä yhteiselle ajatuskentälle, joka kattaa sekä työnantajat että työntekijät. Tällaisten konferenssien on katsottava olevan yhtä tärkeä osa yritystoimintaa kuin varsinainen työ. Tämä on terve tapa harjoittaa liiketoimintaa, ja se herättää työntekijöissä tunteen siitä, että pääoman hallinnan kautta, jos henkilö käyttää sitä oikein, hän hyödyttää koko yhteisöä — myös työntekijää sen jäsenenä. Toisten halukkaaseen ymmärtämiseen tarvittava rehellinen kaupankäynti saa ”yrittäjän” varomaan, että hän pitäisi liiketoimintamenetelmänsä epäilyksen yläpuolella.

Kaikki tämä ei vaikuta vähäpätöiseltä kenellekään, joka tuntee sen sisäisen tunne- ja kokemusyhteisön sosiaaliset vaikutukset, joka syntyy yhteisen tehtävän suorittamisesta. Ne, joilla on tämä aisti, havaitsevat selvästi, miten suuresti hyödyttää taloudellista toimintaa se, että pääomaan perustuvien taloudellisten asioiden johtaminen lähtee hengellisestä elämästä ja että sen juuret ovat hengellisellä alueella. Tämä ennakkoehto on täytettävä, ennen kuin ihmisten nykyinen kiinnostus pääomaan ja sen kasvattamiseen pelkästään voittojen vuoksi voi väistyä kiinnostuksen tilalle varsinaiseen tuotantotoimintaan ja käsillä olevan työn tekemiseen.

Nykyään sosialistisesti ajattelevat henkilöt pyrkivät saattamaan tuotantovälineet yhteisön hallintaan. Se, mikä on heidän tavoitteissaan oikein ja toivottavaa, voidaan saavuttaa vain, jos tätä valvontaa harjoitetaan vapaan henkisen alueen kautta. Tällainen vapaan henkisen alueen kautta tapahtuva valvonta poistaa kaikki mahdollisuudet siihen taloudelliseen pakkoon, joka tuo mukanaan niin paljon alennustilaa ja jota kapitalisti harjoittaa, kun hänen kapitalistinen toimintansa syntyy ja kasvaa talouselämän voimista; ja se estää myös sen, että ihmisten yksilölliset kyvyt rampautuvat, mikä väistämättä seuraa, kun poliittinen valtio ohjaa näitä kykyjä.

Kaikesta pääoman ja yksilön kyvykkyyden avulla tehdystä työstä saatavan tulon on terveessä yhteiskuntajärjestyksessä, kuten kaikesta muustakin henkisestä työstä, oltava riippuvainen tekijän vapaasta aloitteesta ja niiden vapaasta arvostuksesta, jotka haluavat työn olevan valmis. Arvio siitä, minkä suuruisia näiden ansioiden tulisi olla, on tällä alalla oltava ihmisen oman vapaan näkemyksen mukainen — sen, mitä hän on valmis pitämään sopivana tuottona työstään, kun otetaan huomioon hänen tarvitsemansa ennakkokoulutus, hänelle aiheutuvat sivukulut jne. jne. Se, onko hänen vaatimuksensa tyydytetty vai ei, riippuu siitä, miten hänen palveluksiaan arvostetaan.

Tässä ehdotetun kaltaiset yhteiskunnalliset järjestelyt luovat pohjan todella vapaalle sopimussuhteelle työnjohtajan ja työntekijän välillä — suhteelle, joka ei perustu hyödykkeiden (tai rahan) vaihtokauppaan työvoimaa vastaan vaan sopimukseen siitä osuudesta, joka kuuluu kummallekin hyödykkeen tekijälle.

Se, millaista palvelua yhteiskuntaruumiille tarjotaan pääoman perusteella, riippuu olennaisesti siitä, millainen osa siinä on ihmisten yksilöllisillä kyvyillä. Mikään muu kuin vapaa hengellinen elämä ei voi antaa ihmisten kyvyille niiden kehittämiseen tarvittavaa sysäystä. Jopa yhteiskunnassa, jossa yksilöllisten kykyjen kehittyminen on sidottu poliittisen valtion hallintoon tai talouselämän voimiin, myös siellä todellinen tuottavuus kaikessa, mikä edellyttää pääoman käyttöä, riippuu niin paljon vapaasta yksilöllisestä voimasta kuin se löytää tiensä sille asetettujen kahleiden läpi. Tällaisissa olosuhteissa kehitys on vain epäterveellistä. Yksilön kyvykkyyden vapaa kehittyminen pääoman pohjalta ei ole johtanut olosuhteisiin, joissa ihmisen työvoima voi olla pelkkää kauppatavaraa, vaan siihen on johtanut näiden voimien kahlitseminen valtion poliittisessa elämässä tai taloudellisten prosessien piirissä. Tämän tosiasian ennakkoluuloton tunnustaminen on nykyään välttämätön ensimmäinen askel kaikkeen siihen, mitä yhteiskunnallisen järjestäytymisen alalla on tehtävä. Nykyaikana on nimittäin syntynyt taikausko, että yhteiskunnan hyvinvoinnin kannalta välttämättömien toimenpiteiden on tultava joko poliittisesta valtiosta tai talousjärjestelmästä. Ja jos jatkamme vielä pidemmälle sitä tietä, jolle tämä taikausko on meidät johdattanut, perustamme kaikenlaisia instituutioita, jotka eivät suinkaan johda ihmistä siihen päämäärään, jota kohti hän pyrkii, vaan pahentavat yhä enemmän niitä ahdistavia oloja, joista hän pyrkii pakenemaan.

Kun ihmiset alkoivat ensimmäisen kerran pohtia kapitalismia, tämä sama kapitalismi oli jo aiheuttanut sairauden yhteiskuntaruumiissa. Sairaus on se, mitä ihmiset tuntevat ja mistä he ovat tietoisia. He näkevät, että se on jotakin, mitä on torjuttava. Mutta on nähtävä pidemmälle; on tunnustettava, että sairauden alkuperä on siinä, että pääomassa toimivat luovat voimat on sulautettu taloudellisen elämän piiriin. Jos halutaan työskennellä siihen suuntaan, jota ihmiskunnan evoluutiovoimat jo nyt kipeästi vaativat, ei pidä antaa sen ajattelutavan harhauttaa itseään, joka pitää epäkäytännöllisenä idealismina vaatimusta, että henkinen elämä olisi vapautettava ja että sille olisi annettava määräysvalta pääoman käytössä.

Tällä hetkellä ihmiset eivät todellakaan näytä olevan kovinkaan halukkaita yhdistämään hengellistä elämää millään tavalla suoraan siihen yhteiskunnalliseen ajatukseen, jonka mukaan pääoma on saatava terveelle pohjalle. He pyrkivät yhdistämään sen johonkin, joka kuuluu talouselämän piiriin. He näkevät, että tavaroiden valmistus on viime aikoina johtanut tukkukauppaan, ja tämä taas kapitalismin nykyiseen muotoon. Ja nyt he ehdottavat tämän teollisen talouden muodon korvaamista syndikaattijärjestelmällä, jossa tuottajat työskentelevät omien tarpeidensa hyväksi. Mutta koska teollisuudessa on tietenkin säilytettävä kaikki nykyaikaiset tuotantovälineet, eri teollisuusyritykset on tarkoitus yhdistää yhdeksi suureksi syndikaatiksi. He ajattelevat, että täällä kaikki tuottavat yhteisön käskyjen mukaan, eikä yhteisö voi olla riistäjä, koska se riistäisi vain itseään. Ja sen vuoksi tai sen välttämättömyyden vuoksi, että he haluavat liittyä johonkin jo olemassa olevaan, he kääntävät katseensa nykyaikaiseen valtioon, jonka tarkoituksena on muuttaa se kattavaksi syndikaatiksi. Yhden asian he kuitenkin jättävät laskelmissaan huomiotta, nimittäin sen, että mitä suurempi syndikaatti on, sitä vähemmän on mahdollista, että se pystyy tekemään sen, mitä he siltä odottavat. Ellei yksilöllinen kyvykkyys löydä paikkaansa syndikaatin organismissa edellä kuvatulla tavalla ja edellä kuvatussa muodossa, on mahdotonta, että työn yhteisöllinen valvonta johtaisi terveeseen kansakuntaan.

Syy siihen, miksi ihmiset ovat nykyään niin huonosti taipuvaisia muodostamaan puolueetonta mielipidettä siitä, millainen asema hengellisellä elämällä on yhteiskuntajärjestyksessä, on se, että he ovat tottuneet ajattelemaan, että hengellinen on vastakohta kaikelle aineelliselle ja käytännölliselle. Eivätköhän muutamat löydä jotakin melko absurdia tässä esitetystä näkemyksestä, jonka mukaan pääoman käyttöä talouselämässä on pidettävä tapana, jolla henkisen elämän yksi puoli ilmenee. On ajateltavissa, että luonnehtimalla tässä sanottua absurdiksi, myöhäisempien hallitsevien luokkien jäsenet saattavat jopa löytää itsensä yhteisymmärryksessä sosialististen ajattelijoiden kanssa. Jos halutaan nähdä, mitä kaikkea tämä oletettu järjettömyys merkitsee yhteiskuntaruumiin terveydelle, on tutkittava eräitä nykypäivän ajatusvirtoja — ajatusvirtoja, jotka kumpuavat sielun impulsseista, jotka ovat varsin rehellisiä oman tapansa mukaan, mutta jotka kuitenkin kaikkialla, minne ne pääsevät, estävät kaiken todella sosiaalisen ajattelutavan kehittymisen.

Nämä ajatusvirrat pyrkivät enemmän tai vähemmän tiedostamattaan poispäin kaikesta siitä, mikä antaa sisäiselle elämälle riittävästi energiaa ja liikkeellepanevaa voimaa. Ne luovat käsityksen elämästä — ajattelun ja sielun sisäisestä elämästä, joka on suunnattu tiedon tavoitteluun — joka on ikään kuin saari inhimillisen olemassaolon yhteisessä meressä. Näin he eivät pysty rakentamaan siltaa tämän sisäisen elämän ja sen muun elämän välille, joka sitoo ihmiset arkiseen maailmaan. Ei ole harvinaista, että nykyään löytyy henkilöitä, jotka pitävät melko ”hienona” istua pilvilinnoissa ja pohtia hieman pedanttisen abstraktisti kaikenlaisia eettis-uskonnollisia ongelmia. He pohtivat hyveellisyyttä ja sitä, miten ihminen voi parhaiten hankkia sen; miten hänen tulisi elää rakkaudellisessa ystävällisyydessä lähimmäisiään kohtaan ja miten hän voi olla niin siunattu, että löytää ”elämän tarkoituksen”. Ja koko ajan tunnustetaan, että on mahdotonta kuroa umpeen kuilua sen välillä, mitä nämä ihmiset kutsuvat hyväksi, suloiseksi, ystävälliseksi, oikeaksi ja sopivaksi, ja kaiken sen välillä, mitä tapahtuu ulkomaailmassa ihmisten jokapäiväisessä ympäristössä, pääoman manipuloinnissa, työn palkkauksessa, hyödykkeiden kulutuksessa, tuotannossa ja kierrossa, luottopankkijärjestelmässä ja pörssissä. Voidaan nähdä kaksi päävirtaa kulkevan rinnakkain jopa ihmisten ajattelutavoissa, joista toinen pysyttelee ikään kuin jumalallisissa hengellisissä korkeuksissa eikä halua rakentaa siltaa hengellisistä impulsseista elämän tavallisiin asioihin. Toinen virta kulkee ajatuksettomana eteenpäin arkipäiväisessä maailmassa. Mutta elämä on yksi kokonaisuus. Se ei voi kukoistaa, elleivät kaikessa eettisessä ja uskonnollisessa elämässä asuvat voimat tuo vetovoimaa kaikkein tavallisimpiin, jokapäiväisimpiin elämän asioihin, sellaiseen elämään, jota jotkut saattavat ajatella pikemminkin heidän alapuolisena. Jos ihmiset laiminlyövät sillan rakentamisen näiden kahden elämänalueen välille, heidän uskonnollisen ja moraalisen elämänsä lisäksi myös heidän yhteiskunnallinen ajattelunsa rappeutuu pelkäksi sanahelinäksi, joka on kaukana arkipäiväisestä, todellisesta todellisuudesta. Ja silloin nämä arkipäiväisyydet saavat ikään kuin kostonsa. Sillä silloin ihmisessä on vielä eräänlainen ”henkinen” impulssi, joka ajaa häntä tavoittelemaan kaikkia kuviteltavissa olevia ihanteita ja kaikkea kuviteltavissa olevaa, mitä hän kutsuu ”hyväksi”; kun taas toisella puolella ovat ne erilaiset vaistot, jotka ovat vastakkaisia näille ihanteille — vaistot, jotka ovat tavallisten jokapäiväisten elämäntarpeiden taustalla ja jotka vaativat tyydyttämisekseen taloudellisen järjestelmän ja joille ihminen omistautuu poislukien hänen henkensä. Hän ei tiedä mitään toteuttamiskelpoista tietä hengellisyyskäsityksestään jokapäiväisen elämän asioihin. Ja niin arkielämä saa muodon, jolla ei edes oleteta olevan mitään yhteyttä niihin eettisiin impulsseihin, jotka jäävät etevämmillä korkeuksilla, kaikki sielu ja henki, etäisiksi. Ja silloin jokapäiväiset arkipäiväisyydet kostautuvat, sillä eettinen uskonnollinen elämä muuttuu ihmisten sydämissä eläväksi valheeksi, koska se on kaikessa huomaamattomuudessaan irrottautumassa arkipäiväisestä käytännöstä ja kaikesta välittömästä kosketuksesta elämään.

Kuinka monta ihmistä onkaan tänä päivänä, joilla on tietyn eettisen tai uskonnollisen mielenpiirteen vuoksi kaikki halu elää oikeudenmukaisesti lähimmäistensä kanssa, jotka haluavat toimia toisten hyväksi vain parhaalla mahdollisella tavalla, mutta silti heiltä puuttuu sellainen tunne, joka mahdollistaisi sen, koska he eivät pysty omaksumaan mitään sellaista sosiaalista käsitystä, joka löytäisi ulostulon käytännön elämäntottumuksista! Juuri tällaiset ihmiset ovat tässä maailmanhistorian käänteentekevällä hetkellä, jolloin sosiaalisista kysymyksistä on tullut niin kiireellisiä, tukkimassa tietä todelliseen elämänkäytäntöön. He pitävät itseään hyvin käytännöllisinä ihmisinä ja ovat koko ajan visionäärisiä estelijöitä. Heidän voi kuulla pitävän tällaisia puheita: ”Se, mitä todella tarvitaan, on se, että ihmiset nousevat kaiken tämän materialismin yläpuolelle, tämän ulkoisen aineellisen elämän yläpuolelle, joka ajoi meidät suuren sodan katastrofiin ja kaikkeen tähän kurjuuteen. Heidän on käännyttävä henkiseen elämänkäsitykseen.” Ja havainnollistaakseen ihmisen tietä henkisyyteen he vetoavat aina menneiden aikojen suurmiehiin, joita kunnioitettiin heidän kääntymisestään hengelliseen ajattelutapaan. Huomaamme kuitenkin, että suoraan kun yritämme saada keskustelun kääntymään juuri siihen, mitä hengen on tehtävä todellisen käytännön elämän kannalta, ja siihen, mitä hengeltä tänä päivänä niin kipeästi vaaditaan: jokapäiväisen leivän luomista, meille muistutetaan heti, että ensiksi on kuitenkin saatava ihmiset jälleen tunnustamaan henki. Tällä hetkellä on kuitenkin kiireellistä, että käytetään hengellisen elämän voimia yhteiskunnallisen terveyden oikeiden periaatteiden löytämiseksi. Ja tähän ei riitä, että ihmiset harrastavat henkeä sivupolulla elämässä. Arjen olemassaolo on saatava hengen mukaiseksi. Juuri tämä mielihyvä tehdä henkisestä elämästä sivupolku sai myöhäiset hallitsevat luokat löytämään mielihyvänsä yhteiskunnallisista oloista, jotka päättyivät nykyiseen tilanteeseen.

Nykypäivän yhteiskuntaelämässä pääoman hallinta hyödykkeiden tuotannossa on hyvin läheisesti sidoksissa tuotantovälineiden omistukseen, johon pääoma luonnollisesti kuuluu. Ja kuitenkin nämä kaksi ihmisen ja pääoman välistä suhdetta ovat varsin erilaisia sen suhteen, miten ne toimivat yhteiskuntajärjestelmässä. Yksilön kyvykkyyden avulla tapahtuva pääoman hallinta on sopivasti sovellettuna keino rikastuttaa yhteiskuntaa rikkaudella, jonka olemassaolo on kaikkien etujen mukaista. Olipa ihmisen asema elämässä mikä tahansa, on hänen etunsa mukaista, että mitään ei tuhlattaisi niistä yksilöllisistä kyvyistä, jotka virtaavat ihmisluonnon lähteestä ja joiden avulla luodaan asioita, joista on hyötyä ihmisen elämässä. Nämä kyvyt eivät kuitenkaan koskaan pääse kehittymään, elleivät niillä varustetut ihmiset voi käyttää niitä vapaasti. Kaikki näiden lähteiden vapaan virtauksen estäminen merkitsee tiettyä menetystä ihmiskunnan hyvinvoinnille. Nyt pääoma on keino, jolla nämä kyvyt saadaan yhteiskuntaelämän laajojen alojen käyttöön. On oltava kaikkien yhteisön jäsenten todellisen edun mukaista, että pääoman kollektiivista omaisuutta hallinnoidaan siten, että tietyssä suunnassa erityisen lahjakkaat yksilöt tai erityispätevyydeltään erityiset ihmisryhmät voivat hankkia pääoman käyttöönsä ja käyttää sitä niin kuin heidän oma aloitteellisuutensa heitä kehottaa. Jokaisen, olipa hän sitten aivotyöläinen tai käsityöläinen, on sanottava, jos hän ennakkoluulottomasti harkitsee omaa etuaan: ”En ainoastaan toivoisi, että riittävä määrä henkilöitä tai henkilöryhmiä saisi pääoman täysin vapaaseen käyttöönsä, vaan haluaisin myös, että he saisivat pääoman käyttöönsä omasta aloitteestaan; sillä he itse pystyvät parhaiten arvioimaan, miten heidän erityiset kykynsä voivat tehdä pääomasta keinon, jolla voidaan tuottaa sitä mikä on yhteiskuntaruumiille hyödyllistä.”

Ei kuulu tämän teoksen piiriin kuvata, miten ihmiskunnan evoluution aikana, kun yksilölliset inhimilliset kyvyt tulivat osaksi yhteiskuntajärjestystä, yksityisomistus kehittyi myös muista omistusmuodoista. Omistus on työnjaon vaikutuksesta kehittynyt tässä muodossa yhteiskunnallisessa kehyksessä aina nykypäivään saakka. Olemme tässä yhteydessä tekemisissä nykyisten olosuhteiden kanssa ja sen kanssa, mikä on seuraava vaihe niiden kehityksessä. Mutta olipa yksityisomistus syntynyt millä tavoin tahansa — vallankäytön, valloituksen jne. kautta — se on tulosta siitä yhteiskunnallisesta luovuudesta, joka liittyy yksilölliseen inhimilliseen kyvykkyyteen. Ja kuitenkin sosialistit, joiden ajatukset suuntautuvat nykyään yhteiskunnalliseen jälleenrakentamiseen, pitävät kiinni teoriasta, jonka mukaan ainoa tapa poistaa se, mikä yksityisomistuksessa on ahdistavaa, on muuttaa se yhteisomistukseksi. He esittivät kysymyksen näin: Miten voidaan estää tuotantovälineiden yksityisomistuksen syntyminen, jotta sen ahdistava vaikutus varattomiin ihmisjoukkoihin loppuisi? Kun he esittävät kysymyksen tällä tavoin, he jättävät huomiotta sen tosiasian, että yhteiskunnallinen organismi on jotain, joka muuttuu ja kasvaa jatkuvasti. Kysymystä ei voi esittää kasvavasta organismista. Mikä on paras järjestelymuoto sen säilyttämiseksi siinä tilassa, jota pidetään sille sopivana. Voidaan ajatella sillä tavalla jostakin, joka alkaa tietystä pisteestä ja jatkuu sitten samalla tavalla aina sen jälkeen ilman mitään oleellista muutosta. Mutta se ei riitä yhteiskuntaruumiin kohdalla. Sen elämä on jokaisen asian jatkuvaa muuttumista sitä mukaa kuin se syntyy. Jonkin muodon pitäminen parhaana ja sen odottaminen pysyväksi siinä muodossa merkitsee sen elämän edellytysten heikentämistä.

Yksi yhteiskuntaruumiin elämän edellytyksistä on, että keneltä tahansa, joka voi palvella yhteisöä yksilöllisten kykyjensä avulla, ei saa riistää valtaa tehdä niin vapaasti omasta aloitteestaan. Kun tällainen palvelu edellyttää tuotantovälineiden vapaata käyttöä, vapaan aloitteellisuuden estäminen olisi yleisen yhteiskunnallisen edun loukkaamista. En aio nyt esittää tässä yhteydessä yleisesti käytettyä väitettä, jonka mukaan tuotantovälineiden omistamiseen liittyvien voittojen mahdollisuus on tarpeen, jotta ”yrittäjää” kannustettaisiin ponnisteluihin. Koko tässä kirjassa edustettu ajattelumuoto, jossa on käsitys yhteiskunnallisten olojen asteittaisesta kehityksestä, johtaa varmaan siihen odotukseen, että tällainen yhteiskunnallisen toiminnan kannustin voidaan poistaa vapauttamalla henkinen elämä sen yhteydestä poliittiseen ja taloudelliseen järjestelmään. Kun se on vapautunut, henkinen elämä kehittyy itsestään väistämättä yhteiskunnalliseksi, ja tämä yhteiskunnallinen tunne tarjoaa aivan toisenlaisia kannustimia kuin taloudellisen hyödyn toivominen. Kysymys ei kuitenkaan ole niinkään siitä, minkälainen impulssi saa ihmiset pitämään tuotantovälineiden yksityisomistuksesta, vaan siitä, täyttyvätkö yhteiskuntaruumiin välttämättömät elinolot parhaiten silloin, kun tuotantovälineiden käyttö on vapaata vai kun sitä ohjaa yhteisö. Ja tässä yhteydessä on aina selvästi muistettava, ettei nykypäivän yhteiskunnallista organismia koskevia johtopäätöksiä voi tehdä niistä elämänolosuhteista, joita oletetaan esiintyvän alkukantaisissa yhteisöissä, vaan ainoastaan sellaisista, jotka vastaavat ihmisen nykyistä kehitysvaihetta. Nykyisessä vaiheessa yksilön kyvykkyys ei voi pääoman kautta löytää hedelmällistä käyttöä talouselämän kierroksella, ellei sen pääoman käyttö ole vapaata. Jotta hedelmällisiä tuloksia voitaisiin saavuttaa millä tahansa tuotantoalalla, pääoman vapaalle käytölle on oltava mahdollisuus; ei siksi, että se antaisi etua jollekin yksilölle tai ryhmälle, vaan siksi, että yhteiskunnallisen järjen sopivasti ohjaamana se on paras tapa palvella yhteisöä. Olipa hän tekemässä työtä yksin tai yhdessä, materiaali, jota hän työstää, on tavallaan sidoksissa häneen itseensä, aivan kuten hänen omien käsiensä tai jalkojensa taito. Hänen tuotantovälineiden vapaaseen käyttöönsä puuttuminen on sama kuin hänen ruumiillisen taitonsa vapaan harjoittamisen estäminen. Yksityisomistus on kuitenkin vain väline tuotantovälineiden vapaalle käytölle. Omistusoikeuden kannalta yhteiskuntaruumiille on tärkeää vain se, että omistajalla on oikeus käyttää sitä omasta vapaasta aloitteestaan. On selvää, että yhteiskunnallisessa elämässä yhdistyy kaksi asiaa, joilla on aivan erilaiset seuraukset yhteiskuntaruumiille — toinen on yhteiskunnallisen tuotannon pääomaperustan vapaa käyttö ja toinen on ”oikeussuhde”, joka syntyy pääoman käyttäjän ja muiden ihmisten välille siitä, että hänen käyttöoikeutensa estää näitä muita ihmisiä toimimasta vapaasti samalla pääomaperustalla.

Yhteiskunnalle ei aiheuta vahinkoa alun perin vapaa käyttö, vaan käyttöoikeuden säilyminen olosuhteiden päätyttyä, jolloin käyttö on sidottu sopivasti yksilön kykyihin. Jokainen, joka tarkastelee yhteiskunnallista organismia muuttuvana ja kasvavana asiana, ei voi olla ymmärtämättä, mitä tarkoitetaan. Hän etsii jotakin mahdollista tapaa järjestää sen, mikä on elämälle hyödyllistä yhdellä tavalla, niin että sillä ei ole huonoja vaikutuksia toisella tavalla. Elävälle oliolle ei ole olemassa mitään mahdollista järjestelytapaa, joka voisi johtaa hedelmöitymiseen, jossa sen kasvussa päättynyt prosessi ei puolestaan muuttuisi haitalliseksi. Ja jos on itse tehtävä yhteistyötä kasvavassa organismissa — kuten ihmisen on välttämättä tehtävä yhteiskuntaruumiissa — ei hänen tehtävänsä voi olla välttämättömien kehityskulkujen hillitseminen haitallisten seurausten välttämiseksi. Se merkitsisi yhteiskuntaruumiin kaikkien elämisen mahdollisuuksien imemistä. Kysymys on ainoastaan siitä, että puututaan asiaan oikealla hetkellä, kun se, mikä oli hyödyllistä ja sopivaa, alkaa muuttua haitalliseksi.

Pääoman vapaa käyttö yksilön kyvykkyyden kautta: tämän on oltava vakiintunut mahdollisuus. Siihen liittyvän omistusoikeuden on oltava siirrettävissä, sillä suoraan tämä oikeus alkaa muuttua keinoksi hankkia valtaa oikeudettomasti. On olemassa yksi meidän aikanamme käyttöön otettu instituutio, joka osittain täyttää tämän yhteiskunnallisen vaatimuksen, tosin vain sen osalta, mitä voidaan kutsua ”henkiseksi omaisuudeksi”. ”Henkinen omaisuus”, kun sen tekijä on kuollut, siirtyy jonkin ajan kuluttua yhteisön omistukseen vapaaseen käyttöön. Tässä meillä on perimmäinen käsitys, joka on sopusoinnussa ihmisyhteisön elämän todellisen luonteen kanssa. Niin läheisesti kuin puhtaasti henkisen omaisuuden tuottaminen on sidoksissa yksilön yksityiseen varusteluun, tämä omaisuus on kuitenkin samalla yhteisen yhteiskunnallisen elämän tulos, ja sen on siirryttävä oikealla hetkellä yhteiseen elämään. Mutta aivan samoin on myös muun omaisuuden kohdalla. Yksittäinen ihminen tuottaa omaisuutensa avulla yhteisön palvelukseen, mutta tämä on mahdollista vain yhteistyössä yhteisön kanssa. Näin ollen oikeutta omaisuuden käyttöön ei voida harjoittaa erillään yhteisön eduista. Ongelma ei ole, miten pääomapohjainen omistus voidaan lakkauttaa, vaan miten omistus voidaan parhaiten kääntää yhteisön palvelukseen?

Tapa tähän löytyy yhteiskunnan kolminkertaisesta järjestyksestä. Kolmikantaisessa järjestyksessä yhdistetyt ihmiset toimivat kollektiivisena yhteisönä ”oikeusvaltion” kautta. Yksilöllisten kykyjen käyttäminen kuuluu hengellisen järjestäytymisen piiriin.

Kaikki yhteiskuntaruumiissa osoittaa tämän kolmikantaisen orgaanisen järjestelyn käyttöönoton välttämättömyyden, kun sitä tarkastellaan todellisuuden kannalta eikä subjektiivisten mielipiteiden, teorioiden, mieltymysten ja niin edelleen täysin hallitsemasta näkökulmasta; ja tämä kysymys yksilön kykyjen suhteesta talouselämän pääomapohjaan ja sen omistukseen on tässä yhteydessä erityinen tapaus. ”Oikeusvaltio” ei puutu yksityisen pääoman omistuksen muodostumiseen ja hallintaan niin kauan kuin pääoman perustan ja henkilökohtaisten kykyjen yhteys säilyy sellaisena, että tämä yksityinen hallinta merkitsee palvelusta koko yhteisölle. Lisäksi se pysyy ”oikeusvaltiona” yksityisomaisuutta koskevissa asioissaan. Se ei koskaan itse ota haltuunsa yksityisomaisuuden omistusta. Se huolehtii ainoastaan siitä, että käyttöoikeus siirtyy oikealla hetkellä henkilölle tai henkilöryhmälle, joka taasen pystyy yksilöllisten edellytysten kautta luomaan puhtaasti henkilökohtaisen suhteen tähän omistukseen. Tämä hyödyttää kehon sosiaalista toimintaa kahdella eri tavalla. ”Oikeusvaltion” demokraattinen perusta, joka koskee kaikkea sitä, mikä koskettaa kaikkia ihmisiä yhtäläisesti, mahdollistaa tarkan vartioinnin, etteivät omistusoikeudet ajan mittaan muutu omistusoikeusvirheiksi. Ja taas — koska valtio ei itse hallinnoi omaisuutta, vaan huolehtii sen siirtymisestä yksilölliseen kyvykkyyteen — ihmisten yksilölliset kyvyt kehittävät hedelmöittävää voimaansa koko yhteisön ruumiin hyväksi. Tällaisessa organisaatiossa omistusoikeudet tai niiden käyttäminen voidaan turvallisesti jättää henkilön varaan niin pitkäksi aikaa kuin se tuntuu tarkoituksenmukaiselta. Voidaan kuvitella, että ”oikeusvaltion” edustajat antavat eri aikoina aivan erilaisia säännöksiä siitä, miten omaisuus siirretään henkilöltä tai ryhmältä toiselle. Nykyään, kun yksityisomaisuuteen on alettu suhtautua erittäin epäluuloisesti, ehdotetaan yksityisomaisuuden muuttamista kokonaan yhteisomaisuudeksi. Jos ihmiset etenevät tarpeeksi pitkälle tällä tiellä, he huomaavat, että he kuristavat yhteisön elämää, ja kokemuksen opettamina he jatkavat sitten toista tietä. Mutta olisi epäilemättä parempi nyt heti ryhtyä toimenpiteisiin, jotka turvaisivat yhteiskunnallisen terveyden tässä esitetyllä tavalla.

Niin kauan kuin yksityishenkilö yksin tai yhdessä ryhmän kanssa harjoittaa sitä tuotantotoimintaa, joka on ensin hankkinut hänelle pääomapohjan työskentelyä varten, hänellä säilyy oikeus käyttää pääomakertymiä, jotka ovat syntyneet liiketoimintavoittona alkupääomasta, jos voitto käytetään yrityksen tuotantotoiminnan laajentamiseen. Heti kun tämä tietty persoonallisuus lakkaa hallitsemasta tuotantotyötä, pääomakertymä siirtyy toiselle henkilölle tai ryhmälle, joka harjoittaa samantyyppistä liiketoimintaa tai jotakin muuta koko yhteisölle hyödyllistä tuotantoteollisuuden alaa. Myös pääoman, joka kertyy tuotantoteollisuudesta mutta jota ei käytetä sen laajentamiseen, on alusta alkaen kuljettava samaa tietä. Liiketoimintaa johtavan henkilön henkilökohtaiseksi omaisuudeksi ei lueta mitään muuta kuin se, mitä hän saa sen vaatimuksen mukaisesti, jonka hän esitti ottaessaan liiketoiminnan haltuunsa — vaatimuksen, jonka hän katsoi voivansa esittää henkilökohtaisten kykyjensä perusteella ja joka näyttää perustellulta sen vuoksi, että hän kykeni tekemään vaikutuksen ihmisiin kykyjensä avulla niin paljon, että nämä uskoivat hänelle pääomaa. Jos pääoma on hänen henkilökohtaisten ponnistelujensa ansiosta kasvanut, osa tästä lisäyksestä siirtyy hänen yksityisomistukseensa, ja näin tehty lisäys hänen alkuperäisiin tuloihinsa edustaa prosentuaalista osuutta pääoman lisäyksestä. Jos teollisuuden alkuperäinen johtaja ei pysty tai halua jatkaa johtamista, sen aloittamiseen käytetty pääoma joko siirtyy uudelle johtajalle kaikkine velvoitteineen tai palautuu alkuperäisille omistajille näiden päätöksen mukaan.

Tällaisessa järjestelyssä on kyse oikeuden siirrosta. Niiden ehtojen oikeudellinen sääntely, joilla tällaiset siirrot tapahtuvat, kuuluu ”oikeusvaltiolle”. Oikeusvaltion tehtävänä on myös huolehtia siitä, että nämä siirrot toteutetaan, ja johtaa prosessia. On ajateltavissa, että tällaisten oikeudensiirtojen yksityiskohtaiset säännöt voivat olla hyvin erilaisia, koska yleinen oikeustaju (oikeustietoisuus) vaihtelee näkemyksissään siitä, mikä on oikein. Mikään käsitteellistämistapa, joka, kuten tämäkin, pyrkii olemaan totuudenmukainen, ei koskaan yritä tehdä muuta kuin osoittaa yleisen suunnan, jota tällaisen sääntelyn tulisi noudattaa. Jos pysyy tässä suunnassa ja käyttää ymmärrystään, löytää aina, missä tahansa konkreettisessa tapauksessa, mikä on asianmukaista. On aina arvioitava erityisten olosuhteiden perusteella ja asian hengen mukaisesti, mikä on oikea tapa toimia käytännössä. Mitä todenmukaisempi jokin ajattelutapa on, sitä vähemmän se pyrkii asettamaan tiukkoja ja tarkkoja sääntöjä yksityiskohdille, jotka perustuvat ennakkokäsityksiin siitä, mitä tarvitaan. Toisaalta tällaisen ajattelumuodon henki johtaa väistämättä ja ratkaisevasti yhteen tai toiseen tulokseen. Tällaisesta ajattelutavasta seuraa esimerkiksi kiistatta, että ”oikeusvaltio” ei saa koskaan käyttää oikeuksien siirtojen valvontaa saadakseen pääomaa omiin käsiinsä. Sen ainoana tehtävänä on huolehtia siitä, että siirto tehdään sellaiselle henkilölle tai ryhmälle, jonka yksilölliset kyvyt näyttävät sen oikeuttavan. Tämä edellyttää heti myös yleisenä periaatteena, että jokainen, joka aikoo siirtää pääomaa kuvatuissa olosuhteissa, voi vapaasti valita seuraajansa, joka käyttää sitä. Hän voi vapaasti valita henkilön tai henkilöryhmän tai siirtää käyttöoikeuden hengelliseen järjestöön kuuluvalle elimelle. Sillä jokainen, joka on tehnyt yhteiskunnalle käytännön palveluksia pääoman hallinnoimisen kautta, on henkilö, joka todennäköisesti osaa arvioida synnynnäisten kykyjensä perusteella ja yhteiskunnallisella järjellä, mitä pääomalle pitäisi tehdä sen jälkeen. Ja yhteisölle on edullisempaa noudattaa sitä, mitä hän päättää, kuin hylätä hänen tuomionsa ja jättää päätös sellaisten henkilöiden tehtäväksi, joilla ei ole suoraa yhteyttä asiaan.

Jonkinlaista ratkaisua tarvitaan, kun on kyse tietyn määrän ylittävistä pääomakertymistä, jotka henkilöt tai ryhmät ovat hankkineet tuotantovälineiden (maa-alueet mukaan luettuna) avulla, paitsi silloin, kun näistä kertymistä tulee yksityisomaisuutta alun perin sovittujen yksilöllisen kyvykkyyden käyttämistä koskevien ehtojen mukaisesti.

Jälkimmäisessä tapauksessa näin ansaitut varat sekä kaikki säästöt, jotka ovat peräisin henkilön oman työn tuloksista, pysyvät omistajan kuolemaan tai johonkin myöhempään ajankohtaan saakka ansaitsijan tai hänen jälkeläistensä yksityisessä omistuksessa. Myös nämä säästöt saavat tähän päivään asti korkoa henkilöltä, jolle ne on annettu tuotantovälineiden hankkimista varten. Koron määrä on yleisen ”oikeustietoisuuden” tulos, ja sen vahvistaa ”oikeusvaltio”. Tässä kuvattuihin periaatteisiin perustuvassa yhteiskuntajärjestyksessä on mahdollista tehdä täydellinen ero tuotantovälineiden käytöstä saatavien tulojen ja henkisen tai fyysisen työn tuloilla kerättyjen summien välillä. On yleisen oikeustajun sekä yleisen yhteiskunnallisen edun mukaista, että nämä kaksi asiaa pidetään erillään. Se, mitä ihminen säästää ja antaa tuotantoteollisuuden käyttöön, on palvelus yleiselle edulle, koska se mahdollistaa ensinnäkin sen, että henkilökohtainen kyky voi ohjata tuotantoa. Mutta jos tuotantovälineistä syntyvälle pääomalle jää oikean koron vähentämisen jälkeen lisäystä, se on koko yhteiskunnallisen organismin kollektiivisen toiminnan ansiota, ja sen on näin ollen virrattava takaisin siihen edellä kuvatulla tavalla. ”Oikeusvaltion” ei tarvitse tehdä muuta kuin antaa päätös, että kyseiset pääomakertymät on siirrettävä määrätyllä tavalla. Sen ei tarvitse päättää, kumman aineellisen tai henkisen tuotannonhaaran on määrä käyttää joko näin siirrettyä pääomaa tai pääomasäästöjä; sillä tämä johtaisi siihen, että valtio tyrannisoisi henkistä ja aineellista tuotantoa, jota ihmisten yksilölliset kyvyt parhaiten ohjaavat yhteiskuntaruumiille, kuten on osoitettu. Mutta kuka tahansa voi nimittää henkisen organisaation korporaatioelimen käyttämään oikeuttaan määrätä itse luomastaan pääomasta, jos hän ei halua itse valita seuraajansa.

Säästämällä hankittu omaisuus ja sen korko siirtyvät myös ansaitsijan kuollessa tai jonkin aikaa myöhemmin jollekin hengelliseen tai aineelliseen tuotantoon aktiivisesti osallistuvalle henkilölle tai ryhmälle, mutta vain tuottajalle, ei sellaiselle, joka ei tuota. Valinnan tekee ansaitsija viimeisessä testamentissaan. Tässäkin tapauksessa, jos ketään henkilöä tai ryhmää ei voida valita suoraan, on kyse siitä, että luovutusoikeus siirretään hengellisen järjestelmän yhtiölle. Vasta kun henkilö ei itse määrää säästöistään, ”oikeusvaltio” toimii hänen puolestaan ja vaatii hengellistä organisaatiota määräämään niistä.

Tällaisessa yhteiskunnassa otetaan asianmukaisesti huomioon sekä yksilön yksityinen aloitteellisuus että koko yhteisön sosiaaliset edut. Viimeksi mainitut saavat nimittäin täyden tyydytyksensä, kun yksityinen aloite vapautetaan palvelemaan niitä. Se, jonka on uskottava työnsä toisen henkilön johdettavaksi, voi tällaisessa järjestyksessä ainakin tietää, että heidän yhteinen työnsä tuottaa hedelmää yhteisön ja siten myös työntekijän itsensä parhaaksi.

Yhteiskuntajärjestys — sellaisena kuin se on tässä käsitetty — luo tervettä ihmisjärkeä tyydyttävän oikeasuhtaisen suhteen valmistettujen tuotteiden hintojen ja niiden kahden yhteisen tuotannontekijän välille, nimittäin ihmisen työvoiman ja näiden (tuotantovälineisiin sisältyvien) pääoman käyttöoikeuksien välille, jotka ovat yleisen oikeustajun alaisia. Epäilemättä tässä voidaan löytää kaikenlaisia epätäydellisyyksiä. Epätäydellisyydellä ei ole merkitystä. Elämälle uskolliselle ajattelutavalle ei ole tärkeää laatia täydellistä ohjelmaa kaikkia aikoja varten, vaan osoittaa suunta käytännön työlle. Tässä käsitellyt erityistapaukset on tarkoitettu vain havainnollistamaan suuntaa selkeämmin. Mitä tahansa yksittäistä kuvaa voidaan parantaa, ja se on hyvä asia, kunhan kuljetaan oikeaan suuntaan.

Tällaisten sosiaalisten instituutioiden avulla henkilökohtaiset ja perhekohtaiset tunteet voidaan saattaa sopusointuun yleisen inhimillisyyden vaatimusten kanssa. Voidaan tietysti huomauttaa, että ihmisillä on suuri houkutus siirtää omaisuutensa elinaikanaan jälkeläisilleen tai jollekin heistä, ja että on varsin helppoa antaa tällaiselle henkilölle tuottajan vaikutelma, vaikka hän saattaa koko ajan olla varsin epäpätevä verrattuna muihin, jotka olisivat paljon parempia hänen tilallaan. Houkutus tähän voidaan kuitenkin vähentää minimiin edellä kuvatun kaltaisten sosiaalisten instituutioiden avulla. ”Oikeusvaltion” tarvitsee vain vaatia, että omaisuus, joka siirtyy perheenjäseneltä toiselle, on kaikissa olosuhteissa luovutettava henkiseen järjestelmään kuuluvalle yhtiölle, kun ensimmäisen omistajan kuolemasta on kulunut tietty aika. Tai säännön kiertäminen voidaan estää jollakin muulla tavalla oikeussäännöillä. ”Oikeusvaltio” huolehtii vain siitä, että omaisuus on näin järjestetty. Henkisen organisaation on huolehdittava siitä, että perijä valitaan. Näiden periaatteiden toteutuessa kasvaa yleinen käsitys siitä, että seuraavaa sukupolvea on koulutettava ja kasvatettava niin, että se soveltuu yhteiskuntaruumiin käyttöön, ja että ei saa tehdä yhteiskunnallista pahaa siirtämällä pääomaa henkilöille, jotka eivät ole tuottavia. Kukaan, jossa todellinen sosiaalinen aisti on herännyt, ei välitä siitä, että hänen omaa yhteyttään työnsä pääomaperustaan jatkaa joku yksilö tai ryhmä, jonka henkilökohtaiset kyvyt eivät sitä oikeuta.

Kukaan, jolla on käsitys siitä, mikä on todella toteutettavissa, ei voi pitää näitä ehdotuksia pelkkänä utopiana. Tässä ehdotetut instituutiot ovat nimittäin sellaisia, jotka syntyvät suoraan olemassa olevista olosuhteista kaikkialla elämässä. Ihmisten on vain vähitellen tehtävä mieli luopua henkisen elämän ja teollisuustalouden hallinnoinnista ”oikeusvaltion” puitteissa eikä nostettava vastarintaa, kun yksityisiä kouluja ja korkeakouluja perustetaan ja talouselämä asetetaan omalle perustalleen — kun nähdään, että juuri tämä on se, mitä halutaan. Valtion kouluja ja valtion talousyrityksiä ei tarvitse heti lakkauttaa. Mutta aloittaen ehkä aivan pienestä, havaitaan yhä enemmän mahdolliseksi poistaa koko valtionkoulutuksen ja valtiontalouden rakenne.

Tämä edellyttää kuitenkin ennen kaikkea yksilöitä, jotka ovat vakuuttuneita siitä, että nämä tai jotkin tällaiset yhteiskunnalliset ajatukset ovat oikeita, ja jotka pystyvät omaksumaan niiden oikeellisuuden niin perusteellisesti, että he ottavat asiakseen levittää niitä. Siellä, missä tällaiset ajatukset löytävät ymmärrystä, ne herättävät luottamusta siihen, että nykyinen tilanne voidaan muuttaa terveeksi, jossa samat epäkohdat eivät enää esiinny. Mutta tämä on ainoanlaista luottamusta, joka voi johtaa todella terveeseen tilaan. Sillä ennen kuin voidaan saavuttaa tällainen luottamus, on oltava selkeä käsitys siitä, millä tavoin on käytännössä mahdollista liittää uusia instituutioita olemassaoleviin vanhoihin instituutioihin. Tässä esitettyjen ajatusten olennainen piirre näyttäisi olevan se, että niissä ei ehdoteta paremman tulevaisuuden aikaansaamista tuhoamalla nykyistä yhteiskuntajärjestystä vielä enemmän kuin mitä on jo tehty, vaan että niiden toteuttaminen tapahtuu rakentamalla sen varaan, mikä on jo olemassa, ja että rakentamisprosessin edetessä se, mikä on mätää ja epäkelpoa, putoaa pois. Mitkään uudet näkemykset tai opetukset, jotka eivät tähtää luottamuksen luomiseen tässä suhteessa, eivät saavuta sitä tavoitetta, joka on ehdottoman välttämätön, nimittäin katkeamatonta evoluution kulkua, jossa kaikkea sitä, mitä ihmiset ovat tähän mennessä saavuttaneet, rikkauksia, joiden eteen he ovat työskennelleet, ja kykyjä, jotka he ovat saavuttaneet, ei heitetä tuuleen vaan varastoidaan. Jopa kaikkein jyrkin radikaali voi tuntea luottamusta sellaiseen yhteiskunnalliseen jälleenrakentamiseen, jossa vanha perintö säilyy, kun hänen eteensä on ladottu ajatuksia, jotka voivat käynnistää todella terveen kehityksen. Jopa hänen on tunnustettava, että minkälainen ihmisluokka tahansa pääseekin valtaan, se ei pysty poistamaan olemassa olevia epäkohtia, ellei sen impulsseja tueta aatteilla, jotka voivat tuoda terveyttä ja elämää yhteiskuntaruumiiseen. Epätoivo — jos uskoisi, että on mahdotonta löytää riittävää määrää ihmisiä, jotka näinä myllerryksen päivinäkin ymmärtäisivät näitä aatteita, jos niitä vain levitettäisiin riittävän tarmokkaasti — olisi epätoivoa ihmisluonnosta ja sen avoimuudesta terveellisille ja tarkoituksenmukaisille impulsseille. Onko se epätoivoista? Sitä ei pidä kysyä. Vaan pikemminkin: Mitä minun on tehtävä antaakseni täyden voiman sellaisten ajatusten opettamiseen ja levittämiseen, jotka voivat herättää ihmisten luottamuksen?

Näiden ajatusten tehokas leviäminen kohtaa ensimmäisen esteensä nykyisen ajan ajattelutottumuksissa, jotka vastustavat niitä kahdella perusteella: Joko sitä vastustetaan muodossa tai toisessa, että yhteiskunnallisen elämän yhtenäisyyden pirstoutuminen on käsittämätöntä, että sen kolmea oletettua haaraa ei voi erottaa toisistaan, koska ne ovat todellisuudessa kaikkialla toisiinsa kietoutuneita. Tai sitten ihmiset ovat sitä mieltä, että yhden valtion vallitessa on täysin mahdollista antaa kullekin kolmesta haarasta sen välttämätön itsenäinen luonne; että kaikki nämä ajatukset ovat pelkkää hämähäkinseitin kehräämistä, joissa ei ole mitään ja jotka ovat täysin erillään kaikesta todellisuudesta. Ensimmäinen vastaväite tulee epärealistisesta ajattelusta, siitä, että oletetaan, että elämän yhtenäisyys on mahdollista ihmisten yhteisössä vain silloin, kun yhtenäisyys otetaan käyttöön määräyksellä. Todellisuudessa elämä vaatii kuitenkin juuri päinvastaista. Yhtenäisyyden on oltava kaikkien eri suunnista yhteen virtaavien toimintavirtojen lopputulos. Tämä ajatus on elämän mukainen; mutta sitä vastassa oli jälkimmäisen aikakauden kehitys, ja niin ihmisissä oleva elämän virta syöksyi keinotekoista ”järjestystä” vastaan sen tielle — ja rantautui nykyisiin yhteiskunnallisiin oloihin. Toinen ennakkokäsitys johtuu kyvyttömyydestä erottaa kolmen yhteiskunnallisen elämän järjestelmän toiminnan radikaalia eroa. Ihmiset eivät näe, että ihminen on erillisessä ja omalaatuisessa suhteessa kuhunkin näistä kolmesta; että kukin näistä kolmesta relaatiosta tarvitsee erityislaatunsa täydellistä kehittymistä varten todellisessa elämässä itselleen maaperän, jossa se voi kehittää oman muotonsa erillään kahdesta muusta, jotta kaikki kolme voivat yhdistyä toiminnassaan.

Fysiokraatit olivat aikoinaan sitä mieltä, että joko ihmiset laativat talouselämää varten keinotekoisia hallituksen määräyksiä, jotka hillitsevät sen vapaata kehitystä, ja silloin nämä määräykset ovat haitallisia, tai sitten lait pyrkivät samaan suuntaan kuin talouselämä tekee, kun se jätetään itsekseen, ja silloin ne ovat tarpeettomia. Akateemisena teoriana tämä näkemys on aikansa elänyt, mutta se esiintyy yhä kaikkialla ajattelutapana ja tekee tuhoa ihmisten aivoissa. Ihmiset ajattelevat, että jos yhtä elämän osa-aluetta ohjaavat sen omat lait, niin kaiken muun, mitä elämässä tarvitaan, täytyy seurata tästä yhdestä osa-alueesta. Että jos esimerkiksi talouselämää säädeltäisiin niin, että se tyydyttäisi ihmisten tarpeet, niin silloin tämä hyvin järjestetty talouselämän maaperä tuottaisi erehtymättömästi myös oikeanlaista hengellistä elämää ja ”oikeuksien” elämää. Mutta se ei ole mahdollista, ja vain kaikelle todellisuudelle vieras ajattelutapa voi pitää sitä mahdollisena. Talouselämän piirissä ei ole mitään sellaista, mikä itsessään tarjoaisi mitään motiivia ohjata sitä, mikä kulkee ihmisten keskinäisissä suhteissa ja lähtee oikeustajusta. Ja jos ihmiset pitävät kiinni siitä, että tätä suhdetta säännellään taloudellisilla motiiveilla, tuloksena on, että ihminen, hänen työnsä ja työvälineiden hallinnan myötä, sidotaan kädestä ja jalasta kiinni talouselämään. Taloudellinen elämä jatkaa toimintaansa kuin kellokoneisto, ja ihminen on siinä pyörä. Taloudellisella elämällä on taipumus kulkea aina vain yhtä suuntaa, joka tarvitsee oikaisua toiselta puolelta. Ei ole niin, että ”oikeuksia” koskevat säädökset olisivat hyviä, mikäli ne kulkevat talouselämän määräämällä kurssilla — eikä niin, että kun ne kulkevat sen vastaisesti, ne olisivat huonoja. Vaan pikemminkin niin, että jos talouselämän kulku on jatkuvasti niiden ”oikeiden” sääntöjen vaikutuksen alaisena, jotka koskevat ihmistä yksinkertaisesti ihmisenä, silloin inhimillinen olemassaolo talouselämässä tulee mahdolliseksi. Ja vasta sitten, kun yksilöllinen kyky kasvaa omalla maaperällään, täysin irrotettuna talousjärjestelmästä, ja välittää talouselämälle yhä uudestaan niitä voimia, joita talous ja teollisuus eivät kykene tuottamaan, voi talouselämä itse kehittyä ihmiselle suotuisalla tavalla. Se on kummallinen asia: puhtaasti ulkoisissa asioissa ihmiset ovat riittävän valmiita näkemään työnjaon edut. He eivät odota räätälin lypsävän omaa lehmäänsä. Mutta kun on kyse ihmiselämän yleisestä jakamisesta ja koordinoinnista, he ajattelevat, ettei mistään muusta kuin yksikantaisesta järjestelmästä voi seurata mitään hyvää.

——————————————————————–

On itsestään selvää, että todellisen elämän linjaa noudattavat yhteiskunnalliset ajatukset herättävät vastustusta joka puolella. Todellinen elämä synnyttää ristiriitoja. Ja jokainen, joka ajattelee elämän mukaisesti, päättää toteuttaa järjestelyjä, joihin liittyy eläviä ristiriitoja, ja tarvitsee jälleen muita järjestelyjä niiden yhteensovittamiseksi. Hän ei saa olettaa, että järjestelmä, joka on hänen ajattelunsa mukaan todistettavasti ”ihanteellisen täydellinen”, ei käytännössä toteutuessaan aiheuta ristiriitoja. Nykyajan sosialismi on täysin oikeutettu asettamaan sen ehdotuksen, että nykyajan instituutiot, joissa tuotantoa harjoitetaan yksilöllisen voiton tavoittelemiseksi, on korvattava toisenlaisella järjestelmällä, jossa tuotantoa harjoitetaan yleistä kulutusta varten. Mutta kuka tahansa, joka täysin ja kokonaan hyväksyy tämän lauseen, ei pääse siihen johtopäätökseen, jonka moderni sosialismi tekee: Ergo, tuotantovälineet on siirrettävä yksityisomistuksesta yhteisomistukseen. Hän joutuu itse asiassa tekemään aivan toisenlaisen johtopäätöksen, nimittäin sen, että on otettava käyttöön oikeat menetelmät, joilla välitetään suurelle yhteisölle se, mitä yksityisesti tuotetaan yksilön energian ja kyvykkyyden voimalla. Uuden aikakauden taloudellisten impulssien suuntauksena on ollut saada tuloja massatuotannosta. Tulevaisuuden tavoitteena on oltava, että yhdistysten avulla selvitetään, mikä on todellinen kulutustarve huomioon ottaen paras tuotantotapa ja mitkä kanavat tuottajalta kuluttajalle ovat avoinna. ”Oikeusinstituutiot” pitävät huolen siitä, että tuotantoteollisuus ei jää sidottuna mihinkään yksilöön tai ihmisryhmään pidemmäksi ajaksi kuin heidän henkilökohtainen kykynsä antaa aihetta. Tuotantovälineiden yhteisomistuksen sijasta tuotantovälineet kiertävät koko yhteiskuntaruumiissa, jolloin ne joutuvat jatkuvasti uudelleen niiden henkilöiden käsiin, joiden yksilölliset kyvyt pystyvät käyttämään niitä yhteisön parhaaksi palvelukseksi. Henkilökunnan ja tuotantovälineiden välinen yhteys, joka tähän asti on toteutunut yksityisomistuksen kautta, syntyy näin ollen pitkiksi ajoiksi. Sillä tuotantovälineiden ansiosta yrityksen johtaja ja hänen alaisensa voivat henkilökohtaisten kykyjensä ansiosta ansaita pyytämänsä tulot. He eivät laiminlyö tekemästä tuotantoa mahdollisimman täydelliseksi, koska jokainen parannus tuo heille, ei tosin koko voittoa, mutta osan tuotosta. Sillä voitot menevät yhteisölle, kuten edellä on osoitettu, vain sen verran kuin siitä jää yli sen jälkeen, kun siitä on vähennetty tuottajalle tuotannon parantamisesta johtuva osuus. Ja koko asian hengen mukaista on, että jos tuotanto vähenee, tuottajan tulojen on pienennyttävä samassa suhteessa kuin ne kasvavat tuotannon lisääntyessä. Mutta aina, kaikissa tapauksissa, johtajan tulot tulevat hänen tekemästään henkisestä työstä. Se ei tule voitoista, jotka riippuvat olosuhteista, jotka eivät ole riippuvaisia johtavan persoonallisuuden hengellisestä työstä, vaan yhteisöllisessä elämässä vaikuttavien voimien vuorovaikutuksesta.

Näemme, että näiden kaltaisten yhteiskunnallisten ajatusten toteutuessa jo olemassa olevat instituutiot saavat aivan uudenlaisen merkityksen. Omaisuuden omistus lakkaa olemasta sitä, mitä se on tähän asti ollut. Mutta sen sijaan, että se palaisi vanhentuneeseen muotoon, jollainen yhteisomistus olisi, se viedään askeleen eteenpäin johonkin aivan uuteen. Omistuksen kohteet tuodaan yhteiskunnallisen elämän virtaan. Yksikään yksityinen omistaja ei voi omien henkilökohtaisten etujensa vuoksi valvoa niitä yleisen yleisön vahingoksi; eikä myöskään yleinen yleisö voi valvoa niitä byrokraattisesti yksityisen henkilön vahingoksi; mutta sopivilla yksityisillä henkilöillä on mahdollisuus käyttää niitä yleisön palvelemisen välineenä.

Yleisen edun tuntemus pääsee kehittymään, kun tämänkaltaiset impulssit toteutuvat, sillä ne asettavat tuotannon vakaalle pohjalle ja suojaavat yhteiskuntaa äkillisiltä kriiseiltä. Myös hallinto, joka keskittyy yksinomaan talouselämän prosesseihin, pystyy toteuttamaan kaikki näiden prosessien aikana mahdollisesti tarvittavat mukautukset. Jos esimerkiksi jokin liikeyritys ei pystyisi maksamaan velkojilleen korkoa, joka heidän työstään kertyville säästöilleen kuuluu, niin — jos kyseessä on yritys, jonka kuitenkin tunnustetaan vastaavan tarpeeseen — on mahdollista järjestää, että muut teollisuusyritykset tukevat sitä vapaaehtoisella sopimuksella kaikkien niiden osallisten kesken.

Talouselämä, joka on itsenäinen, jonka ”oikeudet” on määritetty sen ulkopuolelta ja jota täydennetään ulkopuolelta jatkuvalla uusien inhimillisten kykyjen virralla, kun niitä ilmaantuu, keskittyy omassa piirissään vain omaan työhönsä. Näin ollen sen on mahdollista helpottaa sellaista rikkauksien jakoa, joka takaa sen, että jokainen ihminen saa sen, mihin hänellä on oikeus yhteisön yleisen hyvinvoinnin mukaan. Ja jos jollakin henkilöllä näyttää olevan enemmän tuloja kuin toisella, se johtuu vain siitä, että hänen yksilölliset kykynsä tekevät tästä enemmästä, tästä ”ylijäämästä”, yhteisöä hyödyttävää.

——————————————————————–

”Oikeuksien” järjestelmän tarvitsemat verot voidaan sopia ”oikeuksien” elämän ja talouselämän johtajien kesken yhteiskunnallisessa organismissa, joka on muotoutunut tällaisten käsitysten valossa. Kun taas kaikki hengellisen organisaation ylläpitoon tarvittava tulee hyväntahtoisuutena yhteiskunnallisen ruumiin yksityisten jäsenten vapaaehtoisesta arvostuksesta. Hengellinen organisaatio lepää yksilöllisen aloitteellisuuden terveellä pohjalla, jota harjoitetaan hengelliseen työhön soveltuvien yksityisten yksilöiden välisessä vapaassa kilpailussa.

Mutta vain tämänkaltaisessa yhteiskunnallisessa organismissa ”oikeuksien” hallinto löytää sen ymmärryksen, jota tarvitaan rikkauksien oikeaan ja oikeudenmukaiseen jakamiseen. Taloudellisessa elämässä, jossa ihmisten työn vaativuutta ei ole määrätty yksittäisten tuotannonalojen rasitusten mukaan, vaan jossa on harjoitettava liiketoimintaa niin paljon kuin ”oikeuksien laki” sallii, tavaroiden arvo määräytyy sen mukaan, mitä ihmiset tosiasiallisesti panostavat siihen työn muodossa. Se ei salli sitä, että ihmisten tekemää työtä määriteltäisiin sellaisten tavara-arvojen perusteella, joiden muodostumiseen ihmisen hyvinvointi ja ihmisarvo eivät kuulu. Tällainen talousjärjestys ei ole sokea puhtaasti inhimillisistä suhteista johtuville oikeuksille. Lapsilla on oikeus koulutukseen. Perheenisä voi saada suuremmat tulot kuin yksinhuoltaja. Hän saa ”ylijäämänsä” järjestelmästä, joka on perustettu kaikkien kolmen yhteiskunnallisen organisaation välisellä sopimuksella. Oikeus koulutukseen voitaisiin näissä järjestelyissä toteuttaa seuraavalla tavalla. Taloudellisen järjestön hallintoelin arvioi yleisten taloudellisten olojen mukaan, kuinka paljon tuloja voidaan antaa koulutukseen; ja ”oikeusvaltio” vahvistaa yksittäisten henkilöiden oikeudet henkisen järjestön kulloisenkin mielipiteen mukaan.

Koska ajattelemme todellisuutta, tämän esimerkin tarkoituksena on vain osoittaa, mihin suuntaan tällaisia järjestelyjä voitaisiin toteuttaa. Yksityiskohtaisesti on mahdollista, että aivan toisenlainen järjestely osoittautuu oikeaksi. Mutta joka tapauksessa ”oikea asia” löydetään vain siten, että kaikki kolme itsenäistä ruumiinosaa toimivat yhdessä yhteisen päämäärän hyväksi. Tässä luonnoksessa taustalla oleva ajattelutapa pyrkii vain löytämään todella käytännöllisen asian (toisin kuin kaikki muu nykyään niin paljon käytännöllisenä pidettävä), nimittäin sellaisen yhteiskuntaruumiin toiminnallisen jaon, joka antaa ihmiselle perustan, jonka pohjalta hän voi työskennellä yhteiskunnallisesti jonkin päämäärän saavuttamiseksi.

Samanlainen oikeus kuin lapsen oikeus koulutukseen on vanhusten, invalidien, leskien ja sairaiden oikeus elatukseen, ja heidän elatuksensa pääomapohja kulkee yhteiskuntaruumiin kolmen järjestelmän kautta aivan samalla tavalla kuin niiden henkilöiden koulutukseen tarkoitettu pääoma, jotka eivät ole vielä saavuttaneet työkykyään. Olennaista tässä kaikessa on se, että tulot, joita saa se, joka ei ole henkilökohtaisesti tulonsaaja, eivät saa olla taloudellisen elämän tulos, vaan päinvastoin: taloudellisen elämän on oltava riippuvainen siitä, mikä on yhteisen oikeustajun tulos. Missä tahansa taloudellisessa organismissa työskentelevät ihmiset saavat työstään sitä vähemmän, mitä enemmän on menevä ei-työllistäjille; vain ”vähemmän” tulee oikeudenmukaisesti kaikkien yhteiskuntaruumiin jäsenten kannettavaksi, kun sellaiset sosiaaliset impulssit, jollaisia tässä tarkoitetaan, todella pannaan käytäntöön. Työkyvyttömien koulutus ja elatus koskee koko ihmiskuntaa yhteisesti, ja talouselämästä irrotetussa ”oikeusvaltiossa” siitä tulee käytännössä yhteinen asia. Sillä ”oikeuksien” järjestö on kenttä, jolla toteutetaan ne asiat, joissa jokaisella aikuisella ihmisellä on ääni.

Tätä käsitystä noudattavassa yhteiskuntajärjestyksessä se ylijäämä, jonka ihminen saa aikaan yksilöllisen kykynsä perusteella, siirtyy yhteisölle, ja myös vähemmän kyvykkäiden puutteen oikeudenmukainen korvaaminen tulee yhteisöltä. ”Ylijäämäarvoa” ei luoda yksityisten yksilöiden perusteettomaan nautintoon, vaan sen tarkoituksena on lisätä kaikkea sitä, mikä voi antaa sielun ja ruumiin rikkautta koko yhteiskunnalliselle organismille, ja edistää kaikkea sitä, mitä siitä syntyy, vaikkei se olisikaan suoraan hyödynnettävissä.

Voidaan ajatella, että loppujen lopuksi, ajatusta lukuun ottamatta, ei ole mitään käytännön arvoa siinä, että yhteiskuntaruumiin kolme jäsentä pidetään näin huolellisesti erillään, ja että sama tulos syntyisi ”itsestään” yhtenäisen valtiosäännön sisällä tai taloudellisen killan sisällä, joka kattaisi saman alueen kuin valtio ja perustuisi tuotantovälineiden yhteisomistukseen. Tarvitsee kuitenkin vain tarkastella sitä yhteiskunnallisen instituution erityismuotoa, jonka on synnyttävä kolminkantaisen jaon toteuttamisesta. Esimerkiksi rahan käyttöä maksuvälineenä ei tarvitse oikeudellisesti tunnustaa valtionhallinnossa. Se on tunnustamisensa velkaa taloudellisen organisaation eri hallintoelinten toteuttamille toimenpiteille. Sillä terveessä yhteiskunnallisessa organismissa raha ei voi olla mitään muuta kuin muiden tuottamien hyödykkeiden tilaus, jonka voi ottaa yhteisestä taloudellisesta rahastosta, koska on itse tuottanut ja maksanut hyödykkeitä. Rahayksikkö tekee taloudellisesta toiminnasta taloudellisen yksikön. Koko talouselämä on kiertotie, jossa kaikki tuottavat toisilleen. Taloudellisen toiminnan piirissä käsitellään ainoastaan tavara-arvoja, ja tällä alalla kaikki, mitä tehdään, mutta myös kaikki, mikä on peräisin hengellisistä tai valtiollisista organisaatioista, saa myös tavaran luonteen. Se, mitä opettaja tekee oppilaidensa hyväksi, on taloudellisen piirin kannalta hyödyke. Opettajan yksilöllisestä kyvystä ei makseta sen enempää kuin työläisen työvoimasta. Kummastakaan ei voida mahdollisesti maksaa muuta kuin sitä, mikä niistä lähtee ja mikä voi siirtyä hyödykkeenä talouskiertoon. Se, miten vapaan aloitteen ja miten ”oikeuslainsäädännön” on toimittava, jotta hyödyke syntyisi, on yhtä paljon itse talouspiirin ulkopuolella kuin luonnonvoimien vaikutus viljasatoon runsaana tai hedelmättömänä vuonna. Taloudelliselle piirille sekä hengellinen organisaatio — mitä tulee sen vaatimukseen taloudellisesta tuotosta — että valtio ovat pelkkiä hyödykkeiden tuottajia. Mutta se, mitä ne tuottavat, ei ole hyödyke niiden omilla aloilla, vaan siitä tulee hyödyke vasta, kun se otetaan mukaan talouspiiriin. Omilla aloillaan hengellisellä organisaatiolla ja valtiolla ei ole mitään liiketoimintaa; taloudellinen elin tekee hallintonsa kautta liiketoimintaa niiden työn kanssa, kun se on tehty.

Minkä tahansa hyödykkeen (tai tehdyn työn, sikäli kuin se ilmenee rahassa, joka edustaa sen vastaavaa arvoa) puhtaasti taloudellinen arvo riippuu taloushallinnon tehokkuudesta, jonka taloudellinen elin on kehittänyt. Taloushallinnon toteuttamista toimenpiteistä riippuu, kuinka hedelmälliseksi talouselämä voi muodostua yhteiskuntaelimen henkisten ja ”oikeuksien” järjestelmien tarjoamalla pohjalla. Hyödykkeen raha-arvo osoittaa tällöin, että taloudellinen organisaatio tuottaa hyödykettä sen tarvetta vastaavassa määrässä. Jos oletetaan, että tässä kirjassa esitetyt lähtökohdat toteutuvat, talouselämää ei hallitse halu kerätä vaurautta pelkän tuotantomäärän avulla, vaan tavaroiden tuotanto mukautuu tarpeisiin kaikenlaisiin yhteyksiin syntyvien yhdistyvien kiltojen välityksellä. Tällä tavoin syntyy todellista tarvetta vastaava suhde tavaran raha-arvon ja sen tuottamiseksi yhteiskunnassa tehtyjen järjestelyjen välille. [1] Terveessä yhteiskunnallisessa organismissa raha on todellakin vain arvon mitta; sillä jokaisen rahayksikön tai rahakkeen takana on konkreettinen tuotannon osa, jonka perusteella vain rahan omistaja voi saada sen. Nämä olosuhteet edellyttävät luonteensa vuoksi sellaisten järjestelyjen tekemistä, jotka riistävät rahalta sen arvon sen haltijalle, kun se kerran on menettänyt alkuperäisen merkityksensä. Tällaisiin järjestelyihin on jo viitattu. Rahaomaisuus siirtyy tietyn ajan kuluttua takaisin yhteiseen rahastoon, missä tahansa muodossa, ja jotta sen omistajat eivät voisi pitää hallussaan rahaa, joka on poistettu teollisuudesta ja jota sen haltijat pitävät hallussaan taloudellisen organisaation tekemien määräysten kiertämiseksi, voidaan aika ajoin ottaa käyttöön uusi kolikko tai leimata se uudelleen. Yksi tämän seuraus on epäilemättä se, että mistä tahansa pääomasta saatava korko pienenee vuosien kuluessa. Raha kuluu, aivan kuten hyödykkeetkin kuluvat. Tällainen toimenpide on kuitenkin oikea ja oikeudenmukainen toimenpide, jonka valtio voi toteuttaa. Koronkorkoa ei voi olla. Jos henkilö säästää, hän on varmasti tehnyt menneisyyden palveluksia, jotka ovat antaneet hänelle oikeuden saada vastapalveluksia tulevaisuudessa hyödykkeinä, aivan kuten nykyiset palvelut vaativat nykyisiä palveluja vaihdossa. Hänen vaatimuksensa eivät kuitenkaan voi ylittää tiettyä rajaa, sillä menneisyydestä peräisin olevat vaatimukset edellyttävät nykyisiä työvoimapalveluksia, jotta ne voidaan täyttää, eikä niitä saa muuttaa taloudellisen pakottamisen välineeksi. Näiden periaatteiden käytännön toteuttaminen asettaa rahanormin turvaamisen ongelman vakaalle pohjalle. Sillä riippumatta siitä, minkälaisen muodon raha voi muiden olosuhteiden vuoksi saada, rahan tason turvaaminen perustuu koko talouselämän älykkääseen organisointiin sen hallinnon kautta. Mikään valtio ei koskaan ratkaise tyydyttävästi rahan arvon turvaamisen ongelmaa lain avulla. Nykyiset valtiot ratkaisevat sen vasta sitten, kun ne luopuvat ratkaisun yrittämisestä omaan lukuunsa ja jättävät talouselämän tekemään sen, mikä on tarpeen sen jälkeen, kun se on irrotettu valtiosta.

Paljon puhutaan nykyaikaisesta työnjaosta, sen tuloksista ajan säästämisessä, valmistuksen täydellistämisessä ja hyödykkeiden vaihdon helpottamisessa. Vähän huomiota kiinnitetään sen vaikutukseen ihmistyöntekijän suhteeseen siihen, mitä hän tekee. Työnjakoon perustuvassa yhteiskuntajärjestyksessä kukaan työssäkäyvä ihminen ei koskaan todella ansaitse tulojaan itse, vaan hän ansaitsee ne kaikkien yhteiskuntaruumiissa työskentelevien työn kautta. Kun räätäli valmistaa takin omaan käyttöönsä, hänen suhteensa valmistamaansa takkiin ei ole sama kuin alkeellisissa oloissa elävän ihmisen, jolla on kaikki muut elintarpeet, jotka hänellä on itsellään. Räätäli valmistaa takin voidakseen valmistaa vaatteita muille ihmisille, ja takin arvo hänelle riippuu yksinomaan ja kokonaan siitä, millaisia palveluja muut ihmiset tarjoavat. Takki on itse asiassa tuotantoväline. Monet saattavat kutsua tätä ”hiusten halkomiseksi”, mutta nähdään, että näin ei ole, kun tarkastellaan hyödykearvojen muodostumista taloudellisessa prosessissa. Silloin käy ilmeiseksi, että työnjakoon perustuvassa taloudellisessa organismissa on täysin mahdotonta tehdä työtä itselleen. Kaikki mitä voi tehdä, on työskennellä muiden puolesta ja laittaa muut työskentelemään itsensä puolesta. Itselleen ei voi työskennellä sen enempää kuin voi syödä itseään. Voidaan kuitenkin luoda käytäntöjä, jotka ovat suorassa ristiriidassa työnjaon olemuksen kanssa, kuten esimerkiksi silloin, kun koko tavarantuotantojärjestelmä perustuu siihen, että yksilölle siirretään yksityisomaisuutena se, mitä hän voi tuottaa vain ottamalla paikkansa yhteiskunnallisessa organismissa. Työnjako luo yhteiskunnallisen organismin, jossa yksilön on elettävä koko yhteisön edellytysten mukaisesti. Taloudellisesti työnjako estää egoismin. Ja jos egoismi tästä huolimatta jatkuu luokkaetuuksien ja vastaavien asioiden muodossa, syntyy epävakaa tila, joka johtaa häiriöihin yhteiskunnallisessa kehossa. Elämme nykyään tällaisissa olosuhteissa. Vaatimus siitä, että ”oikeusvaltion” olosuhteiden on muun muassa sopeuduttava jaetun työn järjestelmään ja sen ei-egoistiseen tuotantotapaan, saattaa monista tuntua turhalta. Tässä tapauksessa he voivat yhtä hyvin tehdä johtopäätöksen lähtökohdistaan: Mitään ei voi tehdä. Yhteiskunnallinen liike ei voi johtaa mihinkään. Yhteiskunnallisen liikkeen osalta ei todellakaan voi tehdä mitään hyvää, ellei ole valmis antamaan Todellisuudelle sitä, mikä hänelle kuuluu. Koko aiheen käsittelyn perustana olevaan ajattelutapaan kuuluu näillä sivuilla luontevasti se, että ihmisen tekemiset yhteiskuntaruumiissa on saatettava sopusointuun sen orgaanisen elämän ehtojen kanssa.

——————————————————————–

Jokainen, joka voi muodostaa käsityksensä vain sen järjestelmän perusteella, johon hän on tottunut, on levoton, kun hänelle kerrotaan, että työnjohtajan ja työntekijän välinen suhde on erotettava taloudellisesta prosessista. Hän uskoo, että tällainen erottaminen johtaa väistämättä rahan arvon alenemiseen ja paluuseen teollisuustalouden alkeellisiin oloihin.” (Tohtori Rathenau on ”Tulvan jälkeen” -teoksessaan tällä kannalla, ja hänen näkökulmastaan se on puolustettavissa.) — Yhteiskuntajärjestyksen kolmijako estää kuitenkin kaiken tämän vaaran. Autonominen talousjärjestelmä, joka toimii yhdessä ”oikeuksien” järjestelmän kanssa, irrottaa kokonaan koko rahaolojen tilan työoloista, jotka jälkimmäiset lepäävät kokonaan oikeuslainsäädännön varassa. ”Oikeudet” eivät voi vaikuttaa suoraan rahan ehtoihin, sillä ne ovat taloushallinnon tulosta. Työnjohtajan ja työläisen välinen ”oikeussuhde” ei järkytä tasapainoa eikä näy raha-arvoissa lainkaan. Sillä kun palkat eliminoidaan (jotka edustavat hyödykkeiden ja työvoiman välistä vaihtosuhdetta), raha-arvo jää yksinkertaisesti yhden hyödykkeen (tai työn osan) arvon mittariksi suhteessa toiseen. Jos tutkitaan kolmikantaista jakoa sen todellisissa vaikutuksissa yhteiskuntaruumiiseen, on tultava vakuuttuneeksi siitä, että tällainen jako johtaa instituutioihin, jotka ovat tuntemattomia tähänastisille valtiomuodoille.

Nämä uudet instituutiot voidaan puhdistaa kaikesta siitä, mikä nykyään on luokkataistelun ilmapiiriä. Sillä tämä taistelu tulee siitä, että työn palkka on sidottu taloudellisiin prosesseihin. Me kuvaamme tässä yhteiskunnallisen organismin muotoa, jossa käsitys työn palkasta käy läpi yhtä täydellisen muutoksen kuin vanha käsitys omaisuudesta. Mutta ihmisolentojen yhteiskunnallisesta suhteesta tulee siten paljon elävämpi ja terveempi. Ei pidä vetää sitä johtopäätöstä, että nämä ehdotukset merkitsevät käytännössä vain aikapalkan muuttamista kappalepalkaksi. Yksipuolinen näkemys asiasta saattaa johtaa tällaiseen johtopäätökseen. Tämä yksipuolinen näkemys ei kuitenkaan ole se, jota tässä esitetään oikeana näkemyksenä. Tässä yhteydessä pohdimme koko yhteiskunnallisen organisaation yhteydessä palkkasuhteen poistamista kokonaan ja osakesuhteen käyttöönottoa, joka perustuu sopimukseen työnjohtajan ja työläisten yhteisestä työstä. Joku saattaa ajatella, että se osa tuotosta, joka lankeaa työläisen osuuteen, on ”kappalepalkka”; mutta jos näin on, se johtuu siitä, että hän ei näe, että tällainen ”kappalepalkka” (joka ei oikeastaan ole lainkaan ”palkka”) ilmenee tuotteen arvossa tavalla, joka asettaa työläisen yhteiskunnallisesti hyvin erilaiseen asemaan muihin yhteiskuntaruumiin jäseniin nähden kuin se suhde, joka hänen ja heidän välillään vallitsee luokkaherruudesta, jossa taloudellisuus on ainoa tekijä. Luokkataistelulle ei ole tässä sijaa, ja tämä vaatimus on täytetty.

Ja niille, jotka kannattavat sitä teoriaa — jota ei ole harvoin kuultu sosialistisissa piireissä — että ”evoluution” kulun on itsessään tuotava ratkaisu sosiaaliseen kysymykseen, että on mahdotonta esittää näkemyksiä ja sanoa, että ne pitäisi toteuttaa, vastataan: Mutta ihmisten ajatukset ovat todellisuutta ja aktiivisia impulsseja yhteiskuntaruumiissa. Ja kun aika on kulkenut hieman pidemmälle ja se on toteutunut, mitä tänään voidaan vain ajatella, silloin nämä toteutuneet ajatukset ovat mukana evoluutiossa. Ajan myötä, kun tämän päivän ajatukset ovat tulleet osaksi evoluutiota, silloin ne, jotka katsovat ”pelkkää evoluutiota” ja joilla ei ole käyttöä hedelmällisille ajatuksille, voivat ehkä paremmin muodostaa mielipiteen. Kun tuo aika koittaa, on kuitenkin liian myöhäistä toteuttaa tiettyjä asioita, joita tämän päivän tosiasiat edellyttävät nyt. Yhteiskunnallisessa organismissa ei ole mahdollista ryhtyä tarkkailemaan kehitystä ulkopuolelta, objektiivisesti, kuten luonnossa. On pakko osallistua aktiivisesti evoluutioprosessiin. Ja siksi on niin tuhoisaa kaikelle terveelle ajattelulle yhteiskunnallisista asioista, että ajattelulla on nykyään vastassaan näkemyksiä, jotka pyrkivät ”osoittamaan” yhteiskunnallisia vaatimuksia samalla tavalla kuin luonnontieteessä ”osoitetaan” jokin tosiasia. Yhteiskunnallisen elämän ymmärtämisessä ei voi olla mitään ”todistusta”, ellei oteta huomioon paitsi sitä, mikä on todellisuudessa olemassa, myös sitä toista tekijää, joka on piilevänä ihmisten impulsseissa, usein heille itselleen tuntemattomana, siemenellisenä ja kohti toteutumista pyrkivänä.

——————————————————————–

Yksi keino, jolla kolmikantainen järjestelmä osoittaa, että se perustuu inhimillisen yhteiskuntaelämän olennaisiin piirteisiin, on oikeudellisen toiminnan siirtäminen pois valtion alaisuudesta. Valtion instituutioiden tehtävänä on säätää ihmisten tai ihmisryhmien välillä noudatettavista oikeuksista, mutta tuomion antaminen tapahtuu hengellisestä organisaatiosta lähtevien instituutioiden sisällä. Tuomiota antaessaan hyvin paljon riippuu siitä, millainen mahdollisuus tuomarilla on havaita ja ymmärtää sen henkilön erityisolosuhteet, jota hän tuomitsee. Mikään muu ei voi varmistaa tätä havaitsemista ja ymmärtämistä kuin ne luottamuksen siteet, jotka vetävät ihmisiä yhteen hengellisen järjestyksen instituutioissa ja jotka on asetettava tärkeimmäksi seikaksi tuomioistuimia nimitettäessä. Mahdollisesti hengellisen järjestön hallinto voisi nimittää tuomareista koostuvan paneelin, joka voisi edustaa mitä erilaisimpia hengellisiä ammatteja ja joka palaisi oman kutsumuksensa pariin tietyn ajan kuluttua. Tällöin jokaisella olisi mahdollisuus tietyissä rajoissa valita lautakuntaan tietty henkilö viideksi tai kymmeneksi vuodeksi kerrallaan — joku, johon rytmikäs järjestelmä tuntee riittävää luottamusta ollakseen valmis hyväksymään hänen tuomionsa yksityisoikeudellisessa tai rikosoikeudellisessa oikeudenkäynnissä, jos siihen pisteeseen tultaisiin. Tuomareita löytyisi aina riittävästi, sillä alueella, jossa kuka tahansa asuu, jotta valinnanvapaudelle saataisiin arvo. Valittajan olisi aina käännyttävä vastaajan kannalta toimivaltaisen tuomarin puoleen.

Miettikää vain, mitä tällainen instituutio olisi merkinnyt Itävalta-Unkarin alueille! Sekakielisillä alueilla minkä tahansa kansallisuuden henkilö olisi voinut valita oman rotunsa tuomarin. Ja jokainen Itävallan asioita tunteva tietää, miten paljon tällainen järjestely olisi voinut auttaa pitämään tasapainon eri kansallisuuksien elämässä. Kansallisuuden lisäksi on kuitenkin monia elämänaloja, joilla tällainen järjestely voisi vaikuttaa myönteisesti terveeseen kehitykseen. Näin nimitettyjen tuomareiden ja tuomioistuinten apuna on lakikysymysten yksityiskohtaisempaa tuntemusta varten vakinaisia virkamiehiä, joiden valinnasta päättää myös hengellinen hallinto, mutta jotka eivät itse ratkaise tapauksia. Saman hallinnon on myös perustettava muutoksenhakutuomioistuimet. Se elämänmuoto, joka tässä oletetuissa olosuhteissa tulee jatkumaan, tuo tuomarin luonteensa mukaisesti kosketuksiin niiden henkilöiden elämäntavan ja tunteiden kanssa, joita hänen on tuomittava; hänen oma elämänsä, lyhyen tuomarinvirka-ajan ulkopuolella, tekee hänet tutuksi heidän elämänsä ja piirinsä kanssa. Kaikkialla ja kaikissa toimielimissään terve yhteiskunnallinen organismi tuo esiin niiden sosiaalisen tuntemuksen, jotka jakavat sen elämän, ja niin myös oikeuslaitoksessa. Tuomion toimeenpano on ”oikeusvaltion” asia.

——————————————————————–

Tässä yhteydessä ei ole tarpeen käsitellä järjestelyjä, joita näillä sivuilla esitetyn toteuttaminen aiheuttaa myös muilla elämänaloilla. Niiden kuvaaminen veisi tietenkin rajattomasti tilaa.

Jo annetut esimerkit siitä, millaisia muotoja sosiaalinen elämä tulee saamaan, poistavat käsityksen (johon olen itse asiassa törmännyt luennoidessani tästä aiheesta eri paikoissa), että tässä on kyse yrityksestä herättää henkiin kolmea vanhaa ”perintöä”: aura, miekka ja kirja. Tarkoituksena on juuri päinvastainen kuin tämä jako asteisiin. Ihmisiä ei jaeta ruumiin yhteiskunnallisiin tehtäviin, ei luokkiin eikä kartanoihin. Se on itse yhteiskuntaruumis, joka jaetaan toiminnallisesti. Ja siten ihminen voi ensimmäistä kertaa olla todella ihminen, sillä kolme yhteiskunnallista jakoa ovat sellaisia, että hänellä itsellään on jokaisessa niistä oman elämänsä juuret. Hänen kutsumuksensa antaa hänelle jalansijan jossakin näistä kolmesta, ja tähän hän kuuluu käytännön etujensa kautta. Ja hänen suhteensa kahteen muuhun on hyvin todellinen ja elävä, sillä hänen yhteytensä niiden instituutioihin on sellainen, että se luo tällaisen elävän suhteen. Kolmikantainen tulee olemaan yhteiskuntaruumis, joka on ihmisestä erillään ja muodostaa hänen elämänsä perustan; ja jokainen ihminen yhdistää sen kolme osastoa itsessään.

[1] Kirjoittajan huomautus. Taloudellisessa elämässä voidaan saavuttaa terve suhde valmistettujen tavaroiden hintojen välillä vain yhteiskunnallisen hallinnon tuloksena, joka syntyy tällä tavoin yhteiskuntaelimen kolmen haaran vapaasta yhteistyöstä. Hintojen välisen suhteen on oltava sellainen, että jokainen työtätekevä saa tuottamastaan tavarasta vastinarvona sen verran, mikä on tarpeen hänen ja hänen lähipiirinsä kaikkien tarpeiden tyydyttämiseksi, kunnes hän on jälleen tuottanut vastaavan työn tuotteen. Tällaista hintasuhdetta on mahdotonta vahvistaa virallisesti etukäteen; sen on tultava yhteiskunnallisessa kehossa aktiivisesti toimivien yhdistysten elävän yhteistyön tuloksena. Hinnat asettuvat kuitenkin varmasti tällaiseen normaaliin suhteeseen, jos yhdistysten yhteinen työ perustuu yhteiskuntaelämän kolmen osa-alueen terveeseen yhteistyöhön. Tulokseen voi luottaa yhtä varmasti kuin turvalliseen siltaan, kun se on rakennettu matematiikan ja mekaniikan oikeiden lakien mukaisesti. Voidaan sanoa, että sosiaalinen elämä ei noudata poikkeuksetta omia lakejaan kuten silta. Tätä kevyttä vastaväitettä ei kuitenkaan esitä kukaan, joka kykenee tunnustamaan, että tässä kirjassa ajatellaan koko ajan sosiaalielämän perustana olevan ensisijaisesti elämän lait eikä matematiikan lait.

IV. Kolmikantaisen yhteiskunnan kansainväliset aspektit

Terveen yhteiskunnallisen organismin sisäisen rakenteen vuoksi sen kansainväliset suhteet ovat myös kolmikantaisia. Jokaisella sen kolmesta kannasta on oma itsenäinen suhteensa muiden kolmikantaisten organismien vastaavaan kantaan. Yhden piirin ja toisen piirin taloudellisen verkoston välille syntyy kaikenlaisia yhteyksiä ilman, että niiden ”oikeusvaltioiden” väliset yhteydet vaikuttavat niihin suoraan. [1] Ja päinvastoin, niiden ”oikeusvaltioiden” väliset suhteet kehittyvät tietyissä rajoissa täysin riippumattomiksi niiden taloudellisista yhteyksistä. Tämä alkuperästä riippumattomuus mahdollistaa sen, että nämä kaksi suhteiden ryhmää voivat toimia kiistatapauksissa toistensa kontrolloijina. Syntyy niin läheinen etujen yhteen kietoutuminen, että alueelliset rajat näyttävät vähäpätöisiltä ihmiskunnan elämässä.

Eri alueiden hengelliset järjestöt liittyvät toisiinsa tavalla, jonka vain ihmiskunnan yhteinen hengellinen elämä voi mahdollistaa. Valtiosta irrotettuna ja omalle jalustalleen asetettuna hengellinen elämä kehittää kaikenlaisia yhteyksiä, jotka ovat mahdottomia silloin, kun hengellisten palvelujen tunnustaminen ei ole hengellisen korporaation, vaan ”oikeusvaltion” varassa. Mitä tähän tulee, ei ole mitään todellista eroa tieteen tarjoamien palvelujen — jotka ovat suoraan sanottuna kansainvälisiä — ja minkä tahansa muun henkisen alan palvelujen välillä. Kansakunnan yhteinen kieli ja kaikki se, mikä liittyy kieleen, muodostaa yhden tällaisen henkisen elämän alan, mukaan lukien itse kansallinen tietoisuus. Yhden kielialueen asukkaat eivät joudu luonnottomaan ristiriitaan toisen kielialueen asukkaiden kanssa, paitsi silloin, kun he pyrkivät valtio-organisaationsa tai taloudellisen voimansa avulla tekemään kansallisesta sivilisaatiomuodostaan hallitsevan. Jos jokin kansallinen sivilisaatiomuoto leviää helpommin ja on henkisesti hedelmällisempi kuin jokin toinen, on aivan oikein, että se leviää; ja leviämisprosessi on rauhanomainen, jos se tapahtuu yksinomaan eri sosiaalisten organismien henkisten yhteisöjen välityksellä.

Tällä hetkellä kolmikantaista järjestystä vastustavat kiivaimmin juuri ne ihmiskunnan ryhmät, jotka ovat ryhmittyneet yhteisen kansallisen ja puhekulttuurin alkuperän ympärille. Tällaisen vastustuksen on kuitenkin murruttava koko ihmiskunnan yhteisen päämäärän edessä — päämäärän, jota kohti ihmiset suuntaavat kasvonsa yhä tietoisemmin juuri nykyaikaisen elämän välttämättömyyksistä johtuen. Ihmiskunta tulee tuntemaan, että jokainen sen monista osista voi elää yhteisen inhimillisyytensä arvoista elämää vain silloin, kun se on sidoksissa eläviin yhteyksiin kaikkien muiden kanssa. Kansalliset sukulaisuussuhteet yhdessä muiden luonnollisen järjestyksen impulssien kanssa kuuluvat niihin syihin, jotka ovat historiallisesti johtaneet ”oikeuksien” yhteisöjen ja teollisen talouden yhteisöjen muodostumiseen. Mutta ne voimat, joille kansallisuudet ovat kasvunsa velkaa, edellyttävät kehittyäkseen vapaata keskinäistä vuorovaikutusta, jota eivät rajoita minkäänlaiset valtion elinten ja taloudellisten yhdistysten välille syntyvät siteet. Ja keino tämän saavuttamiseksi on se, että eri kansalliset yhteisöt kehittävät omissa yhteiskunnallisissa rakenteissaan kolmikantaista järjestystä; ja silloin niiden kolme haaraa voivat kukin laajentaa omaa suhdettaan muiden yhteisöjen vastaaviin kantoihin.

Tällä tavoin kansat, valtiot ja taloudelliset elimet ryhmittyvät muodoltaan ja luonteeltaan hyvin erilaisiksi muodostelmiksi, ja ihmiskunnan jokainen osa kytkeytyy niin tiiviisti toisiinsa, että kukin on tietoinen toistensa elämästä, joka sykkii sen omien päivittäisten etujen kautta. Tuloksena on kansojen liitto, joka syntyy todellisia realiteetteja vastaavista perimmäisistä impulsseista. Ei ole tarvetta ”perustaa” sellaista liittoa, joka rakentuu pelkästään oikeusteorioiden varaan. [2]

Jokaiselle, joka ajattelee näitä asioita todellisen elämän kannalta, on erityisen tärkeää, että tässä yhteiskunnalliselle elimelle asetetut tavoitteet ovat sellaisia, että vaikka niillä on merkitystä koko ihmiskunnalle kollektiivisesti, ne ovat sellaisia, että ne voidaan toteuttaa käytännössä minkä tahansa yksittäisen yhteisön toimesta, riippumatta siitä, minkälaisen asenteen muut valtiot omaksuvat tällä hetkellä. Jos yksi yhteiskuntayhteisö on järjestäytynyt kolmeen luonnolliseen osastoonsa, näiden kolmen osaston hallinto voi toimia yhdessä yhtenä elimenä ja muodostaa siten täydellisesti suhteita myös sellaisten ulkopuolisten yhteisöjen kanssa, jotka eivät vielä ole valmiita omaksumaan itse kolmikantaista järjestystä. Se, joka näyttää tietä kolmikantaisen järjestyksen avulla, edistää koko ihmiskunnan yhteistä päämäärää. Se, mitä todella on tehtävä, viedään läpi sillä voimalla, jonka tavoite tuo mukanaan käytännön elämässä, kun se on juurtunut ihmiskunnan todellisiin ohjaaviin voimiin, eikä niinkään diplomaattisilla sopimuksilla tai konferensseissa laadittavilla suunnitelmilla. Tämä päämäärä on ajatuksellisesti laadittu todellisuuspohjalta. Se on tavoite, jota on tavoiteltava elämän todellisessa toiminnassa missä tahansa ja missä tahansa kohdassa ihmisyhteisöjen keskuudessa.

Kuka tahansa, joka on seurannut kansojen ja valtioiden elämää viimeisten 30 tai 40 vuoden aikana näillä sivuilla esitetyn kaltaisesta näkökulmasta, saattoi nähdä, miten historian kuluessa syntyneet valtiorakenteet, joissa henkinen elämä, ”oikeudet” ja teollinen talous olivat sekoittuneet, olivat ajautumassa kansainvälisiin suhteisiin, jotka olivat menossa kohti katastrofia. Samaan aikaan oli yhtä selvää, että ihmiskunnan tiedostamattomissa impulsseissa vaikuttavat vastakkaiset voimat pyrkivät kohti kolmikantaista järjestystä. Tässä piilee lääke niihin kouristuksiin, joita yhdistymisvimma on aiheuttanut. ”Ihmiskunnan johtajien” elämäntapa ei kuitenkaan ollut sellainen, että he olisivat voineet nähdä sen, mikä oli jo vuosien ajan ollut hitaasti kehittymässä. Vielä keväällä ja kesällä 1914 ”valtiomiehet” sanoivat, että hallitusten ponnistelujen ansiosta Euroopan rauha oli, niin pitkälle kuin inhimillisesti voitiin ennakoida, turvattu. Näillä ”valtiomiehillä” ei yksinkertaisesti ollut pienintäkään käsitystä siitä, että kaikki mitä he tekivät ja sanoivat, oli täysin menettänyt kosketuksen todellisten tapahtumien kulkuun. Silti juuri näitä ihmisiä pidettiin ”käytännöllisinä”; ja ihmisiä pidettiin tuohon aikaan vähän parempina kuin ”hulluina”, jotka olivat kaikkien näiden vuosien aikana muodostaneet muita näkemyksiä, jotka poikkesivat ”valtiomiesten” näkemyksistä; esimerkiksi sellaisia näkemyksiä, joita tämä kirjoittaja esitti kuukausia ennen sotakatastrofia puhuessaan pienelle kuulijakunnalle Wienissä (suuri kuulijakunta olisi varmastikin nauranut hänelle). Silloin hän puhui uhkaavasta vaarasta suurin piirtein näillä sanoilla: ”Nykypäivän elämässä vallitsevat suuntaukset jatkavat voimistumistaan, kunnes ne päättyvät itsensä tuhoamiseen. Ja jos lukee yhteiskunnallista elämää hengen silmin, voi kaikkialla havaita yhteiskunnallisten kasvainten muodostumisen kammottavia merkkejä. Tässä on sivilisaatiomme suuri uhka, joka on ilmeinen kaikille, jotka pystyvät lukemaan olemassaolon pinnan alta. Juuri tämä on niin kauhistuttavaa, niin ylivoimaista, että — vaikka muuten voisikin tukahduttaa kaiken kiihkon sellaisen tieteen puolesta, jossa henkinen tieto on tehty välineeksi elämän tapahtumien tuntemiselle — jo pelkästään nämä asiat pakottaisivat puhumaan, julistamaan parannuskeinoa, heittämään sanat ikään kuin maailman kasvoille. Jos yhteiskunnallinen ruumis seuraa samaa kehityslinjaa kuin tähänkin asti, se tulee olemaan täynnä haavoja — sivistyksen haavoja, jotka ovat sille sitä, mitä syövät ovat ihmisen luonnolliselle ruumiille.”  Tällaisilla perusteilla elämä lepäsi, ja joita hallitsevat piirit eivät voineet eivätkä halunneet nähdä. Mutta heidän erityinen elämänkatsomuksensa sai heidät löytämään tällaisista olosuhteista tekosyyn toimenpiteille, jotka olisi ollut parempi jättää tekemättä, mutta ei sellaisille, jotka olisivat olleet omiaan luomaan luottamusta ihmiskunnan eri yhteisöjen välille. Kuka tahansa, joka uskoo, että ajan sosiaalisilla tarpeilla ei ollut osuutta nykyisen maailmankatastrofin välittömiin syihin, kysyköön itseltään tämän kysymyksen: Mihin suuntaan poliittiset impulssit olisivat kulkeneet keskinäiseen sotaan syöksyvissä valtioissa, jos ”valtiomiehet” olisivat tunnustaneet ajan sosiaaliset tarpeet ja sisällyttäneet ne tavoitteisiinsa? Ja kuinka paljon tehtyä olisi jäänyt tekemättä, jos heidän ponnistelunsa olisi näin suunnattu johonkin olennaisempaan kuin syttyvän materiaalin kasaamiseen, joka ennemmin tai myöhemmin johtaisi räjähdykseen? Kun seurasi viime vuosina valtioiden välisiä suhteita ja niissä hiipivää syöpää, joka johtui siitä, millaisen muodon yhteiskunnallinen elämä oli ottanut ihmiskunnan johtavien piirien keskuudessa, saattoi ymmärtää, miten Hermann Grimmin kaltainen laajasti inhimillisiä henkisiä intressejä edustava mies sai hänet puhumaan niin varhain vuonna 1888, kun hän puhui siitä, millaisen muodon yhteiskunnalliset tavoitteet olivat ottaneet johtavien piirien keskuudessa: ”Heidän päämääränään on ihmiskunnan lopullinen muodostuminen veljien yhteisöksi, joka aina sen jälkeen kulkee käsi kädessä eteenpäin, vain jaloimpien impulssien ohjaamana. Pelkästään seuratessaan historiaa Euroopan kartalla voisi kuvitella, että yleinen sisäinen verilöyly olisi seuraava askel, joka on edessä.” Ainoastaan ajatus siitä, että ”tie on löydettävä” ihmiselämän todelliseen rikkauteen, vain tämä ajatus voi pitää elossa tunteen ihmisarvosta. Se on ajatus, ”joka tuskin näyttää sopivan yhteen niiden jättiläismäisten sotavalmistelujen kanssa, joita me ja myös naapurimme teemme. Ja silti uskon siihen. Ja tämän ajatuksen valossa meidän on elettävä, ellei sitten tosiaan olisi parempi lopettaa inhimillinen olemassaolo kokonaan yhteisymmärryksessä ja määrätä virallinen päivä yleismaailmalliselle itsemurhalle.” (Herman Grimm: ”Viimeiset viisi vuotta”, julkaistu 1888.) Mitä nämä ”sodanvalmistelut” olivatkaan muuta kuin sellaisten ihmisten toteuttamia toimenpiteitä, jotka halusivat säilyttää vanhat valtiorakennelmansa yhdessä ja jakamattomassa muodossa huolimatta siitä, että uuden ajan kehitys oli tehnyt tästä yhdestä muodosta yhteensopimattoman kansojen välisten terveiden suhteiden olennaisen olemuksen kanssa. Terveys voidaan kuitenkin tuoda kansojen yhteiseen elämään sellaisella yhteiskuntajärjestyksen muodolla, joka saa muotonsa ajan vaatimuksista.

Itävalta-Unkarin valtiorakenne oli yli puolen vuosisadan ajan ponnistellut kohti uutta muotoa. Sen henkinen elämä, jonka juuret olivat moninaisissa rotuyhteisöissä, vaati sellaista kehitystä, jolle vanhan, vanhentuneiden impulssien luoma yksipuolinen valtio oli jatkuva este. Tapahtuma, jolla suuri katastrofi alkoi — Itävallan ja Serbian välinen riita — on ratkaiseva merkki siitä, että yhden valtion poliittiset rajat eivät tietyn ajan kuluttua olisi saaneet muodostaa sen eri kansallisuuksien henkisen elämän kulttuurisia rajoja. Jos henkinen elämä olisi ollut omilla jaloillaan, poliittisesta valtiosta ja poliittisista rajoista riippumatta, sillä olisi ollut mahdollisuus kehittyä rajoista riippumatta tavalla, joka olisi sopinut eri kansallisuuksien todelliseen tarkoitukseen, eikä henkiseen elämään syvälle juurtuneen taistelun olisi koskaan tarvinnut purkautua poliittisessa katastrofissa. Tarkoituksellinen kehitys tähän suuntaan tuntui Itävalta-Unkarin ”valtiomiesmäisistä” ajattelijoista täysin mahdottomalta, suorastaan hulluudelta. Heidän ajattelutottumuksensa ei sallinut muuta käsitystä kuin sen, että valtion rajojen on oltava myös kansallisen yhteisön rajat. He eivät voineet ymmärtää, miten voitaisiin muodostaa hengellisiä järjestöjä, jotka ylittäisivät valtiolliset rajat ja käsittäisivät koululaitoksen ja muut hengellisen elämän alat. Se oli vastoin kaikkia heidän tavanomaisia käsityksiään. Ja kuitenkin tämä ”käsittämätön” asia on se, mitä kansainvälinen elämä vaatii uudella aikakaudella. Todella käytännöllisen ajattelijan ei pitäisi lannistua näennäisistä mahdottomuuksista ja olettaa, että esteet sen toteuttamiselle, mitä vaaditaan, ovat ylitsepääsemättömiä. Hänen on yksinkertaisesti keskityttävä niiden voittamiseen. Mutta sen sijaan, että he olisivat kääntäneet valtiomiesmäisen ajattelunsa sellaisille linjoille, jotka olisivat olleet sopusoinnussa nykyajan vaatimusten kanssa, he käyttivät koko tarmonsa siihen, että he pönkittivät kaikenlaisilla instituutioilla yhdenlaista valtiomuotoa ajan vaatimuksia vastaan. Valtion rakenne muuttui yhä kömpelömmäksi ja mahdottomammaksi. Ja 1900-luvun toisella vuosikymmenellä se oli saavuttanut pisteen, jossa se ei enää pystynyt pitämään itseään kasassa vanhassa muodossaan, ja sen oli joko odotettava passiivisesti hajoamista tai yritettävä toteuttaa ulkoisesti väkisin sisäisesti mahdoton ja ylläpitää itseään sillä voimalla, jonka sotajalalle käynti sille antaisi. Vuonna 1914 Itävalta-Unkarin ”valtiomiehille” jäi vain yksi vaihtoehto: Joko heidän oli suunnattava politiikkansa terveen yhteiskuntajärjestyksen elämänlinjoille ja tehtävä aikeensa tiettäväksi maailmalle — mikä olisi saattanut herättää uutta luottamusta — tai sitten heidän oli ehdottomasti pakko aloittaa sota, jotta vanha rakenne ei olisi romahtanut heidän ympärilleen. Mitä vuonna 1914 tapahtui, on arvioitava näiden perimmäisten syiden perusteella; muuten on mahdotonta ajatella oikein ja oikeudenmukaisesti ”syyllisyyskysymyksestä”. Se seikka, että monet kansallisuudet menivät muodostamaan sen valtion rakennetta, saattoi hyvinkin näyttää siltä, että Itävalta-Unkarin tehtävänä maailmanhistoriassa oli näyttää tietä terveen yhteiskuntajärjestyksen kehittämisessä. Tehtävää ei tunnustettu. Ja tämä maailman historiallisen elämän hengen vastainen synti ajoi Itävalta-Unkarin sotaan.

Entä Saksan keisarikunta? Saksan keisarikunta perustettiin hetkellä, jolloin uuden ajan kutsu terveeseen yhteiskuntaelämän muotoon pyrki löytämään käytännön toteutuksen. Sen toteuttaminen olisi saattanut antaa valtakunnalle oikeutuksen olemassaololleen maailmanhistoriassa. Kaikki yhteiskunnalliset impulssit kohtasivat tässä Keski-Euroopan valtakunnassa, ikään kuin se olisi ollut niille maailmanhistoriassa ikiajoista lähtien varattu maaperä, jossa ne saivat toteuttaa itseään. Sosiaalinen ajattelutapa oli havaittavissa monissa paikoissa, mutta Saksan keisarikunnassa se sai muodon, joka osoitti selvästi, mihin se oli suuntautumassa. Tässä oli se työ, jonka olisi pitänyt antaa keisarikunnalle sen sisältö ja tarkoitus. Täällä oli niiden työala, jotka olivat sen asioiden johdossa. Tämä valtakunta ei olisi tarvinnut mitään oikeutusta nykyaikaisten kansojen yhteisössä, jos se olisi saanut perustamisvaiheessa sellaisen tehtävän ja tarkoituksen, johon historian voimat itse näyttivät viittaavan. Mutta sen sijaan, että he olisivat käsitelleet tehtävää sen suuruutta vastaavassa mittakaavassa, asioiden johdossa olevat tyytyivät ”sosiaalisiin uudistuksiin”, jotka johtuivat hetken pakosta, ja olivat iloisia, kun muut maat pitivät tällaisia uudistuksia esikuvina. Ja koko ajan he pyrkivät yhä enemmän ja enemmän vakiinnuttamaan imperiumin ulkoisen arvovallan malliin, joka oli peräisin vanhanaikaisista käsityksistä valtioiden vallasta ja kunniasta. He jatkoivat sellaisen imperiumin rakentamista, joka oli yhtä vastoin kuin Itävalta-Unkarin valtakoneisto kaikkea sitä, minkä historia osoitti olevan aktiivinen voima kansojen nykyaikaisessa elämässä. Mutta näistä voimista valtakunnan hallitsijat eivät nähneet mitään. Se valtiorakenteen muoto, joka heillä oli mielessään, saattoi perustua vain sotilaalliseen voimaan. Kun taas modernin historian vaatiman valtiomuodon täytyi perustua niiden impulssien käytännölliseen toteuttamiseen, jotka muodostivat terveen yhteiskunnallisen organismin. Antamalla näille impulsseille käytännön toteutuksen ne olisivat saaneet itselleen erilaisen aseman kansojen yhteisössä kuin mitä ne todellisuudessa olivat vuonna 1914. Koska Saksan politiikka ei ollut ymmärtänyt, mitä kansojen elämä tässä uudessa ajassa vaati, se oli vuonna 1914 saavuttanut umpikujan, kun oli kyse mahdollisuudesta jatkaa toimintaa. Saksan politiikka oli jo vuosien ajan ollut sokea kaikelle sille, mitä olisi pitänyt saada aikaan; se oli puuhastellut kaikella mahdollisella sellaisella, mikä oli modernin kehityksen voimien ulkopuolella ja mikä oli väistämättä joutunut pelkän tyhjyyden vuoksi ”kaatumaan kuin korttitalo”.

Koko tragedia, joka on näin historian kuluessa tapahtunut ja joka tiivistyy Saksan keisarikunnan kohtalossa, on hyvin uskollisesti kuvattu kaikille, jotka vaivautuvat tutkimaan ja antamaan maailmalle totuudenmukaisen ja tarkan kuvan siitä, mitä Berliinin johtavissa kaupunginosissa tapahtui heinäkuun viimeisinä päivinä ja elokuun ensimmäisenä päivänä vuonna 1914. Näistä tapahtumista tiedetään vielä hyvin vähän kotimaassa tai ulkomailla. Joka tuntee ne, tietää, että Saksan politiikka oli tuolloin korttitalopolitiikkaa, että se oli ajautunut toiminnassaan umpikujaan, niin että koko kysymys siitä, tulisiko sota tai miten se alkaisi, oli väistämättä annettu sotilasviranomaisten päätettäväksi. Eivätkä sotilasviranomaisten vastuuhenkilöt voineet sotilaallisesta näkökulmasta toimia toisin kuin he toimivat, koska siitä näkökulmasta tilannetta voitiin tarkastella vain siten kuin he sitä tarkastelivat; sillä sotilasosaston ulkopuolella asiat olivat ajautuneet pisteeseen, jossa ei ollut enää mahdollista toimia. Tämä olisi surullisen kuuluisa tosiasia maailmanhistoriassa, jos joku ottaisi asiakseen tuoda julki, mitä Berliinissä tapahtui heinäkuun lopussa ja elokuun ensimmäisenä päivänä, erityisesti 31. heinäkuuta ja 1. elokuuta. Ihmiset ovat yhä siinä harhakuvitelmassa, että näiden tapahtumien tarkasta tuntemuksesta ei ole mitään hyötyä, jos tuntee niitä edeltäneet tapahtumat, jotka johtivat niihin. Tietoa ei kuitenkaan saa vältellä, jos halutaan keskustella ”syyllisyyskysymyksestä”, kuten sitä nykyään kutsutaan. On tietysti muitakin tapoja päästä syihin, jotka olivat jo pitkään olemassa; mutta näiden muutaman päivän yksityiskohtainen tuntemus paljastaa, miten nämä syyt vaikuttivat.

Ajatukset, jotka aikanaan ajoivat Saksan johtajat sotaan, jatkoivat tuhoisaa työtään. Niistä tuli kansakunnan mieliala. Ja nämä samat käsitykset estivät vallanpitäjiä hankkimasta viimeisten kauheiden vuosien katkerista kokemuksista sitä oivallusta, jonka puutteesta tragedia oli syntynyt. Nämä kokemukset olisivat voineet hyvinkin avata ihmisten silmät; ja tässä toivossa tämä kirjoittaja käytti sotatapahtuman kannalta sopivalta tuntuneen hetken ja teki parhaansa tuodakseen eri henkilöiden eteen terveen yhteiskuntaelämän perustana olevat ajatukset ja sen poliittisen asenteen, jonka ne tuovat mukanaan ulkomaailmaa kohtaan. Hän kääntyi sellaisten merkittävien henkilöiden puoleen, joiden vaikutusvaltaa olisi tuolloin vielä voitu käyttää näiden yhteiskunnallisten impulssien toteuttamiseksi; ja useiden henkilöiden, joille Saksan kansan kohtalo oli vilpittömästi sydämenasia, näki vaivaa saadakseen näille ajatuksille hyväksyntää. Kaikki se, mitä sanottiin, oli turhaa. Kaikki vanhat ajattelutavat nousivat aseisiin tällaisia sosiaalisia impulsseja vastaan, jotka puhtaasti sotilaalliselle ajattelutavalle näyttivät aivan mahdottomilta — jotain sellaista, johon niillä ei ollut mitään käyttöä.

Tämä oli pisimmälle, jonne he pääsivät: ”Kirkon ja koulun erottaminen”, kyllä, siinä oli jotain. ”Valtiomiesten kaltaisten ajattelijoiden” ajatukset olivat kulkeneet tämänkaltaisilla linjoilla jo vuosia, eikä niitä voitu kääntää mihinkään suuntaan, joka merkitsisi jyrkkiä muutoksia. Hyvää tarkoittavat ihmiset ehdottivat, että ”julkaisisin” nämä ehdotukset — mitä turhimpia neuvoja juuri sillä hetkellä. Mitä hyötyä olisi ollut toisesta näistä yhteiskunnallisista impulsseista kertovasta tutkielmasta kaiken muun ajankohtaisen kirjallisuuden ohella — ja vieläpä yksityishenkilön toimesta! Tällaisten impulssien luonteen vuoksi ne olisivat tuolloin voineet saada painoarvoa vain sen tahon kautta, josta ne lausuttiin. Jos näitä impulsseja puoltava julistus olisi tullut oikeasta paikasta, Keski-Euroopan kansat olisivat tunnistaneet mahdollisuuden toteuttaa jotain, joka olisi ollut sopusoinnussa niiden omien enemmän tai vähemmän tietoisten suuntausten kanssa. Ja Venäjän itäisten alueiden kansat olisivat tuolloin epäilemättä tunnistaneet näissä yhteiskunnallisissa impulsseissa käytännöllisen ratkaisun tsaarinvallan vastaiselle tilanteelle. Se, että he olisivat voineet ja tunnistaneet näiden impulssien merkityksen, on kiistatonta kaikille, jotka kykenevät havaitsemaan Itä-Euroopan kansojen vielä ehtymättömän älyllisen elinvoiman ja sen, miten vastaanottavaisia heidän mielensä ovat terveille yhteiskunnallisille ajatuksille. Näitä ajatuksia ei kuitenkaan julistettu, ja sen sijaan tuli Brest-Litovsk.

Se, että sotilaallisella ajattelulla ei voitu tehdä mitään Keski- ja Itä-Euroopan katastrofin torjumiseksi, ei olisi voinut olla salassa muilta kuin militaristisilta ajattelijoilta. Saksan kansan katastrofin syynä oli se, että ihmiset eivät tunnustaneet, että katastrofia ei voitu estää. He eivät halunneet kohdata sitä tosiasiaa, että niillä tahoilla, jotka olivat päättämässä asioista, ei ollut mitään käsitystä suurista, historiallisista välttämättömyyksistä. Jokainen, joka tiesi jotakin näistä historiallisista välttämättömyyksistä, tiesi myös, että englanninkielisten rotujen joukossa oli henkilöitä, jotka kykenivät lukemaan Keski- ja Itä-Euroopan kansojen keskuudessa vaikuttavia voimia, ja että nämä henkilöt olivat vakuuttuneita siitä, että Keski- ja Itä-Euroopassa oli jotakin sellaista käynnissä, jonka täytyi purkautua valtavina yhteiskunnallisina kouristuksina — kouristuksina, joihin he uskoivat, ettei englanninkielisillä alueilla ollut mitään tarvetta eikä tilaisuutta. He laativat oman politiikkansa näiden päätelmien pohjalta. Keski- ja Itä-Euroopassa tästä kaikesta ei nähty mitään, ja siellä ihmiset muokkasivat politiikkaansa linjoilla, jotka romuttivat koko asian ”kuin korttitalon” heidän ympärilleen. Ainoa politiikka, jolla olisi voinut olla vankka perusta, olisi ollut sellainen, jossa olisi tunnustettu, että englanninkielisten maiden ihmiset käsittelivät maailmanhistorian voimia suurilla linjauksilla, ja tietenkin luonnollisesti englantilaisesta näkökulmasta. Mutta agitaatiota tällaisen politiikan puolesta olisi pidetty erittäin tarpeettomana, varsinkin ”diplomaattien” keskuudessa.

Niinpä sen sijaan, että johtajat olisivat omaksuneet politiikan, joka olisi voinut taata myös Keski- ja Itä-Euroopan hyvinvoinnin — huolimatta Englannin politiikan suurista linjoista — ennen kuin sotakatastrofi pyyhkäisi kaiken yli, jatkoivat he edelleen tutuilla diplomaattisilla raiteilla. Ja sodan kauhujen keskelläkin katkera kokemus ei vieläkään opettanut heille, kun Amerikasta tuli manifesti, jossa ilmoitettiin maailman poliittisesta tehtävästä, että siihen oli vastattava toisella ja erilaisella, Euroopan omista voimista syntyneellä eurooppalaisella tehtävällä. Wilson oli ilmoittanut maailman tehtävän amerikkalaisesta näkökulmasta. Euroopan tunne omasta tehtävästään olisi kuulunut hengellisenä impulssina aseiden pauhun yläpuolella. Näiden kahden välillä olisi ollut mahdollista saavuttaa yhteisymmärrys. Kaikki muu puhe keskinäisestä yhteisymmärryksestä kuulosti ontolta historiallisten välttämättömyyksien edessä. Mutta niiltä, jotka olosuhteet saattoivat Saksan keisarikunnan asioiden johtoon, puuttui ymmärrys, joka olisi saanut heidät tarttumaan nykyaikaisen ihmiselämän uuden kasvun siemeniin ja sisällyttämään ne kokonaisvaltaiseen päämäärään. Siksi syksy 1918 ei voinut tuoda muuta kuin sen, mitä se toi. Sotilaallisen vallan romahdukseen liittyi henkinen antautuminen. Tänä ylimpänä hetkenä olisi ainakin voitu herätä, olisi voitu hakea voimaa Euroopan tahdosta ja päämäärästä ja olisi voitu hyvittää Saksan kansan henkiset voimat. Sen sijaan he antautuivat Wilsonin neljäntoista kohdan edessä. Wilson kohtasi Saksan, jolla ei ollut mitään sanottavaa omasta puolestaan. Mitä Wilson sitten ajatteleekin omasta 14 kohdastaan, hän on kuitenkin voimaton auttamaan Saksaa, paitsi jos Saksa on halukas. Hänen oli pakko odottaa Saksan tahdonilmaisua. Sodan alku oli jo osoittanut Saksan politiikan mitättömyyden. Se osoitettiin jälleen lokakuussa 1918. Niin tuli tuo hirvittävä henkinen antautuminen, jonka teki mies, jonka varaan monet saksalaiset olivat panneet ikään kuin viimeisen toivonsa.

Uskon puute oivallukseen, joka perustuu historiassa vaikuttaviin voimiin; haluttomuus etsiä voimaa impulsseista, jotka lähtevät hengellisten tosiasioiden havaitsemisesta: Keski-Euroopan tila johtui näistä kahdesta asiasta.

Ja nyt, tänään, sotakatastrofin aiheuttamat olosuhteet ovat luoneet uuden tilanteen. Ajatus, joka antaa leimansa tälle uudelle tilanteelle, voi olla ihmiskunnan sosiaaliset impulssit, sellaisina kuin ne on käsitelty tässä kirjassa. Nämä sosiaaliset impulssit puhuvat kieltä, josta koko sivistynyt maailma on vastuussa. Onko ajatus kuluttanut itsensä loppuun ja ajautunut umpikujaan sosiaalisen kysymyksen edessä, kuten Keski-Euroopan politiikka teki vuoden 1914 ongelmien edessä? Jotkut maat pystyivät pysymään erossa niistä asioista, joista silloin oli kysymys. Sosiaalisesta liikkeestä ne eivät voi pysyä erossa. Tässä kysymyksessä ei ole poliittisia vastustajia eikä puolueettomia osapuolia. Tässä on oltava vain yksi ihmiskunta, joka työskentelee yhden yhteisen tehtävän parissa, joka on valmis lukemaan aikojen merkit ja toimimaan niiden mukaisesti.

[1] Kirjoittajan huomautus. Voidaan väittää, että oikeussuhteet ja taloudelliset suhteet muodostavat todellisuudessa yhden jakamattoman kokonaisuuden. Tämä menee kuitenkin ohi siitä, mitä kolmikantaisuudella tarkoitetaan. Tietenkin siinä keskinäisessä kanssakäymisessä ja vaihdannassa, joka tapahtuu eri yhteiskunnallisten organismien välillä, kollektiivisena prosessina tarkasteltuna, nämä kaksi erilaista suhdetta — niiden ”oikeuksien” järjestelmien ja niiden taloudellisten järjestelmien välillä — toimivat yhdessä yhtenä kokonaisuutena. Mutta on eri asia, laaditaanko oikeuksia koskevat säännökset taloudellisen kanssakäymisen vaatimusten mukaisiksi vai muokataanko ne ensin yleisen oikeustajun mukaan ja otetaan sitten yhdistetty tulos, mikä se sitten onkin.

[2] Kirjoittajan huomautus. Jotkut ihmiset pitävät näitä asioita ”utopioina”, koska he eivät näe, että todellisuudessa todellinen elämä itse kamppailee kohti juuri sellaista järjestelyä, joka heistä tuntuu niin utopistiselta, ja että todellisessa elämässä tapahtuva varsinainen pahuus johtuu juuri siitä, että näitä järjestelyjä ei ole missään.

Lähde: https://www.gutenberg.org/files/59257/59257-h/59257-h.htm

Kommunalismi viittaa suoraan demokraattisten, ei-hierarkkisten, yhteistoiminnallisten yhteisökokousten keinoihin ja päämääriin, jotka pyrkivät tyydyttämään ihmisten tarpeet keskinäisen avunannon avulla, vastustamaan hierarkioita suoran toiminnan avulla ja rakentamaan uutta maailmaa vanhan kuoren sisällä kohti kaksoisvallan, vallankumouksen ja vapaamielisen kommunismin muodostumista. Se on käytäntö, joka soveltaa yleismaailmallisia käytäntöjä tiettyihin konteksteihin ja mukauttaa niitä asiaankuuluviin olosuhteisiin ja muuttujiin. Kommunalistisissa projekteissa pyritään nivomaan yhteen jälleenrakentava politiikka, oppositiopolitiikka, periaatteellinen toiminta ja johdonmukainen tehokkuus — käyttämällä eettisiä prosesseja ja käytäntöjä strategisesti hyvien lyhyen, keskipitkän ja pitkän aikavälin tavoitteiden saavuttamiseksi.

Vapauden yhteisöllinen muoto

Kommunalismin solusolmu — tärkein kommunalismin esittämä vapauden muoto — on yhteisön yleiskokous. ”Kommunalistiset yleiskokoukset” ovat yhteisöllisiä kokouksia, jotka perustuvat suoran demokratian, ei-hierarkian/horizontalisuuden, vapaan yhdistymisen, suoran toiminnan, keskinäisen avun/kommonisoinnin jne. muotoon ja sisältöön. Yhteisöllisiä kokouksia tarvitaan, jotta itsehallinto voisi toteutua yhteisön tasolla. Yhteisökokoukset ovat paikkoja, joissa käydään vuoropuhelua ja tehdään yhteisiä päätöksiä siitä, miten tarpeisiin vastataan ja miten kehitetään yhteisiä toimia ja hankkeita. Itsehallinnollisissa yhteisön yleiskokouksissa on osallistuvia neuvostoja/komiteoita/työryhmiä/työryhmiä/kiertäviä valtuutettuja, jotka toteuttavat erityispäätöksiä yhteisön kokousten päättämien yleisten päätösten/politiikkojen/määräysten/käytäntöjen rajoissa. Yhteisökokoukset voivat liittoutua keskenään kehittämään yhteisöjen välistä keskinäistä apua ja yhteisöä, suoraa toimintaa, koordinointia ja päätöksentekoa. Tällaisissa yhteistoimintajärjestelyissä valtuutettuja lähetetään edestakaisin yhteistoimintaneuvostojen ja yhteisökokousten välillä, jolloin poliittinen päätösvalta pysyy alimmalla tasolla suoraan yhteisökokousten ja osallistujien käsissä.

*** Yhteisökokousten lisäksi kaikki (tai lähes kaikki) kommunalistit kannattavat erilaisten kansanjärjestöjen ja yhteiskunnallisten liikkeiden ekosysteemiä, jotka käyttävät vapauttavia keinoja vapauttavien päämäärien saavuttamiseksi.

Yhteisvaurauden kehittäminen

Kommunalistiset projektit pyrkivät ennakoimaan ja kehittämään yhteisvaurautta. Yhteisöt ovat taloudellisia suhteita, joiden juuret ovat ihmisten tarpeiden ja toiveiden tyydyttämisessä, ja niitä hallinnoivat itse ne, jotka tarvitsevat ja hoitavat taloutta yhteisön yleiskokouksissa, neuvostoissa ja erilaisissa työryhmissä. Yleisen keskinäisen avun ja yhteisvaurauden esiinnousu voi näyttää miltä tahansa, lähtien yleisistä ja erityisistä keskinäisen avun ryhmistä (jotka tarjoavat suoranaisia tavaroita ja palveluja ilmaiseksi osallistujille ja muille), yhteisöllisistä liikkeistä, työkalukirjastoista, resurssikirjastoista aina yhteisiin asuntoihin, peltoihin, tehtaisiin, työpajoihin, vapaa-ajanviettopaikkoihin ja infrastruktuuriin. Yhteisöjen ennaltamäärittely voi auttaa luomaan ihmisten välille keskinäisen edun, jossa jokaisen hyvinvointi ja kukoistus tapahtuu edistämällä kaikkien hyvinvointia ja kukoistusta. Yhteisvaurautta voidaan kehittää siitä, mitä resursseja ihmiset tuovat yhteisvarantoon, ja niitä voidaan myös ottaa haltuun pakkolunastamalla ja yhteisöllistämällä hierarkkisesti hallinnoitua omaisuutta ja puolustamalla yhteisvaurautta hierarkkisia voimia vastaan. Jotta yhteisomaisuus voisi kukoistaa täysin, kansanjärjestöjen ja yhteiskunnallisten liikkeiden on pakkolunastettava hierarkkinen omaisuus. Vastavuoroisen avun ja yhteisvaurauden kokonaisvaltainen kehittäminen voi auttaa

1. vastaamaan yhteisökokousten ja muiden yhteiskunnallisten liikkeiden ryhmien osallistujien tarpeisiin,
2. jakamaan yhteisökokousten ja sosiaalisten liikkeiden ryhmien sosiaalista uusintamista,
3. ruokkimaan ja tukemaan tällaisten yleiskokousten ja ryhmien suoran toiminnan projekteja,
4. niitä, jotka ovat kaikkein vähäosaisimpia, ja
5. moninkertaistamaan ja ennaltamäärittelemään yhteisöllisen itsehallinnon ja tarpeiden mukaisen jakamisen sisältöä sosiaalisen liikkeen kehitysprosessissa.

Hyvässä yhteiskunnassa

Hyvässä yhteiskunnassa politiikka ja talous integroitaisiin federoituihin, hierarkiattomiin ja suoran demokraatian kuntiin, joihin olisi sijoitettu itseohjautuvia neuvostoja ja vuorottelevia valtuutettuja yhteisön päätösten täytäntöönpanoa varten. Yleiskokouksissa ihmiset kävisivät vuoropuhelua, tekisivät suoria kollektiivisia päätöksiä ja tekisivät sopimuksia työn jakamisesta. Yhteisökokousten yhteydessä toimivat neuvostot huolehtisivat itse päätösten täytäntöönpanosta yhteisön kokousten päättämien toimintalinjojen, pöytäkirjojen ja valtuutusten puitteissa. Uusintaminen/tuotanto vastaisi ihmisten tarpeisiin ja toiveisiin. Ja vastaavasti jakelu tapahtuisi tarpeiden, toiveiden ja käytön mukaan, jolloin kaikilla olisi mahdollisuus saada käyttöönsä runsaudensarvi, joka lisääntyisi ja kehittyisi jaetulla osallistuvalla työllä, työnteolla ja toiminnalla, jota avustaisi ekologinen ja vapauttava teknologia.

Yhteisten prosessien ja käytäntöjen yhtymäkohdat

Suoran demokratian muotoja tarvitaan, jotta voidaan tehdä suoria kollektiivisia päätöksiä siitä, mitä ihmiset haluavat tehdä ja mikä vaikuttaa heihin. Ilman suoraa demokratiaa ei ole kollektiivista itsemääräämisoikeutta eikä yksilön itsemääräämisoikeutta suhteessa kollektiivisiin päätöksiin. Suora demokratia on kuitenkin yksinään välttämätön mutta riittämätön jokaisen ja kaikkien vapauden täydelle kukoistukselle; suoran demokratian muotoja voidaan käyttää välineenä epädemokraattiseen, epäegalitaariseen ja muuten epävapaaseen sisältöön. Autoritaarisen muodon ja sisällön välttämiseksi on tärkeää, että kokoukset ja niiden tekemät päätökset ovat sopusoinnussa tiettyjen vapauttavien vähimmäisominaisuuksien/käytäntöjen kanssa.

Kommunalistisilla projekteilla on yhteisiä poliittiseen muotoon ja sisältöön liittyviä prosesseja ja käytäntöjä, joihin kuuluvat ainakin suora demokratia, vapaa yhdistyminen, ei-hierarkia, yhteisöllinen itsehallinto, yhteisfederalismi, keskinäinen apu ja suora toiminta. Suora demokratia, kuten suora kollektiivinen päätöksenteko, on olennainen osa kollektiivista vapautta. Suora demokratia henkilöiden vapaassa yhteenliittymässä ilman hallitsevia luokkia ja hierarkkisia suhteita mahdollistaa sen, että kokousten muotoa ja sisältöä ei käytetä välineenä henkilöiden vapauksien mielivaltaiseen rajoittamiseen. Yhteisöllistä itsehallintoa tarvitaan, jotta itsehallintoa voi olla olemassa kaikissa mittakaavoissa ja jotta voidaan estää vallan yksityistäminen yli yhteisöjen. Yhteisfederalismi mahdollistaa yhteisökokousten välisen päätöksenteon ja yhteistyön siten, että kaikki poliittinen päätösvalta on suoraan yhteisökokouksilla ja niiden osallistujilla. Keskinäinen avunanto on tarpeen, jotta ihmisten tarpeisiin voidaan vastata monensuuntaisesti. Tarvitaan hierarkian vastaista suoraa toimintaa, jotta voidaan vastustaa hierarkkista hallintoa ja vastata ihmisten tarpeisiin tällaisen vastarinnan avulla. Edellä mainittua voidaan soveltaa tiettyihin tilanteisiin suhteellisen rajattomasti eri tavoin. Itsehallinto (mukaan lukien suora demokratia, vapaa yhdistymisen ja hierarkiattomuus), suora toiminta ja keskinäinen avunanto jne. voivat olla olemassa yhteisten prosessien ja käytäntöjen yhtenäisinä pisteinä organisaatiossa ja asiaankuuluvissa säännöissä, päätöksentekoprosesseissa, oikeuksissa ja velvollisuuksissa, ohjelmissa ja yhteisökokouksissa sekä niiden kautta. On tietenkin myös mahdollista, että tällaisten piirteiden merkityssisältö sisältyy yhteisiin prosesseihin, käytäntöihin ja sopimuksiin ilman, että näitä erityisiä sanoja käytetään.

Strategia

Kommunalismin strategia koostuu kaksoisvallan kehittämisestä kapitalismia, valtiota ja hierarkiaa vastaan laajemmin käyttämällä kommunalistisia keinoja, rakenteita ja prosesseja kommunalististen päämäärien eteenpäin viemiseksi. Kommunalismiin kuuluu oppositiopolitiikka — hierarkioiden vastustaminen suoralla toiminnalla itseohjautuvin keinoin. Kommunalismin toinen ulottuvuus on jälleenrakentava politiikka ja keskinäinen avunanto — sosiaalisten liikkeiden ja ihmisten tarpeisiin vastaaminen laajemmin horisontaalisten yhteisöorganisaatioiden, sulautettujen neuvostojen/komiteoiden/työryhmien, yhteisen infrastruktuurin ja taitojen, välineiden, tarpeiden, kykyjen ja resurssien yhdistämisen avulla eri mittakaavoissa. On tärkeää luoda muoto ja sisältö, joka perustuu kommunalistisiin prosesseihin, käytäntöihin ja tavoitteisiin. Tätä varten ihmisten on saatava muut vakuuttuneiksi vuoropuhelun ja toiminnan kautta erilaisista vapauttavista käytännöistä — kuten suorasta demokratiasta, suorasta toiminnasta ja keskinäisestä avunannosta. Hyvä tapa vakuuttaa ihmiset käyttämään tällaisia menetelmiä on keskittyä yhdessä yhteisiin tarpeisiin, yhteisiin tavoitteisiin ja yhteisiin kamppailuihin sekä osoittaa vuoropuhelun ja mielenosoitusten avulla, että vaakatason suora demokratia, keskinäinen avunanto ja suora toiminta jne. voivat auttaa saavuttamaan erilaisia tavoitteita, joita ihmisillä on hierarkkisia keinoja paremmin.

Yhteisökokoukset ja paikallisneuvostot voivat kehittää oppositiopolitiikkaa ja uudelleenrakentamista uusintamisen, tuotannon, jakelun, välistävedon, kulutuksen ja yhteisöelämän pisteissä. Yhteisökokoukset voivat mahdollisesti organisoida suoria toimia, suoria kampanjoita ja suoria toimintakomiteoita kaikkia yleisiä ja erityisiä hierarkioita vastaan tietyn yhteisön tai alueen sisällä ja sen ulkopuolella. Lisäksi yhteisölliset kokoukset voivat mahdollisesti järjestäytyä vastaamaan monenlaisiin erityisiin ja yleisiin tarpeisiin keskinäisen avunannon ja yhteistoiminnan kautta. Yhteisökokoukset ja paikallisneuvostot voivat kehittää, auttaa ja osallistua monenlaiseen oppositiopolitiikkaan ja jälleenrakentamiseen. Tiettyihin hierarkioihin ja tiettyihin tavoitteisiin tähtääviin suoriin toimintataktiikoihin voivat kuulua hierarkkisen infrastruktuurin valtaukset, hierarkkisen infrastruktuurin ja maan, tuotantovälineiden ja työn hedelmien pakkolunastus, oppositiokansalaistottelemattomuus, lakkoilut, saarrot, sabotaasit, boikotit, kapinat, marssit ja yhteisön itsepuolustus. Keskinäisen avunannon sisältö voi liittyä elintarvikkeiden ilmaiseen jakeluun, resurssien ja palveluiden ilmaiseen jakeluun laajemmin, yhteisten olemassaolo- ja tuotantovälineiden kehittämiseen ja yhteiseen infrastruktuuriin.

Kun yhteisökokoukset alkavat kehittyä eri kortteleissa, lähiöissä, kylissä/kaupungeissa ja alueilla, ne voivat työskennellä yhteisten toimien ja projektien parissa sekä muodostaa muodollisempia ja jatkuvampia yhteisökokousten yhteisiä liittorakenteita eri mittakaavoissa. Kommunalististen projektien tavoitteena on demokratisoida ja yhteisöllistää valtaa, vastata ihmisten tarpeisiin, koordinoida suoraa toimintaa erilaisia hierarkkisia valtakuntia vastaan ja kehittää samalla yhteisöä ja horisontaalisia hallintorakenteita, joilla korvataan hierarkkinen talous ja hallintorakenteet ennen vallankumouksellisia hetkiä, niiden aikana ja niiden jälkeen. Kun yhteisöjen yleiskokoukset moninkertaistuvat ja koordinoivat yhteisiä toimia ja yhteisiä projekteja, ne voivat saada riittävästi kapasiteettia, organisatorisia hyveitä, kollektiivista viisautta, kokemusta, vauhtia ja legitimiteettiä kyseenalaistaa paikalliset ja alueelliset hierarkkiset hallitukset, pakkolunastaa hierarkkinen infrastruktuuri, korvata yhteisöllisen ja yhteisöjen välinen itsehallinto uutena politiikan ja talouden muotona.

Yhteisöllisyys on tavallaan samaa kuin syndikalismi työpaikoilla tapahtuvalle järjestäytymiselle. Syndikalismin juuret ovat itseohjautuvassa työpaikoilla tapahtuvassa järjestäytymisessä kohti vallankumousta ja sosialismia vastaamalla välittömiin tarpeisiin kapitalismin ja muiden hierarkioiden vastaisen suoran toiminnan avulla. Sitä vastoin kommunalismi keskittyy itseohjautuvaan yhteisölliseen järjestäytymiseen, yhteisöä määrittävään jälleenrakentavaan politiikkaan, keskinäiseen avunantoon sekä uusiin päätöksenteon ja hallinnon muotoihin, samalla kun se tekee oppositiotoimia poliittisten, taloudellisten ja sosiaalisten hierarkioiden moninaisia muotoja vastaan — tavoitteena on vallankumous ja kommunalistinen yhteiskunta, ja se vastaa ihmisten tarpeisiin matkan varrella.

Vapauttavaa kollektiivien ekosysteemiä kehitetään osittain kehittämällä yhteisökokouksia ja paikallisneuvostoja / yhteisökokousten työryhmiä. Se tapahtuu kuitenkin myös hautomalla ja/tai avustamalla erilaisia ryhmiä, kuten solidaarisuusverkostoja, suoran toiminnan kollektiiveja, keskinäisen avun kollektiiveja, kansanopetusjärjestöjä, lahjaputiikkeja, vuokralaisjärjestöjä, radikaaleja ammattiyhdistyksiä, yhteisön ja työntekijöiden hallitsemia osuuskuntia, jotka auttavat sosiaalisia liikkeitä, ekologisia teknologiahankkeita, lukuisia aihekohtaisia ryhmiä jne. Nämä rakennuspalikat voivat tehdä yhteistyötä auttaakseen toisiaan vastavuoroisesti ja luodakseen vaihtoehtoisia ja vastakkaisia instituutioita tavanomaiselle liiketoiminnalle. Yhteisökokoukset voivat — yhteisvaurauden, suoran toiminnan ja muiden projektien kehittämisen lisäksi — hautoa, koordinoida ja auttaa muita järjestöjä, joiden juuret ovat suorassa demokratiassa, suorassa toiminnassa ja keskinäisessä avunannossa. Tällaiset potentiaalisesti vallankumoukselliset rakennuspalikat voivat keskinäisissä suhteissa yhdistyä ja olla enemmän kuin osiensa summa. Tällainen lähestymistapa voi kehittää ja koordinoida hajanaisempia liikkeitä ja yhdistää niitä yhteisillä projekteilla ja tapahtumilla, joiden juuret ovat suorassa demokratiassa, suorassa toiminnassa ja keskinäisessä avunannossa (tämä ei tarkoita sitä, että ryhmät saataisiin omaksumaan liberaalisosialismi ideologiana).

Kommunalismi on ennaltamäärittelevää siinä mielessä, että tällaiset yhteisölliset kokoukset ja itseohjautuvat instituutiot pyrkivät mallintamaan muotojensa, sisältönsä ja prosessiensa avulla maailmaa, jonka ne haluavat luoda. Kommunalismi on myös tavoitteellista ja strategista siinä mielessä, että siinä ymmärretään, että uutta maailmaa ei ole vielä olemassa ja että se on jotakin, jota meidän on kehitettävä kehittyvistä olosuhteista. Kommunalismin välttämättömät piirteet (muodollisesti ja sisällöllisesti) ovat välttämättömiä mutta eivät riittäviä kommunalististen tavoitteiden kannalta. On ratkaisevan tärkeää, että kommunalistisia käytäntöjä mukautetaan ja muokataan asiaankuuluvien muuttujien, olosuhteiden, tarpeiden ja toiveiden mukaan. Vaikka on tietenkin totta, että välineellinen strateginen päättely ilman asianmukaisia eettisiä näkökohtia käytetyistä keinoista ja prosesseista voi johtaa brutaaliuteen: pelkät ennaltamäärittelevät lähestymistavat — erityisesti sellaiset, joissa ei ymmärretä keinojen ja päämäärien välistä etäisyyttä eikä vain sitä, missä niiden välillä pitäisi olla johdonmukaisuutta — voivat johtaa hampaattomiin hankkeisiin, joissa ei ole mitään mielekästä pyrkimystä organisoida valtaa uudelleen ja kohdata hierarkkisia olosuhteita.

Säännöt ja päätöksentekoprosessi

Sääntöjä olisi täsmennettävä yhteisön yleiskokouksen kehittyessä. Yhteisöllisyyden säännöissä on hyvä olla aluksi jonkinlainen riittävän hyvä päätöksentekoprosessi. Tämä voi olla niinkin yksinkertainen kuin seuraava:

1. Pohdinta tapahtuu vapaaehtoisen puheenvuoron ja päätöspinon muodostamisen kautta. *Henkilöille, joilla on merkittäviä erimielisyyksiä, olisi annettava riittävästi aikaa keskustella erimielisyyksistään ennen kuin he palaavat pinoihin, jotta he voivat selventää ja perustella kantansa. Tätä varten on laadittava erityiset mekanismit.
2. Päätökset tehdään harkinnan avulla. Harkintaan kuuluu tarpeiden, toiveiden, kykyjen, asiaankuuluvien muuttujien ja olosuhteiden selvittäminen, ongelmista ja mahdollisista ratkaisuista keskusteleminen, kysymykset, kritiikki, sopimukset, erimielisyydet, tarkistukset, vastaehdotukset jne. Kokouksessa pyritään konsensukseen. Jos yksimielisyyttä ei saavuteta, päätöstä pohditaan tarkemmin, minkä jälkeen siitä äänestetään.
3. Jos konsensusta ei saavuteta, päätökset tehdään yksinkertaisella ääntenenemmistöllä — päätöksenteko ja veto-oikeus hajautetaan.
4. Harkinta- ja päätöksentekoprosessiin kuuluu myös se, miten päätökset pannaan täytäntöön ja kuka ne panee täytäntöön. Päätösten täytäntöönpano tapahtuu ryhmien ja henkilöiden vapaan sopimisen kautta.
5. Komiteat ja kiertävät edustajat eivät tee politiikkaa niiden valtuutusta antavien edustajakokousten lisäksi. Niiden on itse hallinnoitava itseään yhteisön yleiskokouksen laatimien toimintaperiaatteiden, pöytäkirjojen ja valtuutusten rajoissa. Komiteat ja vaihtuvat valtuutetut voidaan kutsua välittömästi takaisin yhteisön yleiskokouksen toimesta.
6. Ehdotusten ja päätösten on oltava sopusoinnussa asianomaisen ryhmän perussäännön/sääntöjen/oikeuksien ja velvollisuuksien/tai prosessin ja käytännön yhtenäisyyden kanssa. *Ryhmän perussäännön/sääntöjen/oikeuksien ja velvollisuuksien/prosessin ja käytännön ykseyspisteiden jne. olisi perustuttava suoraan demokratiaan/vapaaseen yhdistymiseen/vapaaseen yhteenliittymään/ei-hierarkiaan/yhteistoimintaan/yhteistoimintaan/vastavuoroiseen apuun/suoraan toimintaan jne.

Tätä voidaan täydentää ja mukauttaa tarpeen mukaan. Jos alussa keskitytään liikaa päätöksentekoprosessien ja sääntöjen yksityiskohtiin, ihmiset voivat kääntyä pois, ja lisäksi prosessi voi olla tarpeettoman prosessikeskeinen kollektiivisen toiminnan kustannuksella. Se, että ei ole tarpeeksi hyvää prosessia, voi kuitenkin johtaa hierarkkiseen ja mielivaltaiseen valtaan selkeiden vaakatason demokraattisten menetelmien sijaan. On tärkeää käyttää riittävän eettisiä ja käytännöllisiä prosesseja, jotta voidaan kehittää kehittämiskelpoisia toimia ja päämääriä. Jonkinlainen alkeellinen vapauttava rakenne alusta alkaen, jota ihmiset voivat pohtia ja muokata, voi auttaa hankkeen perustamisessa itseohjautuville ehdoille. On tärkeää miettiä harkinta- ja päätöksentekoprosesseja, riitojenratkaisuprosesseja, erilaisia valtuutettujen asemia ja tapoja, joilla komiteat ja valtuutetut suhtautuvat yhteisön kokouksiin, joiden osa he ovat, koska tällaiset kysymykset tulevat esiin suhteellisen pian järjestäytymisprosessin aikana.

Kommunalistisessa projektissa sen yleisestä politiikasta päättävät yhteisön kokoukset ja niiden osallistujat. Paikalliskomiteat huolehtivat sitten itse kyseisen politiikan toteuttamisesta yhteisön yleiskokouksen päättämien valtuuksien, toimintatapojen ja pöytäkirjojen puitteissa. Valtuutetuilla ei ole poliittista valtaa, vaan heillä on valtuuksiensa puitteissa puhtaasti viestinnällisiä, koordinoivia ja hallinnollisia tehtäviä. Tällaiset roolit vuorottelisivat, ja koko kokoushankkeessa edistettäisiin yleistä tietämystä siitä, miten eri rooleja hoidetaan. Yleiskokoukselle kuuluu myös käytännön koulutusprosessi, jonka tarkoituksena on selvittää, miten organisaatiota voidaan johtaa itse. Ihmiset tuovat pöytään erilaiset teoreettiset ja käytännölliset tietonsa, ja kokouksen pitäisi toimia opetus- ja oppimiskokemuksena kaikille osallistujille.

Paikalliset neuvostot/komiteat/työryhmät

Kun yhteisön yleiskokoukset äänestävät tietyistä toimintalinjoista, voidaan perustaa erillisiä neuvostoja/komiteoita/työryhmiä, jotka sitten panevat toimintalinjat täytäntöön. Yhteisökokouksissa ihmiset voivat tehdä sopimuksia eri toimintalinjojen toteuttamiseen tarvittavan työn jakamisesta. Yhteisökokousten paikalliset neuvostot/komiteat/työryhmät hoitavat itse omia asioitaan alhaalta käsin päättämiensä toimintalinjojen, pöytäkirjojen ja toimeksiantojen rajoissa. Alhaalta tulevien toimintalinjojen/käytäntöjen/mandaattien tulisi olla vähintäänkin sopusoinnussa niiden vapauttavien vähimmäisprosessien ja -käytäntöjen kanssa, jotka on kirjattu yhteisön yleiskokousten virallisiin organisaatiorakenteisiin ja sääntöihin. Paikallisilla neuvostoilla/komiteoilla/työryhmillä voi olla laajat tai erityiset valtuudet ja erityispäätöksistä ja -yhteyksistä riippuen valtuuksien tulisi olla tarkempia tai laajempia.

Jotkin paikalliset neuvostot/komiteat/työryhmät suunnitellaan jatkuviksi. Toiset paikalliset neuvostot/komiteat/työryhmät saatetaan tarkoituksella suunnitella siten, että ne katoavat tietyn tapahtuman, tapahtumaketjun tai projektin jälkeen. Toiset paikalliset neuvostot/komiteat/työryhmät saattavat olla tarkoitettu jatkuviksi, mutta lopulta ne ovatkin järkeviä vain tilapäisinä tai päinvastoin. Jotkin näistä paikallisista neuvostoista/komiteoista/työryhmistä ovat enemmän juurtuneet oppositiopolitiikkaan, kun taas toiset ovat enemmän juurtuneet jälleenrakentavaan politiikkaan. Koska kaikki tällaiset neuvostot/komiteat/työryhmät ovat osa yleistä kommunalistista projektia, ne auttavat lopulta sitä ja toisiaan.

Jotkin paikalliset neuvostot/komiteat/työryhmät ovat kunnallisia edustajakokouksia, kun taas toiset paikalliset neuvostot/komiteat/työryhmät liittyvät edustajakokousten yhteisliittoihin. Yleiskokousten tulisi olla riittävän suuria, jotta niissä voi olla useita erillisiä neuvostoja/komiteoita/työryhmiä, mutta myös riittävän pieniä, jotta kaikki voivat osallistua mielekkäästi keskusteluun ja päätöksentekoon yhdessä. Kun edustajakokoukset kasvavat liian väkirikkaiksi, ne voivat hajautua useiksi edustajakokouksiksi, jotka sitten liittoutuvat keskenään.

***Joitakin projekteja voidaan hautoa yleiskokouksissa, ja tavoitteena on, että niistä tulee ajan mittaan omia itsenäisiä projekteja. Se, pitäisikö tietyn projektin olla integroituna yleiskokouksiin, olla yleiskokousten hautomana, mutta lopulta erillisenä, olla keskinäisen avunannon piirissä yleiskokousten kanssa vai erillään yleiskokouksesta, vaihtelee projektikohtaisesti ja asiayhteydestä riippuen. Yhdellä tasolla tarvitaan vapauttavien järjestöjen ja liikkeiden ekosysteemejä. Jos eri ryhmät eivät kuitenkaan strategisesti yhdistä voimiaan riittävän samankaltaiseen ja/tai vastavuoroiseen suuntaan, liikkeet voivat rajoittaa potentiaaliaan ja jopa toimia tavalla, joka on vähemmän kuin niiden osien summa!

Valtuutettujen roolit

Vaikka kommunalismi vastustaa kaikenlaista edustuksellista politiikan tekemistä, se ei kuitenkaan vastusta koordinoivia, viestinnällisiä ja hallinnollisia tehtäviä. Tällaisten roolien pitäisi olla määrättyjä ja palautettavissa, eikä niillä pitäisi olla poliittista päätösvaltaa. Tällaisia rooleja olisi vaihdettava, jotta yhden henkilön ei tarvitsisi tehdä liikaa työtä ja jotta osallistujien yleinen tietämys lisääntyisi. Joskus voi olla järkevää, että jotkut valtuutettujen tehtävät hoidetaan yhdessä valtuutettujen kanssa. Esimerkkeinä voidaan mainita sihteerin tai muistiinpanovelvollisen asema, rahastonhoitajan asema, digitaalisen tiedotuksen koordinaattori (sähköpostit, verkkosivut, sosiaalinen media jne.) ja yhteistoimintavaltuutetut, jotka koordinoivat kokousten välillä ja palaavat sitten takaisin yleiskokoukseen, jossa varsinaiset päätökset tehdään.

Valtuutettujen keskeisenä tavoitteena on valtuutettujen tehtävien lisäksi järjestää itsensä pois tehtävistään ja varmistaa, että soihdut kulkevat eteenpäin ja että heidän rooleissaan tarvittava tietämys siirtyy eteenpäin. Näin luodaan toimintojen redundanssia ja joustavuutta. Yksi tapa tehdä tämä on porrastaa rooleja niin, että uusi valtuutetun rooliin tuleva henkilö oppii edelliseltä valtuutetulta. Valtuutetut voivat olla olemassa nimittämisen ja itsensä nimittämisen kautta ja sitten äänestyksen (tai eriävän mielipiteen puuttumisen) kautta. Valtuutettujen tulisi olla pikemminkin kiertäviä kuin pysyviä. Jonkinlainen pyörivä roolikaavio (jossa sovellettavat valtuutetun roolit kulkevat ympyrässä ylitöinä kaikkien organisaation jäsenten välillä) tai lajitteluprosessi voisi olla järkevä myös joidenkin valtuutetun roolien osalta joissakin kokouksissa. Edellä mainituissa prosesseissa ihmiset voivat jättäytyä pois tietyistä valtuutetun rooleista, mutta tällaiset prosessit voivat rohkaista jakamaan töitä ja tietoa siitä, miten erilaisia valtuutetun tehtäviä tehdään, ja kannustaa ihmisiä ja kokouksia olemaan muuttamatta tällaisia tilapäisesti hallussaan olevia valtuutetun rooleja pysyvästi kenen tahansa käytössä oleviksi rooleiksi. Kaikki muut asiat ovat samanarvoisia: Mitä enemmän yleiskokouksen sosiaalinen uusintaminen on jaettu monien osallistujien kesken — erityisten valtuutettujen roolien sisällä ja niiden ulkopuolella — sitä kestävämpi koko projekti on. Lisäksi tällaisen sosiaalisen uusintamisen jakaminen on ratkaisevan tärkeää sukupuoleen perustuvan työnjaon voittamiseksi.

Ennen kommunalistisen projektin aloittamista

Voi olla hyvä aloittaa ydinryhmästä ihmisiä, jotka ymmärtävät yhteisöllisyyden peruskäytäntöä (vaikka se ei ole välttämätöntä). Saattaa olla jopa järkevää aloittaa opintopiirinä, jossa käydään läpi liberaalikommunismin ja kommunalismin perusteet ja käydään vuoropuhelua, teoretisoidaan ja laaditaan strategioita siitä, mitä merkitsisi kommunalistisen käytännön soveltaminen omassa paikassa. Ihannetapauksessa jotkut niistä ihmisistä, jotka auttavat yleiskokouksen käynnistämisessä, tuntevat hyvin libertaristisen sosialismin, kommunalismin, sosiaalisen ekologian ja/tai muiden sellaisten filosofioiden ja käytäntöjen perusteoriat ja käytännöt, jotka perustuvat sellaisiin piirteisiin kuin ”yhteisöomistus”, commons, usufruct, suora kollektiivinen päätöksenteko jne. Jos kaikki muut tekijät pysyvät samana: jos kokouksen alkuperäiset jäsenet eivät ole kaikki samanlaisista, päällekkäisistä sosiaalisista piireistä, kokoukset pystyvät paremmin tavoittamaan muita yhteisprojekteja varten. Jos esimerkiksi kolme ihmistä ovat ajamassa yhteisprojektia, tuntee kukin kaksi potentiaalisesti kiinnostunutta naapuria, joita muut eivät tunne, ja jos nämä potentiaalisesti kiinnostuneet naapurit tuntevat kukin kaksi naapuria, joita muut eivät tunne: silloin kokouksen jäsenet voivat nopeammin lisääntyä ja ottaa mukaan yhä enemmän ihmisiä tietyllä paikkakunnalla.

Voi olla hyödyllistä löytää ihmisiä, jotka ovat jo valmiiksi myötämielisiä, ja sen jälkeen tavoittaa muita — toisin sanoen tavoitella sisäänpäin suuntautuvaa toimintaa nimenomaan siksi, että saataisiin valmiudet tavallisten ihmisten tavoittamiseen tällaisella kommunalistisella hankkeella. On tärkeää, että yhteisökokoukset ovat pikemminkin yhteiskunnallisen liikkeen organisaatioita kuin ideologisesti erityisiä ryhmiä tai ”vasemmiston pienemmän yhteisen nimittäjän” tyyppisiä organisaatioita. Tavoitteena on tavoittaa tavallisia ihmisiä ja muita outoja ihmisiä yhteisökokoushankkeella, jonka juuret ovat tarpeiden täyttämisessä tinkimättä suoran demokratian, hierarkiattomuuden, keskinäisen avun ja suoran toiminnan minimikäytännöistä. Tavoitteena on, että ihmiset käyttävät näitä vapauttavia käytäntöjä omien ja muiden tarpeiden tyydyttämiseksi. Jos ideologisesti motivoituneita liberaalisosialisteja ja muita vastaavia ei ole kovinkaan paljon omalla järjestäytymispaikkakunnalla, voi aloittaa etsimällä muutamia ihmisiä, jotka ovat riittävän kiinnostuneita perustamaan ja käynnistämään tasa-arvoisen yhteisökokouksen, jossa tarpeisiin vastataan suoran demokratian ja kollektiivisen toiminnan avulla. Vaikka yksi tai kaksi ihmistä voi (ja toisinaan sen pitäisikin) tehdä ensimmäisen julkisen kutsun kokouksen järjestämiseksi muiden löytämiseksi, ihanteellisimmassa tapauksessa työskentelee kolmen tai useamman ihmisen ryhmässä saadakseen ensimmäisen kokouksen käyntiin.

Ennen kuin kommunalistinen projekti tuodaan julkisuuteen, voi olla järkevää saada jonkinlainen valmiiksi laadittu ajatus projektin luurankorakenteesta ja suuntauksesta, jota sitten voidaan ehdottaa ja jota voivat muokata ihmiset, jotka ovat kiinnostuneita osallistumaan yhteisön kokoamisprojektin laatimiseen. Kokousten rakenteen tulisi olla riittävän selkeä, jotta se olisi johdonmukainen, avoin ja käytännöllinen, mutta samalla riittävän joustava, jotta sitä voidaan mukauttaa ja jotta se sisältää laajan sallitun alueen jokaisen ja kaikkien omatoimisen hallinnan rajoissa. Vaikka seuraavat asiat on pohdittava ihmisten kesken ja mukautettava osallistujien tarpeiden ja mieltymysten mukaan: johdonmukainen kokoontumistila valmiina, joitakin lyhyitä organisatorisia ehdotuksia (esimerkiksi luurankomuotoiset versiot riittävän hyvistä ja lyhyistä päätöksentekoprosesseista/säännöistä/yhtymäkohdista käytäntöä varten), ulkoistamissuunnitelma ja joitakin mahdollisia alkuvaiheen projekteja (joita ei välttämättä tarvitse ehdottaa vaan pikemminkin stimuloida mielikuvitusta ja kiinnostusta) voi olla hyödyllistä ennen kommunalistisen projektin aloittamista. Jos ihmiset eivät löydä ihanteellisempaa kokoontumistilaa, takapiha, autotalli tai jonkinlainen julkinen tila voi toimia riittävän hyvin.

On ihanteellista suunnitella, miten yhteisön kokous esitellään strategisesti yleisölle. Lähtökohta eroaa kuitenkin sen yleisestä kehittämispotentiaalista, ja se on vain yksi monista piirteistä, joita on pohdittava yhteisökokousta kehitettäessä. Pitkällä aikavälillä on lähes aina kestävämpää, että ryhmä lähtee liikkeelle hitaalla tahdilla ja työskentelee lyhytaikaisten tavoitteiden ja konkreettisten, toteutettavissa olevien projektien parissa itseohjautuvien prosessien avulla rakentaakseen itseään, ennen kuin se pääsee laajemmin liikkeelle ja ryhtyy vaikeampiin projekteihin. On myös mahdollista aloittaa kommunalistinen projekti liian hitaasti, jolloin tärkeät hetket jäävät väliin, jolloin olisi ollut järkevää, että projekti olisi jo esitelty yleisölle ja/tai että siinä olisi jo puututtu laajempiin ja vaikeampiin asioihin. Mikään määrä etukäteissuunnittelua ei pysty tyhjentävästi käsittelemään teorioiden toteuttamisen myllerryksiä. On kuitenkin paljon hedelmällisempää miettiä, miten kehittää mielekäs alku ja kehityskulku, kuin heittää tikkaa taululle pimeässä.

Joskus on järkevää perustaa yhteisön kokous tietyn asian tai projektin ympärille, josta ihmiset ovat kiinnostuneita. Toisinaan taas on järkevää käynnistää yleiskokouksia, jotta voidaan selvittää, mihin asioihin tai projekteihin olisi keskityttävä. Molemmissa lähestymistavoissa on hyvät ja huonot puolensa. Aloittaminen tietyistä aiheisiin perustuvista projekteista (jotka liittyvät tai eivät liity jo olemassa oleviin liikkeisiin, joilla on vauhtia) voi johtaa siihen, että kokoukset lokeroituvat tiettyihin aloihin, jotka ovat pelkistettyjä verrattuna siihen laajaan sisältövalikoimaan, jota kokoukset voivat kehittää. Se, että aloitetaan yleiskokouksella ja etsitään sitten yhdessä projekteja, joita voidaan kehittää yhdessä tarpeiden täyttämiseksi, voi olla liian epämääräistä ja abstraktia motivoimaan ihmisiä — varsinkin aluksi. Vaikka tällainen prosessi alkaisi miten tahansa, ajan mittaan sekä kokousten että niiden keskittämien erityishankkeiden on kehityttävä samanaikaisesti. Kommunalistisia projekteja voidaan aloittaa monin eri tavoin, ja tapa, jolla tietty kokoontuminen alkaa, ei ole niinkään tärkeä kuin se, miten se kehittyy.

Taustaselvitykset

Nämä kysymykset ovat vain joitakin niistä monista tärkeistä kysymyksistä, joita pitäisi kysyä itseltään ja muilta, kun organisoidaan kommunalistista projektia: ”miten tavoitamme ja organisoimme järjestäytymättömät / ei-hallitsevan luokan / tavalliset ihmiset?”, ”mitä komiteoita ja projekteja meidän pitäisi yrittää kehittää?”, ”mitä kollektiiveja on jo olemassa, joiden kanssa voimme työskennellä eri tasoilla?”, ”miten levitämme kansankasvatusaloitteita?”, ”miten pidämme huomiomme yhteiskunnan muuttamisessa ja samalla työstämme välivaiheita?”, ”miten yhdistämme lyhyen aikavälin ja pitkän aikavälin tavoitteet?”, ”millaisiin projekteihin meidän pitäisi keskittyä ottaen huomioon nykyiset olosuhteet ja kapasiteettimme nykyiset tasot ja rajoitukset?”. ”miten voimme saavuttaa tavoitteet uhraamatta niitä vähimmäistavoitteita, joita meillä pitäisi olla, ja vähimmäiskäytäntöjä, joita käytämme?”, ”miten käytämme kollektiivista kapasiteettiamme tavalla, jolla meistä tulee enemmän kuin osien summa?”.

Yhteisökokoukset voivat sisältää erilaisia itseohjautuvia ruohonjuuritason yhteiskuntatieteellisiä tutkimuksia, jotka voivat auttaa ihmisiä tekemään päätöksiä. Kommunalistisen projektin aloittajien (ja siihen osallistujien) tulisi pyrkiä kartoittamaan, ketkä ovat potentiaalisia osallistujia ja tukijoita. Ihmiset voivat jatkuvasti selvittää ei-hallitsevan luokan (ja sen osien) ja hallitsevan luokan poliittista/taloudellista/sosiaalista koostumusta. Paikallisen poliittisen, taloudellisen ja sosiaalisen elämän elävän kartan luominen voi auttaa yleiskokouksen toiminnassa. Ihmiset voivat jatkuvasti selvittää ihmisten kohtaamia ongelmia ja heidän toiveitaan. Kokoukset, komiteat ja tutkijat voivat hyödyntää monia menetelmiä, kuten jo olemassa olevia tietoja ja tutkimuksia, paikallishistoriaa, paikallistason ulkopuolista historiaa, etnografiaa/osallistuvaa havainnointia, kyselytutkimuksia, suullista historiaa, työntekijöiden kyselyä ja yhteisön kyselyä, sosiologisia tilastollisia menetelmiä, ekologisia tutkimuksia jne. Tällainen yhteisön tuottama yhteiskuntatiede voi olla niin kattavaa kuin kokoukset, komiteat ja osallistujat haluavat, ja sitä voidaan tehdä erilaisten yhteiskunnallisen liikkeen tutkijoiden kanssa. Sen lisäksi, että tällainen prosessi tarjoaa relevanttia tietoa päätöksentekoa ja liikkeen strategiaa varten, se voi auttaa yleistämään käytännön yhteiskuntatiedettä ja tutkimusmenetelmiä yleiskokouksen jäsenille (mikä voi myös auttaa ihmisiä tekemään viisaampia päätöksiä). Yhteiskuntatieteelliset menetelmät eivät suinkaan ole tavallisten ihmisten ulottumattomissa, vaan ne ovat menetelmiä, joita ihmiset voivat käyttää sosiaalisen liikkeen toiminnan tukena. Asiaankuuluvia poliittisia, taloudellisia, sosiaalisia ja ekologisia muuttujia voidaan koota ja jakaa yleiskokouksen jäsenille ja yleisölle tarpeen ja tarpeen mukaan. Tällaiset tiedot yhdistettynä erilaisiin paikallisiin tietoihin, joita ihmisillä on, voivat auttaa ihmisiä tekemään päätöksiä.

Kommunalistisen projektin aloittajien pitäisi yrittää kartoittaa erilaisia voimia, jotka vastustavat tällaista kommunalistista hanketta. On tärkeää olla tietoinen siitä, kuka on paikallinen hallitseva luokka, mitkä oikeistolaiset, liberaalit ja autoritaarisen ”vasemmiston” järjestöt saattavat olla esteenä, ja tutkia poliisin ja valtion mahdollisia sortotoimia omalla alueella ja yleensä. Ihmiset voivat myös tutkia asiaankuuluvien paikallisten ja alueellisten hierarkkisten järjestelmien eri painostuskohtia, jotta he voivat miettiä, miten kansanliikkeet voivat toimia tällaisissa painostuskohdissa vapauttavien tavoitteiden saavuttamiseksi.

***Tutkimus ja yhteisön kartoitus olisi mukautettava erityisprojekteihin, toimiin ja tavoitteisiin ja sisällytettävä osaksi kokousten ja neuvostojen pohdintaa.

Tiedottaminen

Tiedotusta voidaan tehdä monin eri tavoin. Eri menetelmiä on enemmän tai vähemmän järkevää käyttää riippuen edistettävän yleiskokouksen tai projektin laajuudesta (sekä monista muista merkityksellisistä muuttujista). Puskaradio ja kahdenkeskinen vuorovaikutus ja viestintä ovat erittäin tärkeitä. Kahdenkeskistä tiedottamista voidaan tehdä myös kahdenkeskisten tekstikutsujen avulla. Ovelta ovelle -menetelmiä käytetään liian vähän, ja ne ovat erittäin tehokkaita, kun tavoitellaan jo olemassa olevien ulkopuolelle. Ihmiset voivat tehdä suusanallista tiedotusta, lentolehtisiä ja käsikirjoituksia kokoontumisista, toimista ja tapahtumista julkisissa ja puolijulkisissa tiloissa, kerrostaloissa, asuintaloissa, työpaikoilla, kunnanlaitoksissa, puistoissa, kirjastoissa, toreilla, erilaisissa alakulttuurien tiloissa jne. Lentolehtisten levittäminen on tärkeää. Linja-autopysäkit, katuvalot, kahvilat, seinät eri puolilla kaupunkia jne. olisi mainostettava perusteellisesti, kun yritetään tehdä yleisötyötä.  On tärkeää, että esitteissä on asiaankuuluvaa tietoa organisaatiosta, jonkinlainen selitys siitä, mikä tietty tapahtuma on, sekä tapahtuman aika ja paikka sekä osoite, josta saa lisätietoa. Kädestä käteen jaettavia esitevihkosia voidaan tehdä jaettavaksi ihmisille erilaisissa poliittisissa, vastakulttuuri-, alakulttuuri- ja yhteisissä tiloissa, työpaikoilla, asuinkerrostaloissa, jokapäiväisissä tapahtumissa ja ihmisten törmätessä ihmisiin jokapäiväisillä matkoillaan. Jakamalla esitteitä ja flyereita monille ihmisille ja/tai perustamalla flyerointiryhmiä ja työryhmiä voidaan tehdä tällaisista prosesseista nautinnollisia ja yhteisiä. Tapahtumasta ilmoittaminen sellaisten ryhmien ilmoitusosioissa, jotka voivat mainiosti ilmoittaa muille ryhmille, voi myös olla hedelmällistä. Nyyttiskestit ja korttelijuhlat voivat myös olla hyviä tapoja tehdä vaikuttamistyötä ja rakentaa yhteisöä osana yhteisökokoushanketta. Jotkut ihmiset ja ryhmät, jotka ovat paikallisen yhteisön tukipilareita, voivat olla erityisen tärkeitä ihmisten tavoittamisessa.

Jos erilaisia yhteiskunnallisia liikkeitä on jo olemassa, voidaan tehdä yhteistyötä niiden ryhmien kanssa, jotka todennäköisesti suhtautuvat myötämielisesti kommunalistiseen projektiin. Erilaisia vapauden rakennuspalikoita omalla paikkakunnalla voivat olla esimerkiksi: paikallinen radikaali ammattiyhdistysliike, paikallinen aihekohtainen yhteiskunnallisen liikkeen ryhmä, paikallinen liberaalisosialistiryhmä, jonkinlainen suoran toiminnan ryhmä, jonkinlainen keskinäisen avunannon ryhmä, liikkeisiin suuntautuneet osuuskunnat, ekologisesti suuntautuneet ryhmät jne. On kuitenkin ratkaisevan tärkeää ulottautua jo olemassa olevan radikaaliväestön ulkopuolelle ja tehdä tällaista yhteydenpitoa muihin yhteiskunnallisten liikkeiden ryhmiin viisaasti ja siten, että kunnioitetaan ryhmiä, joita kohti yhteydenpitoa tehdään.

Monet ihmiset eivät alun perin radikalisoidu (eli aktivoidu osallistumaan transformatiiviseen politiikkaan) käymällä kokouksissa vaan osallistumalla suoraan toimintaan. Monet ihmiset radikalisoituvat aluksi keskinäisen avun projekteissa suoran toiminnan sijaan. Monet ihmiset radikalisoituvat aluksi pikemminkin kansanvalistuksen kuin jonkin edellä mainitun toiminnan kautta jne. Kun ihmiset syventävät käsityksiään suoran toiminnan, keskinäisen avunannon projektien ja kansankasvatuksen prosesseissa tapahtuvasta toiminnasta, he usein näkevät, miten tärkeää on käydä kokouksissa, tehdä yhteisiä päätöksiä ja tehdä toimia, jotka tekevät kansalaisjärjestöt, suoran toiminnan ja vallankumoukset mahdollisiksi.

Aloitusprojekteja

Se, millaisia projekteja kannattaa aloittaa, voi olla hankalaa tietää; ei ole olemassa mitään yleispätevää vastausta, joka olisi järkevä kaikissa yhteyksissä. Se on viime kädessä osallistujien päätettävissä. Yksi tapa aloittaa yhteisön yleiskokoukset ja projektit kokousten sisällä on järjestää aihekohtaisia foorumeita ja kokouksia, joissa keskustellaan perusteellisesti erityiskysymyksistä. Ihmiset voivat jopa käynnistää yhteisöllisiä kokouksia suhteessa tiettyihin kysymyksiin, joihin paikalliset tai alueelliset yhteiskunnalliset liikkeet ovat jo keskittyneet (joskin pitkällä aikavälillä on ratkaisevan tärkeää, että yhteisölliset kokoukset eivät ajaudu vain yhden asian järjestämiseen. Lyhytaikaisella, aihekohtaiseen yleiskokoukseen perustuvalla järjestäytymisellä voi kuitenkin olla myös hyvät puolensa). Vaihtoehtoisesti ihmiset voivat aloittaa avoimella kokoontumisella selvittääkseen, mihin asioihin keskittyä. Yksi toiminto, johon yhteisölliset kokoukset pystyvät erityisen hyvin, on yhteisvaurauden (olemassaolon ja tuotannon välineet, joita pidetään ja hallinnoidaan yhteisesti ja joita voidaan käyttää vapaasti tarpeiden mukaan) esiinnostaminen. Jotta yhteisvaurautta voitaisiin kuitenkin kehittää riittävän laajassa mittakaavassa, olemassaolon ja tuotannon välineet on otettava haltuun ja puolustettava hierarkkiselta hallinnalta. Ihmisten tarpeiden tyydyttämiseksi tarvitaan oppositiopolitiikkaa myöhemmässä vaiheessa (jos ei aluksi).

Erilaiset keskinäisen avunannon projektit ovat usein ihanteellisia projekteja aloitettavaksi. Niihin liittyy yleensä vähemmän riskejä kuin oppositiopoliittisiin toimiin (ei niin, että ”pieni riski” olisi ainoa asia, joka on otettava huomioon). Keskinäisen avunannon projekteissa käytetään vaakatason organisoitumista ihmisten tarpeisiin vastaamiseksi monisuuntaisen avunannon avulla. Tällaiset hankkeet johtavat osallistuvien henkilöiden keskinäiseen kukoistukseen ja auttavat samalla suhteettomasti köyhyydessä eläviä ja muuten eniten apua tarvitsevia. Keskinäisen avunannon projektit tekevät edellä mainitut toimet käyttäen ja moninkertaistaen horisontaalisia muotoja, osallistavaa organisointia ja kommunistista sisältöä. Lisäksi keskinäisen avun projektit ovat yleensä kaikkein miellyttävimpiä mahdollisia projekteja! Ja tällaiset jälleenrakennusprojektit voivat olla osallistujille suuria oppimiskokemuksia. Vaikka keskinäisen avun projektit ovatkin usein järkeviä ensimmäisiä projekteja, joilla yhteisölliset kokoukset aloittavat, on olemassa monia hyviä ensimmäisiä projekteja, joilla yhteisölliset kokoukset voivat aloittaa, eikä ole olemassa yhtenäistä kaavaa siitä, mihin ongelmiin pitäisi puuttua ensin ja mitkä projektit pitäisi aloittaa ensin.

Suoraan toimintaan liittyy useimmiten aina enemmän riskejä kuin pelkkiin jälleenrakentaviin keskinäisiin avustusprojekteihin — vaikka näitä kahta voidaan ja pitääkin tietysti yhdistää strategisesti. Yhteisökokousten suoran toiminnan komiteat vastaavat tarpeisiin vastustamalla tiettyjä hierarkioita. Yhteisökokoukset voivat luoda suoria toimia, suoria kampanjoita ja suoria toimintakomiteoita tiettyjä ja yleisiä hierarkkisia hallituksia ja yrityksiä, poliitikkoja, poliiseja, kapitalisteja, pomoja, vuokranantajia jne. vastaan. Suoran toiminnan projektit voivat alkaa vaatimattomammin. Ajan mittaan yleiskokousten liitot ja niiden suoran toiminnan komiteat voivat kehittää riittävästi kapasiteettia pakkolunastaa ja yhteisöllistää olemassaolon ja tuotannon välineitä. Yleiskokoukset voivat hallinnoida tällaisia yhteisvaurautta ja muodostaa itsepuolustuskomiteoita ja -koalitioita puolustamaan yhteisvaurautta hierarkkisia voimia vastaan. Jos kokoukset eivät kehitä hierarkian ja luokkataistelun vastaista luonnetta, ne voivat tyytyä vain luomaan pieniä keskinäisen avun taskuja hierarkkisen yhteiskunnan rajojen sisällä. Hierarkkisessa yhteiskunnassa toimivien yleiskokousten on vastustettava hallintaa ja hyväksikäyttöä, jos ne aikovat vastata ihmisten pitkän aikavälin tarpeisiin.

Erilaisista syistä, kuten kiireellisyys, ihmisten tarpeet ja toiveet, strategiset avaukset, halu aloittaa kokoontuminen nimenomaisen luokkataistelun lähestymistavan pohjalta jne., suorat toimet ovat toisinaan järkevimpiä lähtökohtia, joiden ympärille yhteisön  yleiskokoukset voivat järjestäytyä. Muissa ajallisissa ja avaruudellisissa paikoissa, joissa on erilaiset sosiaaliset suhteet, yleiset ja erityiset keskinäisen avun hankkeet ja yhteisön infrastruktuurin kehittäminen laajemmin voivat olla järkevämpiä alkuprojekteja. Hierarkkisessa yhteiskunnassa toimimisen kannalta: riippumatta siitä, miten yhteisön yleiskokouksen projekti käynnistyy, sen olisi lopulta hoidettava sekä jälleenrakennus- että oppositiofunktioita ja löydettävä samalla keinoja yhdistää strategisesti nämä funktiot erityistoimissa ja -projekteissa.

Alkuvaiheessa ja myöhemmin: varainkeruutilaisuudet, nyyttikestit ja korttelijuhlat voivat olla keinoja rakentaa yhteisöä, pitää hauskaa ja levittää yhteiskunnallisia liikkeitä, edistää tärkeitä asioita, jakaa esitteitä/kirjallisuutta, kehittää suhteita ja luoda tiloja epäviralliselle vuoropuhelulle (ja ne ovat suhteellisen helppoja toteuttaa). Taitojen jakaminen, opintopiirit ja kansanopistoprojektit voivat auttaa yleistämään ja syventämään teoreettista ja käytännöllistä tietoa ja toimia kokoontumispaikkoina pohdintaa varten, joka voi auttaa järjestäytymispyrkimysten edistämisessä.

Yksi yleiskokousten vahvuuksista on se, että niissä voidaan toteuttaa paljon erityyppisiä ja -tyyppisiä toimintoja. Tämä voi kuitenkin olla myös yhteisöjen yleiskokousten strateginen heikkous, jos sitä ei hyödynnetä hyvin; jos yhteisöjen yleiskokoukset ryhtyvät toteuttamaan enemmän projekteja kuin ne pystyvät käsittelemään, ne voivat lopulta tuhlata voimiaan moniin projekteihin, joiden kapasiteetti ei riitä yhdenkään projektin kukoistukseen. Päinvastoin, ”monen siemenen istuttaminen” voi antaa joillekin projekteille mahdollisuuden kukoistaa. Keinojen löytäminen, joilla yhteistä laivaa voidaan soutaa strategisesti yhteen, edellyttää sen säätämistä, kuinka monta projektia yleiskokous ottaa ylityönä vastaan sekä sen säätämistä, mitä projekteja yleiskokous ottaa vastuulleen.

Mistä aloittaa: Kortteleittain tai koko kaupungin laajuisesti?

Yksi tapa aloittaa yhteisökokoukset on järjestää korttelikohtaisia kokouksia ja järjestää tietyt korttelit ja asuinalueet korttelikokouksiksi ja asuinaluekokouksiksi. Toinen tapa aloittaa tällainen prosessi voisi olla jonkinlaisen laajemman kunnan/kaupungin/kylän laajuisen kokoontumisprojektin järjestäminen ja sen jälkeen hajauttaminen pienempiin kokoontumisiin sitä mukaa kuin ihmisiä liittyy ja kapasiteetti sallii. Vaikka kaikille sopivaa lähestymistapaa ei olekaan, naapuruston mittakaava (tai jokin vastaava mittakaava) on usein hyvä elämänvyöhyke, jonka avulla voidaan aloittaa riittävän tiiviissä mittakaavassa ja samalla ottaa mukaan ihmisiä myös korttelia laajemmalta alueelta. Jotkut korttelit ovat niin tiheitä, että ne ovat käytännössä naapurusto itsessään! Jotkin korttelit, kaupunginosat, kaupungit/kaupungit/kyläkunnat ja alueet voivat olla erityisen ja strategisen tärkeitä tärkeitä, että niihin tulee keskittyä niiden asukkaiden poliittisen, taloudellisen ja sosiaalisen koostumuksen vuoksi. Ihmiset voivat perustaa yhteisöllisiä yleiskokouksia tai liittyä niihin missä tahansa he ovatkin ja minne tahansa he menevätkin. Yhteiset tarpeet, yhteiset kamppailut, yhteiset toiveet ja yhteiset arvot ovat erilaisia siltoja, jotka voivat johtaa kohti yhteisökokouksia, joissa hyödynnetään kommunalistisia käytäntöjä.

Lyhyt vai pitkä aikajänne

Maailman muuttamisella on suuri kiire, ja siksi meidän on otettava aikaa näihin hankkeisiin ja rakennettava niitä hedelmällisellä tavalla. Järjestösuhteet, kollektiivisena ryhmänä saatu kumulatiivinen kokemus, joka liittyy viisaaseen kollektiiviseen päätöksentekoon ja täytäntöönpanoon, sekä sellaisten lyhyen ja keskipitkän aikavälin tavoitteiden saavuttaminen, jotka voivat johtaa kansan tukeen, voivat viedä aikaa. Vallankumous kohti utopiaa on pitkän aikavälin tavoite. Ei voida odottaa, että kommunalistinen projekti onnistuu yhdessä yössä. Matkan varrella tulee olemaan monia epäonnistumisia, vaikka käytettäisiinkin joitakin viisaita käytäntöjä. Se, miten kommunalistiset projektit sopeutuvat tällaisiin epäonnistumisiin, voi ratkaista, kukoistavatko ne uudelleen vai eivät. Luopuminen jokaisesta merkittävästä esteestä takaa sen, että organisaatio ei pysy pystyssä. Vaikka ajoittaisemmat ryhmät, jotka ovat olemassa vain muutaman kuukauden tai muutaman vuoden, voivat tehdä paljon hyviä tekoja tietyssä yhteisössä tai tietyllä alueella: järjestöt, jotka jatkavat eteenpäin monta vuotta alkuperäisen lähtökohtansa jälkeen, jotka ovat eettisesti ennakkoon määriteltyjä, jotka vastaavat tarpeisiin ja jotka käyttävät strategisesti oppositiota ja jälleenrakentavia lähestymistapoja, voivat potentiaalisesti saavuttaa pitkäaikaisia kestäviä tavoitteita ja jopa vallankumouksellisia tavoitteita. Ryhmät, jotka eivät kestä yhtä kauan, voivat myös auttaa kylvämään sellaisten toimien, ideoiden ja järjestäytymisen siemeniä, jotka leviävät niiden välittömämpien vaikutusten ulkopuolelle.

Kommunalistisissa projekteissa olisi pyrittävä yhdistämään lyhyen, keskipitkän ja pitkän aikavälin tavoitteet. Saavuttamalla lyhyen ja keskipitkän aikavälin tavoitteet itsehallinnon, suoran toiminnan ja keskinäisen avunannon käytäntöjen avulla: tarpeet tyydytetään, kommunalistinen projekti saa lisää kapasiteettia ja legitimiteettiä ihmisiltä, yksilöt ja kollektiivit saavat viisautta itsehallinnosta ja hierarkian vastustamisesta, mutta myös vapauden menetelmät tulevat suosituksi tietyn kommunalistisen projektin sisällä ja sen ulkopuolella. Riittävän kapasiteetin kehittäminen hierarkkisen vallan lakkauttamiseksi ja sen korvaamiseksi yhteisesti järjestäytyneillä, itseohjautuvilla yhteisöillä, jotka ovat yhteydessä yhteisiin elin- ja tuotantovälineisiin, vie aikaa. Pelkät lyhyen aikavälin tavoitteet ilman pitkän aikavälin tavoitteita eivät riitä yhteiskunnan muuttamiseen. Pelkät pitkän aikavälin tavoitteet ilman lyhyen ja keskipitkän aikavälin tavoitteita eivät tarjoa siltaa, jonka avulla päästäisiin täältä hyvään paikkaan. Kaikissa ruohonjuuritason pitkän aikavälin kollektiivisissa rakentamisprosesseissa, jotka liittyvät yhteiskunnalliseen muutokseen, tarvitaan jonkin verran kärsivällisyyttä.

Kokousten välinen aika

Ei ole olemassa yhtenäistä vastausta siihen, kuinka usein yleiskokousten ja komiteoiden tulisi kokoontua. Kuukausittain, joka toinen viikko ja viikoittain + tarpeen mukaan voivat olla hyviä vaihtoehtoja kokouksille ja komiteoille. Ihanteellinen kokoontumistiheys riippuu osallistujien tarpeista, kyvyistä ja toiveista. Kokousten, komiteoiden ja niiden osallistujien on valittava sellaiset kokoontumistiheydet, jotka ovat järkeviä heidän kontekstinsa kannalta. Kokousten on oltava sekä toimivia ja johdonmukaisia että mielekkäästi avoimia kaikille, jotka haluavat osallistua täysivaltaisina ja tasavertaisina. Tämä tarkoittaa, että kokousten taajuuden on oltava hitaampi kuin niiden, joilla on eniten aikaa ja/tai joilla on suhteellisen rajattomasti energiaa tällaiseen projektiin. Ihmiset, jotka työskentelevät virallisessa työssä täysipäiväisesti ja/tai huolehtivat muista ihmisistä epävirallisesti, olisi otettava huomioon. Ne, jotka haluavat ja pystyvät osallistumaan enemmän yleiskokousprojekteihin, voivat auttaa yleiskokousten ja komiteoiden välillä eri tavoin, mutta samalla yleiskokoukset ja komiteat pysyvät kuitenkin sellaisessa tahdissa, että kaikki halukkaat voivat osallistua niihin yhtä paljon muodollisella harkinta- ja päätöksentekovoimalla. Monet ihmiset, jotka osallistuvat vapaaehtoisesti kokouksiin ja toimintaan muutaman tunnin ajan kuukausittain, kahdesti viikossa tai viikoittain pidettävien kokousten välissä, voivat tehdä paljon.

Yleiset käytännöt ja erityiskontekstit

Yhteisön kokoontumiset voidaan aloittaa monin eri tavoin. Yleisten käytäntöjen soveltaminen on eri yhteyksissä enemmän tai vähemmän järkevää. Yhteisöllisyyden yleiset käytännöt ovat välttämättömiä mutta riittämättömiä niiden soveltamiseksi erityisolosuhteisiin. Kommunalistisen käytännön kärki käsittelee yleisten käytäntöjen soveltamista tiettyihin konteksteihin ja strategisen sisällön luomista vapauttavien tavoitteiden saavuttamiseksi (ja siihen liittyy tällaiseen strategiaan sopivia taktiikoita). Tämä on se kohta, jossa käytäntö voi olla erityisen hankalaa ja jossa yleinen teoria ja lähestymistavat eivät ole riittävä ohjaava polku — niin tarpeellisia, toivottavia ja tärkeitä kuin ne ovatkin. Kommunalismi voi mukautua erilaisiin ekologisiin, sosiaalisiin, poliittisiin, taloudellisiin, historiallisiin, kulttuurisiin ja teknologisiin olosuhteisiin säilyttäen silti kommunalismin olennaiset piirteet. Mutta ainoa tapa luoda polku siitä, missä ollaan, kohti hyvää yhteiskuntaa on järjestäytyä yhdessä ihmisten kanssa käyttäen vapauttavia prosesseja/käytäntöjä poliittisten, taloudellisten ja sosiaalisten ongelmien ratkaisemiseksi ja yhteisten päätösten, toimien ja hankkeiden luomiseksi lyhyen, keskipitkän ja pitkän aikavälin tarpeiden täyttämiseksi. Kommunalismin minimipiirteiden rajoissa kommunalistiset projektit ovat jatkuvaa ”oman seikkailun valintaa”. Luodakseen strategisen sisällön yleiskokouksen ihmisten on viisaasti sopeuduttava asiaankuuluviin olosuhteisiin, yleiseen ja paikalliseen tietämykseen, esiin nouseviin muuttujiin, tarpeisiin, toiveisiin, ihmisten poliittiseen/taloudelliseen/sosiaaliseen koostumukseen jne. Riippumatta siitä, onko kyseessä hierarkian vastustaminen vai vapaa yhteiskunta, kommunalististen projektien on jatkuvasti sopeuduttava uusiin merkityksellisiin muuttujiin.

Yleiskokousprojektit eroavat toisistaan eri paikoissa, vaikka niissä onkin edelleen yleisiä yhteisiä nimittäjiä. Siitäkin huolimatta, että on yllättäviä yhtäläisyyksiä siinä, miten yleisiä käytäntöjä voidaan soveltaa viisaasti tiettyihin tilanteisiin: Tällaisten käytäntöjen viisas soveltaminen Oaklandissa on erilaista kuin tällaisten periaatteiden soveltaminen New Yorkissa, mikä on erilaista kuin tällaisten periaatteiden soveltaminen Jacksonissa, Mississippissä, mikä on erilaista kuin tällaisten periaatteiden soveltaminen Vermontin maaseudulla, mikä on erilaista kuin tällaisten periaatteiden soveltaminen Kobanissa, Cheranissa tai Mexico Cityssä jne. Ja tietyt paikat eivät ole staattisia paikkoja vaan jatkuvasti liikkeessä ja suhteessa muihin paikkoihin. Jopa suhteellisen lyhyen ajanjakson kuluessa parhaat tavat soveltaa kommunalistisia käytäntöjä erilaisissa erityisympäristöissä voivat muuttua merkittävästi!

Yhteiset olosuhteet, prosessit, käytännöt ja tavoitteet vs. yhteinen ideologia

Yhteisön yleiskokousten lähtökohtana on ihmisten (osallistujien ja muiden) tarpeiden täyttäminen eikä niinkään se, että kaikilla kokoontumisessa olisi yhteinen ideologia. Yhteisökokoukset koostuvat ihmisistä, joilla on erilaiset ja yhteiset edellytykset. Hierarkian vastaisessa oppositiossa yhteisölliset kokoukset muodostuvat laajasta ei-hallitsevasta luokasta. Kokoukset voivat asettaa liittymisen edellytykseksi sen, ettei heillä ole muodollista hallitsevaa ja riistävää asemaa. Ihmisillä on yhteisiä tarpeita itsemääräämisoikeuteen, hyviin sosiaalisiin suhteisiin, toimeentulon ja tuotannon välineiden ja niiden hedelmien saatavuuteen sekä elämiseen maailmassa, jossa ei ole hierarkiaa ja ekologista tuhoa. Huolimatta ihmisten välisistä valtavista eroista, nämä yhteiset edellytykset liittyvät siihen, mitä tarvitaan, jotta jokainen ja kaikki voisivat kukoistaa. Tällaisista yhteisistä kukoistustarpeista saamme tiettyjä yleismaailmallisia piirteitä, jotka liittyvät jokaisen ja kaikkien itsehallintoon kaikissa mittakaavoissa ja sen keinoihin — mukaan luettuna hierarkiattomuus, jota tarvitaan jokaisen ja kaikkien vapauden toteuttamiseksi, itsehallinto yhteisön mittakaavassa jokaisen ja kaikkien vapauden toteuttamiseksi, riittävä jatkuva keskinäinen avunanto kaikkien tarpeiden tyydyttämiseksi yleistyneen vastavuoroisuuden kautta sekä suora toiminta ja hierarkioiden vastustaminen, jotta saavutetaan maailma, jossa ei ole hierarkioita.

Riittävän johdonmukaisen muodon tai sisällön puuttuminen voi aiheuttaa epäjohdonmukaisuutta siinä määrin, että kokous kumoaa omat vapauttavat piirteensä. Yksi tapa täydentää kokousta tai kollektiivia tekemättä ryhmästä yhteiseen ideologiaan perustuvaa ryhmää on se, että libertaristiset ja egalitaariset prosessit ja käytännöt on sisällytetty kokouksen rakenteeseen, peruskirjaan, sääntöihin, oikeuksiin ja velvollisuuksiin sekä kulttuuriin. Tällainen lähestymistapa perustuu yhteisiin prosesseihin/käytäntöihin, mutta on samalla radikaalisti erilainen ja palvelee laadullisesti erilaisia tehtäviä kuin yhteiseen ideologiaan perustuva lähestymistapa. Yhteisiä prosesseja ja käytäntöjä koskevat sopimukset voivat olla olemassa organisaatiossa ilman ideologisia edellytyksiä. Vaikka erilaisten hyvien ideoiden, lähtökohtien, teorioiden jne. tekeminen suosituiksi yhteiskunnallisissa liikkeissä on tärkeää viisaan sisällön kehittämiseksi, yksi kommunalistisen projektin tavoitteista on tavoittaa ihmisiä tiettyjen ideologisten ja teoreettisten linjojen ulkopuolella.

Liittyäkseen yleiskokoukseen, joka on sopusoinnussa kommunalististen prosessien, käytäntöjen sekä tavoitteiden kanssa, ei tarvitse olla ideologinen liberaalisosialisti tai kommunalisti. Itse asiassa yhteisökokous, joka edellyttäisi kommunalistisen ideologisen ja teoreettisen linjan hyväksymistä, tekisi tyhjäksi suoran demokratian, hierarkiattomuuden, suoran toiminnan ja keskinäisen avunannon käytäntöjen tarkoituksen, joita ihmisyhteisöt käyttävät omien ja muiden tarpeidensa tyydyttämiseksi. Olisi tarpeettoman vieraannuttavaa suurimmalle osalle ihmisistä, jos yleiskokous edellyttäisi, että kaikkien siihen osallistuvien on oltava liberaalikommunisteja voidakseen liittyä siihen. Sen sijaan, että yhteisön yleiskokoukseen liittymisen edellytykseksi asetettaisiin uskomusjärjestelmä ”yhteisöllisyys” tai ”vapaamielinen kommunismi”, olisi järkevämpää, että yleiskokousprojektissa vastattaisiin ihmisten tarpeisiin suoran demokratian, suoran toiminnan, keskinäisen avunannon ja yhteisvaurauden kehittämisen avulla. Erilaiset käytännöt, jotka ovat sopusoinnussa libertaristisen sosialismin/kommunismin/kommunalismin kanssa tai joita liberaalisosialismi/kommunismi/kommunalismi tukee, voivat kukoistaa yhteiskunnallisten liikkeiden järjestöissä ilman, että tällaiset järjestöt ovat ideologisesti ja teoreettisesti erityisiä ryhmiä. Erilaiset vapauttavat käytännöt voivat olla sosiaalisten liikkeiden järjestöjen piirteitä jo niiden perustamisesta lähtien ja/tai niitä voidaan kehittää iteratiivisesti järjestöjen sisällä, kun ihmiset hyväksyvät ne. Kommunalistien on löydettävä keinoja kommunalististen käytäntöjen välittämiseksi ja popularisoimiseksi sekä niiden sisällyttämiseksi yhteisöllisiin kokouksiin ilman, että ihmiset vieraantuvat tarpeettomasti — ja ilman, että kommunalistisen ideologian tai liberaalikommunistisen ideologian noudattamisesta tehdään edellytys tällaisiin kokouksiin liittymiselle.

***

Ihmiset liittyvät yhteiskunnallisiin liikkeisiin ja tutustuvat niihin monin eri tavoin: protestien ja erilaisten suorien toimien, keskinäisen avunannon projektien, valtavien liikkeiden aaltojen, naapurien, työtovereiden, ystävien, sukulaisten ja tuntemattomien kautta tapahtuvan kutsun avulla; ja havaitsemalla kärsimystä ja pahoinvointia paikallisesti ja maailmalla; pitämällä visiota hyvästä tai paremmasta maailmasta, jonkun tietyn ongelman kautta, josta he ovat intohimoisen kiinnostuneita; tiettyjen ajatusten, ajattelijoiden, tutkimushankkeiden, nykyisten ja historiallisten poliittisten suuntausten vaikutuksen kautta jne. Yleensä ihmiset liittyvät yhteiskunnallisiin liikkeisiin edellä mainittujen (ja muiden syiden ja lähtökohtien) yhdistelmällä. Ei ole olemassa yhtä kaikille sopivaa lähestymistapaa siihen, miten ihmiset osallistuvat yhteiskunnallisiin liikkeisiin. Yhteiset olosuhteet ja/tai toiveet ja/tai periaatteet voivat kehittyä organisaatioiksi ja yhteisiksi käytännöiksi. Useimmilla ihmisillä on ainakin jokin tietty asia, josta he välittävät, ja/tai ainakin arvo/käsitys siitä, mikä on hyvä ihmisille (kuten vapaus, tasa-arvo, oikeudenmukaisuus, halu, että hyvinvointi, onnellisuus ja ilo kukoistavat, halu, että ihmisten tarpeet tyydytetään, kehittää yhteiskunta, jossa hyveelliset ihmiset kukoistavat, yhteiskunta, jossa on hyvät oikeudet/velvollisuudet jne.), joita viisaasti ajateltuna olisi parempi toteuttaa vapauttavien prosessien, käytänteiden ja tavoitteiden klusterin avulla, jotka ovat sopusoinnussa liberaalin sosialismin/kommunismin/kommunalismin kanssa. Edellä mainittu voi olla silta kohti perimmäisiä ongelmia, perimmäisiä ratkaisuja ja ruohonjuuritason yhteiskunnallisia liikkeitä.

On tärkeää huomata, että monet ihmiset liittyvät yhteisöllisiin kokouksiin ja muihin yhteiskunnallisten liikkeiden järjestöihin vain, jos nämä järjestöt pystyvät riittävästi osoittamaan, että ne pystyvät tehokkaasti vastaamaan ihmisten tarpeisiin. Aivan perustellusti monet ihmiset haluavat nähdä, että järjestömuodot ja -kokoukset liittyvät käytäntöihin ja sisältöön, jotka auttavat ihmisiä, ennen kuin he pitävät tällaisia muotoja ja kokouksia liittymisen ja osallistumisen arvoisina. Usein useat syyt, useat tekijät ja useat lähtökohdat johtavat ihmisiä osallistumaan jatkuvammin yhteiskunnallisten liikkeiden järjestöihin. Kun ihmiset liittyvät yhteiskunnallisiin liikkeisiin, he yleensä ymmärtävät, että tehokkaampaan toimintaan, asioiden tekemiseen ja täysipainoiseen osallistumiseen kuuluu järjestöihin liittyminen tai niiden perustaminen, kokouksiin osallistuminen, yhteisten päätösten tekeminen ja osallistuminen päätösten täytäntöönpanoon. Yhteisön yleiskokoukset ovat yksi tällainen organisaatio, jonka ihmiset voivat muodostaa tai johon he voivat liittyä, mutta ne eivät ole vain yksi muoto muiden joukossa (monista syistä, kuten 1) koska niiden esivalmistelua tarvitaan yhteisön itsehallinnointiin, jota tarvitaan jokaisen ja kaikkien itsehallinnointiin, ja koska 2) koska yhteisökokoukset voivat harjoittaa laajoja oppositiopolitiikan ja uudelleenrakentavan politiikan kokonaisuuksia). Ihmiset jatkavat sosiaalisten liikkeiden järjestöissä monista syistä, kuten: kun sosiaalisten liikkeiden järjestöt saavuttavat tehokkaasti ja jatkuvasti tavoitteita ja täyttävät tarpeita, kun ihmisten välillä on keskinäistä harkintaa, päätöksentekoa ja täytäntöönpanoa, kun osallistujien välillä on rikastuttavia virallisia ja epävirallisia suhteita ja kun järjestö on itseään tuottava ja kestävä, jotta se olisi osa jatkuvaa toimintaa.

Kommunalismi ja ideologisesti ja teoreettisesti erityiset liberaalikommunistiset ryhmät

Jos ihmisten välillä on riittävästi yhteistä ideologiaa, he voivat muodostaa ja liittyä ideologisesti ja teoreettisesti erityisiin liberaalikommunistisiin ryhmiin, jotka eroavat yhteiskunnallisista liikkeistä. Tällaiset ideologisesti ja teoreettisesti spesifit liberaalikommunistiset ryhmät voivat auttaa luomaan monenlaisia yhteiskunnallisia liikkeitä, joiden juuret ovat suorassa demokratiassa, keskinäisessä avunannossa ja suorassa toiminnassa (ei yhteisessä ideologiassa). Lisäksi ideologisesti spesifien ryhmien jäsenet voivat liittyä yhteiskunnallisten liikkeiden järjestöihin (kuten esimerkiksi mutta ei ainoastaan yhteisökokouksiin, ammattiliittoihin ja opiskelijajärjestöihin) ja auttaa levittämään suoraa demokratiaa, keskinäistä avunantoa, suoraa toimintaa ja hierarkian vastustamista jne. yhteiskunnallisten liikkeiden järjestöissä vuoropuhelun ja mielenosoitusten avulla. Edellä mainittu lähestymistapa juontaa juurensa ”organisatoriseen dualismiin” ja siihen, mitä organisatorisen dualismin especifismo-suuntaus on kutsunut ”sosiaalityöksi ja sosiaaliseksi sijoittamiseksi”. Tällaisella lähestymistavalla pyritään kansanjärjestöjen ja sosiaalisten liikkeiden itsehallintoon hierarkkisen etujärjestölähtöisen lähestymistavan sijasta. Se voi olla hyödyllistä, jos jotkut (riittävän eettisten ja strategisten) ideologisesti ja teoreettisesti spesifisten liberaalikommunististen ryhmien jäsenet ovat alun perin muodostaneet yhteisöllisiä yleiskokouksia — tai muuten, jos tällaisten ideologisesti ja teoreettisesti spesifisten ryhmien jäsenet liittyvät yhteisöllisiin kokouksiin ja auttavat levittämään vapauttavia menetelmiä auttaakseen kokouksia saavuttamaan omat tavoitteensa. Sellaiset ideologisesti ja teoreettisesti erityiset libertaarikommunistiset ryhmät, jotka ovat parhaassa asemassa auttamaan kommunalistisia hankkeita kukoistamaan, ovat ideologisesti ja teoreettisesti erityisiä ryhmiä, jotka ovat läheisesti linjassa kommunalistisen suuntauksen kanssa libertaarisessa sosialismissa.

Patriarkaatin, rasismin ja sorron vastustaminen

Kun otetaan huomioon luokkasuhteiden sekä rodullistettujen ja sukupuoleen perustuvien työn- ja vallanjakojen sekä laajemmin rasismin ja patriarkaatin sekä muiden sorron muotojen poistamisen tavoitteet, on ratkaisevan tärkeää, että yhteisön yleiskokoukset luovat tasa-arvoisia suhteita. Kokousten sosiaalisen uusintamisen tulisi olla yhteinen pyrkimys, eikä se saisi tapahtua sukupuolittuneiden ja rodullistettujen rajojen mukaan. Muodollisen vallan tasa-arvo, yhtäläiset oikeudet kaikille, ihmisten väliset vapaat sopimukset työn jakamisesta ja työn tekemisestä sekä sellaisen kulttuurin vaaliminen, joka vastustaa ylivaltaa, hyväksikäyttöä, sortoa ja kiihkoilua, auttavat luomaan olosuhteet, jotka edistävät hierarkian ulkopuolisen maailman esiinnousua ja ihmisten osallistumisen maksimointia. Erityisiin hallinnan ja sorron muotoihin liittyvät kysymykset vaikuttavat joihinkin ihmisiin jyrkästi enemmän kuin toisiin. Ilman tällaisten kysymysten mielekästä käsittelyä kukaan ei voi elää täysin vapaassa ja tasa-arvoisessa maailmassa. Eettisistä syistä, jotka liittyvät vapauden, keskinäisen avunannon, solidaarisuuden ja huolenpidon kehittämiseen sekä osaavan ja eettisen yhteiskunnan vaalimiseen; yleiskokousten on oltava/tulee olla organisaatioita, jotka vastustavat sortoa tarpeen mukaan. Näin toimimalla luodaan organisaatioita, joihin kannattaa liittyä ja joihin kannattaa kutsua ihmisiä, ja lisätään yleistä osallistumista harkintaan/päätöksentekoon/toteutukseen. Kokousten tulisi olla mielekkäästi osallistavia ja kosmopoliittisia paikkoja, joihin erilaisen sorron kohteeksi joutuneet ihmiset ovat tervetulleita, joissa heille annetaan täysi yhdenvertainen valta ja vapaudet, joissa he ovat vapaita häirinnästä ja syrjinnästä, joissa heitä kohdellaan täysivaltaisina henkilöinä ja joissa voidaan mielekkäästi käsitellä erityisiin sorron muotoihin liittyviä kysymyksiä.

** Vaikka edustajakokousten ja niiden rinnakkaisliittojen tulisi olla mahdollisimman kosmopoliittisia tiloja, joissa kaikilla on yhtäläinen muodollinen valta, ihmiset, jotka joutuvat kohtaamaan erityisiä sorron muotoja, voivat kokoontua tarpeen mukaan käsittelemään kohtaamiaan erityiskysymyksiä (ja auttamaan edustajakokouksia käsittelemään kohtaamiaan erityiskysymyksiä).

Sovittelumenetelmät

Kun ihmisillä on valituksia edustajakokouksen prosesseista ja toiminnasta, niitä voidaan käsitellä edustajakokouksissa. Asianmukaisen prosessin, harkinnan ja suoran demokratian (ei-hierarkkisten oikeuksien/velvollisuuksien rajoissa), kollektiivien ja yksilöiden vapaan yhteisymmärryksen kautta voidaan tehdä päätöksiä siitä, miten tällaiset epäkohdat ratkaistaan. Kun ihmisillä on epäkohtia ja riitoja keskenään, he voivat käyttää suoraa vuoropuhelua ja tarvittaessa/halutessaan sovittuja sovitteluprosesseja ratkaistakseen riidan mielekkäästi tai ainakin päästäkseen yhteisymmärrykseen siitä, miten asiassa edetään eteenpäin — mikä joissakin tapauksissa voi tarkoittaa sitä, että he suostuvat jättämään toisensa rauhaan. Sovittelua voidaan tehdä monilla eri hyvillä tavoilla fasilitaattoreiden ja ihmispiirien toimesta. Kun joku myöntää loukanneensa toisten vapauksia, hän voi suostua osallistumaan jonkinlaiseen restoratiivisen oikeuden/transformatiivisen oikeuden prosessiin, jonka tavoitteena on korjata aiheutettu vahinko (mahdollisuuksien mukaan) ja estää vahingon aiheuttaminen tulevaisuudessa. Hyviä kirjoja edellä mainituista asioista ovat muun muassa ”Fumbling Towards Repair”, ”Come Hell or Highwater” ja ”The Little Book of Restorative Justice”. Viisaat sovitteluprosessit ovat tärkeitä; organisaatiot, jotka eivät keksi riittävän hyviä tapoja käsitellä valituksia, jättävät valtatyhjiön, jonka mielivaltainen ja hierarkkinen hallinto voi mahdollisesti täyttää.

Mikä saattaa olla yleiskokouksien esteenä

Seuraavassa on lueteltu joitakin seikkoja, jotka voivat estää yhteisön yleiskokoontumisprojekteja. Seuraavat ovat esteitä, jotka on ymmärrettävä juuri siitä syystä, että ne on mahdollista voittaa viisaalla kollektiivisella toiminnalla. Yhteisökokouksia estävät tekijät vaihtelevat ajallisesti ja alueellisesti. Monet näistä estävistä tekijöistä ovat kuitenkin yhteisiä kokoontumisprojekteille monissa eri yhteyksissä.

Niiden kokousten osalta, jotka eivät ole siinä mittakaavassa, että maaomaisuutta pakkolunastetaan ja otetaan käyttöön itseohjautuva politiikka ja talous yhteiskunnallisessa mittakaavassa (eli kokoukset, jotka eivät ole vielä saavuttaneet vallankumousta): valtion sortotoimet voivat yrittää tuhota tällaiset liikkeet. Kun ihmiset rikkovat epäoikeudenmukaisia lakeja kamppaillessaan kohti suurempia vapauden näköaloja, valtion aseelliset joukot ja muut taantumukselliset voimat yrittävät tukahduttaa tällaiset kapinat. Vaikka esteenä, joka on voitettu kerta toisensa jälkeen, onkin kapitalismi ja rahan maksaminen elämisestä, ne voivat vaikeuttaa ihmisten yhteistä järjestäytymistä ja ajan ja ponnistelujen koordinointia. Kapitalismi ja valtiovalta aiheuttavat sen, että järjestäytymiselle ei ole julkista tilaa. Laajemmin ottaen vankan yhteisen infrastruktuurin puute vaikeuttaa monien sellaisten yhteisten hankkeiden toteuttamista, joita ihmiset muuten haluaisivat tehdä — se rajoittaa keskinäistä avunantoa ja suoraa toimintaa. Jopa silloin, kun täydelliset vallankumoukset kaupungeissa ja alueilla onnistuvat (tai jos ihmiset ovat onnistuneet pakenemaan valtiota ja rakentamaan itsehallintoa sen ulkopuolelle, missä hierarkia voi vallita), valtiovallan ja kapitalismin dynamiikan vuoksi valtiolla ja kapitalistisilla instituutioilla on taipumus tunkeutua paikkoihin, joissa ne muuntavat maata/resursseja/työvoimaa resursseiksi, jotka palvelevat tiettyjä tavoitteita, jotka liittyvät voittokilpailuihin ja valtaan. On tavallista, että liikkeet, jotka ovat riippumattomia valtiollisista rakenteista, joutuvat ulkopuolisten hierarkkisten voimien hyökkäyksen kohteeksi. Maailmanmarkkinat vaikeuttavat myös riittävän kapeikon luomista sen logiikan ulkopuolelle. Sisäisesti kommunistiset yhteiskunnat, jotka toimivat maailmantalouden tasolla, joutuvat käsittelemään (tai keksimään keinoja olla käsittelemättä) hintoja ja markkinoita sekä laajempaa valtioiden välistä järjestelmää (ja usein tällaiset voimat estävät niitä kehittämästä kommunistista sisältöä, johon ne saattavat pyrkiä).

Rasismi, patriarkaalisuus ja muut sorron ja kiihkoilun muodot ovat estäviä tekijöitä, jotka vaikeuttavat suhteiden ja luottamuksen rakentamista, jotta voidaan työskennellä yhdessä yhteisten kysymysten parissa ja sellaisten kysymysten parissa, jotka koskettavat joitakin ihmisiä enemmän kuin toisia. Rasistinen, patriarkaalinen ja sortava käyttäytyminen estävät tasa-arvoisia suhteita, joita tarvitaan, jotta projekti olisi taistelun arvoinen. Tällaisia ongelmia esiintyy sekä laajemmassa yhteiskunnassa että yhteiskunnallisten liikkeiden piirissä. Ne minimoivat osallistumista yhteiskunnallisiin liikkeisiin, estävät ihmisten välistä solidaarisuutta JA heikentävät yhteiskunnallisten liikkeiden etiikkaa ja viisautta siinä määrin kuin ne kukoistavat.

Työn jakamisen puute heikentää organisaation joustavuutta ja johtaa usein sukupuolittuneen työn/tehtävien/toiminnan jaon uudelleen syntymiseen. Kaikki muut tekijät ovat tasa-arvoisia: Mitä enemmän järjestöt ja liikkeet ovat itseään uusintavia, ja mitä enemmän ne tekevät kollektiivisia sopimuksia politiikasta ja jakavat päätösten täytäntöönpanoa (mukaan lukien päivittäisen ja sosiaalisen elämän toistaminen, joka sisältyy kaikkeen jatkuvaan järjestäytymiseen), sitä enemmän järjestöillä ja niiden osallistujilla on valmiuksia saavuttaa vapauttavia tavoitteita pitkällä aikavälillä.

Riittävän federaation puuttuminen voi johtaa siihen, että yhteisöjen edustajakokouksilla ei ole riittäviä valmiuksia vastata mielekkäästi ihmisten tarpeisiin ja haastaa hierarkkista valtaa. Riittävä yhteisfederaatio voi mahdollistaa sen, että edustajakokoukset voivat ryhtyä toteuttamaan yhä kunnianhimoisempia jälleenrakennus- ja oppositiohankkeita. Ilman riittävää liittoutumista yhteisökokoukset ovat parhaimmillaan vapauden taskuja, jotka tekevät maailmasta paremman paikan. Mutta jotta yhteisölliset kokoukset olisivat vallankumouksellisia, niiden on moninkertaistuttava, niitä on asutettava, niiden on oltava yhteistoiminnallisia, niitä on koordinoitava ja osallistujien on ruokittava niitä viisaalla sisällöllä.

Erilaiset poliittiset suuntaukset voivat vaikuttaa kielteisesti kommunalistisen projektin kehitykseen. Muutamia lyhyitä esimerkkejä: Äärioikeistolaiset ja fasistiset ryhmittymät valtion sisällä ja sen ulkopuolella suhtautuvat erityisen väkivaltaisesti hierarkkista valtaa vastustaviin tasa-arvoisiin sosiaalisiin liikkeisiin. Vaikka oikeiston vähemmän äärioikeistolaisten varianttien ja äärioikeiston välillä on erilaisia huokoisia kalvoja ja yhtymäkohtia, ei-niin-ääripään oikeistolla on taipumus hyökätä hierarkian vastaisia sosiaalisia liikkeitä vastaan tukemalla valtiovaltaa, oikeistopoliitikkoja ja -politiikkaa, tukemalla kapitalismia ja tukemalla kulttuurikonservatismia. On tietenkin olemassa TINA, ”There is No Alternative”, vallitseva teoreettinen ja käytännöllinen suuntaus, joka estää kaiken radikaalin kritiikin tavanomaista toimintaa kohtaan. Business as usualin liberaalisiivillä on perustavanlaatuisia yhtäläisyyksiä oikeistopolitiikan kanssa — kuten tuki kapitalismille ja valtiolle sekä sopimukset monista keskeisistä politiikoista ja tavoitteista. Liberaaleilla, vasemmistoliberaaleilla ja näennäisesti vasemmistolaisilla poliittisilla puolueilla on joukko aktivisteja ja instituutioita, jotka levittävät vaalipoliittisia lähestymistapoja yhteiskunnalliseen muutokseen ja edustuksellisten hallintomuotojen keinoihin ja päämääriin. ”Sosiaalidemokratiaksi” kutsutulla suuntauksella (lainausmerkit ovat tarkoituksellisia) on valtiojohtoinen ja vaalipoliittinen suuntaus yhteiskunnallisten liikkeiden valtioriippumattomuuden kustannuksella. Leninistiset järjestöt voivat yrittää päästä yhteiskunnallisten liikkeiden järjestöihin järjestääkseen yhteiskunnalliset liikkeet uudelleen hierarkkisiin, valtiososialistiseen vallankumoukseen tähtääviin muotoihin, tai ne voivat muulla tavoin yrittää alistaa yhteiskunnalliset liikkeet hierarkkisten puoluekokoustensa päämäärien alaisuuteen, tai ehkä jopa pyrkiä horjuttamaan tällaista projektia kokonaan! Vaalipoliittiset ja vallankumoukselliset valtiojohtoiset lähestymistavat sosialismiin eivät ole historiallisesti johtaneet sosialismiin, vaan sen sijaan ne ovat johtaneet tiettyihin hierarkkisen poliittisen ja taloudellisen vallan muotoihin. Onneksi tasa-arvoiset kosmopoliittiset yhteisökokoukset, joiden tavoitteena on kaikkien tarpeiden tyydyttäminen, pelottavat pahimmanlaista politiikkaa harjoittavat ihmiset pois ja yhdistävät samalla MONIA tavallisia ihmisiä tietyssä korttelissa, naapurustossa, kylässä, kaupungissa, kaupungissa, alueella jne., jotka eivät ole anarkisteja ja jotka noudattavat itsehallinnon ja ei-hierarkian periaatteita! Jos viisasta ja riittävän radikaalia sisältöä ei ole vielä olemassa yleiskokouksen muodossa huolimatta joistakin muodollisista yhteisistä sopimuksista, on parasta kultivoida sellaista sisältöä vuoropuhelun, toiminnan, ihmisten kanssa solmittavien suhteiden ja ihmisten auttamisen kautta.

Identiteettireduktionismi fetisoi identiteettiä abstrahoimalla identiteettiin liittyvät kysymykset poliittisista ja taloudellisista hierarkioista, joihin ne ovat kietoutuneet, joista ne johtuvat ja joihin niitä ei voida pelkistää. Identiteettireduktionismi hämärtää identiteettiin liittyviä kysymyksiä myös jättämällä huomiotta ihmisten monitahoisuuden — subjektiasemien sisäisen eriytymisen, niiden väliset yhtäläisyydet, sen, että asemallisuus ja sorto eivät luonnostaan johda mihinkään tiettyyn ideologiaan, poliittiseen asemaan tai hyveeseen jne. Luokkareduktionismi peittää alleen sen, että sosiaalinen todellisuus, sosiaaliset ongelmat ja sosiaaliset ratkaisut eivät ole pelkistettävissä talouteen ja luokkasuhteisiin. Luokkareduktionismi peittää politiikan, talouden, kulttuurin ja sosiaalisten suhteiden monisuuntaisen kausaalisuuden yksipuolisen karikatyyrimäisen kuvan eduksi. Sekä identiteettireduktionismi että luokkareduktionismi estävät sekä sosiaalisten suhteiden että yksilöiden ymmärtämisen ja ovat näin ollen käytännön toiminnan tiellä. Ihannetapauksessa yhteisön yleiskokoukset ja osallistujat käsittelevät viisaasti politiikkaan, talouteen, kulttuuriin ja sosiaalisiin suhteisiin liittyviä kysymyksiä sortumatta reduktionismin ilkeisiin muotoihin.

Toisinaan pragmaattiset huolenaiheet voivat saada jotkut ihmiset käyttämään pitkän aikavälin tavoitteita, vapauttavia järjestöjä ja järjestäytymisen vapauttavia piirteitä lyhyen aikavälin tavoitteiden saavuttamiseksi. Tällainen lähestymistapa on vakava virhe. Sen sijaan, että sortuisimme tällaiseen NÄINKIN lyhyen aikavälin keskittymiseen riittävän hyvien prosessien ja käytäntöjen kustannuksella, yhteisökokoukset voivat ilmentää ja hyödyntää yleisiä kommunalistisia prosesseja ja käytäntöjä ja mukauttaa niitä tiettyihin konteksteihin lyhyen, keskipitkän ja pitkän aikavälin tavoitteiden saavuttamiseksi. Jos yhteisökokoukset ja muut yhteiskunnallisten liikkeiden järjestöt eivät löydä keinoja lyhyen ja keskipitkän aikavälin tavoitteiden saavuttamiseksi, ne eivät todennäköisesti pysty saavuttamaan vallankumouksen ja yhteiskunnallisen muutoksen pitkän aikavälin tavoitteita. Yhteisökokousten tulisi olla sekä ennakoivia (siinä mielessä, että ne rakentavat ja uusintavat sellaisia organisatorisia suhteita, joihin pyritään) että strategisia (siinä mielessä, että ne suuntautuvat lyhyen, keskipitkän ja pitkän aikavälin tavoitteisiin ja pyrkivät saavuttamaan ne dynaamisesti kehittyvistä olosuhteista käsin sen sijaan, että ne vain ennakoivat hyvää prosessia/rakennetta). Yhteisökokousten strategian tulisi olla sopusoinnussa riittävän hyvien prosessien, käytäntöjen ja tavoitteiden kanssa eikä niiden kustannuksella.

Hoivan, keskinäisen avunannon ja luottamuksen kulttuurin kehittäminen on ratkaisevan tärkeää yhteiskunnallisten liikkeiden järjestöjen ja toimintojen kukoistukselle — ja hyvän yhteiskunnan kehittämiselle! Riittävän hoivan, avun ja luottamuksen puute ihmisten välillä estää vapauttavaa toimintaa. Vapauttaville yhteiskunnallisten liikkeiden järjestöille on ominaista, että ne luovat osallistujien välille solidaarisuutta, yleistä vastavuoroisuutta ja ystävyysverkostoja. Ja niin tärkeää kuin ystävyys onkin järjestäytymisessä ja järjestäytymisen ulkopuolella, tällaiset kokoukset eivät saisi taantua pelkäksi ystävyyspolitiikaksi. Ihmisten ei tarvitse olla toistensa ystäviä voidakseen kohdella toisiaan hyvin ja työskennellä mielekkäästi poliittisesti yhdessä yhteisten tavoitteiden saavuttamiseksi yhteisten prosessien ja käytäntöjen kautta.

Ja yhteisön yleiskokoukset voivat olla esteenä yhteisön kokousten itsensä tekemille päätöksille! Tämä voi tapahtua päätöksillä, jotka ovat vastoin ryhmän ydinominaisuuksia, strategisen sisällön puutteella, henkilöiden välisten hyvien suhteiden puutteella, harkitun näkemyksen puutteella (kuten lyhyen aikavälin tavoitteet pitkän aikavälin tavoitteiden kustannuksella), sillä, että ihmisiä ei tavoiteta, että liikkeen toimintaan ei sisälly riittävää pohdintaa, tutkimusta ja koulutusta, että rakenteet eivät ole riittävän hyvät, että delegaattien rooleja ei vaihdeta jne. Vaikka järjestömuoto olisi kuinka hyvä tahansa, se ei välttämättä merkitse hyvää sisältöä. Vaikka organisaation sisällössä toteutuisivat hyvät muodolliset ominaisuudet ja hyvät jaetut käytännöt, itse sisältö ei välttämättä ole strateginen ja tuottava lyhyen, keskipitkän ja pitkän aikavälin tavoitteiden kannalta.

Onko yhteisön yleiskokous paras paikka aloittaa?

Kommunalististen hankkeiden käynnistäminen on helpompaa silloin, kun vapauttavia sosiaalisia liikkeitä ja kulttuurisia ulottuvuuksia on jo olemassa. Päinvastoin, yhteisölliset kokoukset ovat myös hyvin avuliaita juuri niiden institutionaalisten ja kulttuuristen muutosten kehittämisessä, jotka helpottavat niiden ja muiden yhteiskunnallisten liikkeiden organisaatioiden kehittämistä! Yhteisön yleiskokoukset voivat olla loistava projekti aloitettavaksi silloinkin, kun laajempaa vasemmistolaista yhteiskunnallisen liikkeen ekosysteemiä ei vielä ole olemassa. Kun tietyllä paikkakunnalla ei ole olemassa muita yhteiskunnallisia liikkeitä, yhteisöllinen kokous voi olla ihanteellinen tai riittävän hyvä organisaatio, josta aloittaa. Kun otetaan huomioon laaja valikoima sisältöjä, joita yhteisökokoukset voivat potentiaalisesti tehdä, ne voivat olla muoto, joka synnyttää erityisiä toimia, jotka liittyvät tiettyihin tarpeisiin vastaamiseen ja tiettyjen sosiaalisten ongelmien ratkaisemiseen. Yhteiskunnallisten liikkeiden ekosysteemi ei korvaa yhteisökokouksia, eivätkä yhteisökokoukset myöskään korvaa laajempaa yhteiskunnallisten liikkeiden ekosysteemiä. Ei ole olemassa yhtenäistä toimintajärjestystä sille, mitä järjestöjä, komiteoita ja toimia tulisi kehittää. Paitsi että konteksti vaihtelee, on yleensä useita riittävän hyviä vaihtoehtoja (vaikka jotkut niistä saattavat olla huomattavasti parempia kuin toiset, kun otetaan huomioon tarpeisiin vastaamisen ja yhteiskunnallisen muutoksen tavoitteet).

Opitaan menneestä

Onneksi meidän ei tarvitse keksiä pyörää täysin uudelleen, kun perustamme yhteisön yleiskokouksen tai muunlaisen yhteiskunnallisen liikkeen organisaation: Kun tarkastelemme historiaa, voimme löytää monia tapoja, joilla yhteisöllinen itsehallinto, suora demokratia, suora toiminta ja keskinäinen avunanto ovat edistäneet hyvinvointia, onnellisuutta ja vapautta. On olemassa tapoja, joilla yhteiskunnalliset liikkeet ovat onnistuneet tai suunnilleen onnistuneet saavuttamaan vapauttavia tavoitteita, sekä tapoja, joilla yhteiskunnalliset liikkeet ovat epäonnistuneet, olleet liian yksipuolisia tai ulkoiset voimat ovat muuten estäneet niitä saavuttamasta kaikkein vapauttavimpia tavoitteitaan. Ihmisen vapauden ja siihen pyrkimisen historiasta voidaan löytää tärkeitä opetuksia. Rojavan, zapatistien, Espanjan sisällissodan anarkistialueiden, Shinminin prefektuurin, Vapaan alueen ja Morelosin kommuunin kaltaiset itseohjautuvat vallankumoukset ovat erityisen hyödyllisiä alhaalta ylöspäin suuntautuvaa yhteiskunnallista muutosta ajateltaessa. Voimme poimia kunkin edellä mainitun vallankumouksellisen liikkeen erilaiset pienemmät yhteiset nimittäjät ja erityispiirteet ja nähdä, mitä edellä mainittujen vallankumousten näkökohtia meidän on järkevää soveltaa omassa kontekstissamme. Kommunalismin historia on myös paljon laajempi kuin kommunalistiset projektit, joihin on vaikuttanut historiallisesti muodostunut liberaalisosialistinen vallankumoushistoria; transhistoriallinen kommunalismi sisältää monia yhteisöjä kautta historian monissa kulttuureissa, alueilla ja maanosissa erilaisissa sosiaalisissa/ekologisissa/teknologisissa yhteyksissä. Laajempaan vapauden historiaan kuuluvat myös lukemattomat tavat, joilla ihmiset ovat virallisesti ja epävirallisesti harjoittaneet keskinäistä avunantoa ja yleistä vastavuoroisuutta kautta aikojen, SEKÄ ihmisten historia, jossa he harjoittavat itse valitsemiaan käytäntöjä (edellyttäen, että ne eivät estä sitä, minkä pitäisi olla toisten vapauksia). Vapauden historiaan kuuluu myös laajempi historia, jossa ihmiset ovat kapinoineet vapauden ja tasa-arvon lisäämiseksi, aihekohtaiset yhteiskunnalliset liikkeet, syndikalismin historia, sosialismin, anarkismin ja vasemmiston laajempi historia ja paljon muuta.

Olisi typerää olla keräämättä helmiä vallankumouksellisesta historiasta. Tämä onnistuu kuitenkin hyvin vain historian kriittisellä tutkimisella — mukaan lukien omien suosikkivallankumousten ja -yhteiskuntien kriittinen arviointi. Kriittinen historiantutkimus pyrkisi löytämään vapautuksen vastaisia ulottuvuuksia jopa kaikkein vapauttavimmissa järjestöissä ja liikkeissä sekä eri vallankumouksellisten ryhmien tekemiä strategisia ja taktisia kömmähdyksiä. Tällaisen tutkimuksen tavoitteena ei olisi hylätä epäoikeudenmukaisesti menneiden yhteiskunnallisten liikkeiden myönteisimpiä elementtejä. Tällaisessa tutkimuksessa olisi vältettävä sellaista kritiikitöntä hurraamista, joka estää meitä näkemästä, miten erityiset ja yleiset hankkeet voivat toimia paremmin hyvien eettisten kriteerien mukaisesti. Kun tarkastelemme erilaisia järjestöjä ja liikkeitä historiassa, voimme kysyä kysymyksiä kuten ”Miten ne alkoivat? Miten ne kehittyivät? Mitä esteitä ne ovat kohdanneet? Missä ne menestyivät? Missä ne eivät onnistuneet omien virheidensä vuoksi? Miten ne tekivät päätöksiä? Miten ne jakoivat työvoiman/työn? Miten ne saavuttivat lyhyen, keskipitkän ja pitkän aikavälin tavoitteet? Millaisia kamppailun ja järjestäytymisen muotoja niillä oli? Miten ne tavoittivat ihmiset? Mitkä olivat tärkeimmät sisäiset erimielisyydet?” jne. Hyvä historian analyysi auttaa ihmisiä remixaamaan oikeat käytännöt historiasta ja mukauttamaan niitä tiettyihin konteksteihin, kun uusia, ainutlaatuisia ja kartoittamattomia relevantteja muuttujia ilmaantuu. Ja niin tärkeää kuin historiasta oppiminen onkin, menneisyys ei ole tyhjentävästi vastannut nykyisiin ja tuleviin ongelmiin.

Kirjoittanut Nenad Maljković

…12. Liiketoimintamalli / juridinen status / organisaatiorakenne

Harjoittajien virtuaaliyhteisö, jota yhteismaana tukevat sen jäsenet sekä useat eri lainsäädäntöalueilla rekisteröidyt järjestöt, joiden jäseniä yksittäiset jäsenet ovat, Art of Transition Foundation on yksi niistä.

13. Mitkä ovat organisaationne taustalla olevat arvot? Jos kyse on voittoa tavoittelevasta yhtiöstä, kuvaa tasetta ja tuloslaskelmaa kolmikantaraportoinnilla.

Ydintasolla meitä ohjaa permakulttuurietiikka (Maapallon hoito, ihmisten hoiva, reilu jako) sekä Modernin Agilen periaatteet (tee ihmisistä mahtavia, tee turvallisuudesta ykkösasia, kokeile ja opi nopeasti, jatkuvasti toimita arvoa). Työmme keskittyy olemaan katalyytti vaihtoehtojen luomiselle tuhoisille talousmalleille — vaihtoehtojen, jotka ovat yhteisövetoisia, desentralisoituja, bioregionaalisesti asianmukaisia, oikeudenmukaisia ja inklusiivisia, yhteiskunnallisesti ja ekologisesti regeneratiivisia. Me arvostamme monimuotoisuutta, kunnioittavaa kuuntelemista demokraattisia ja kollaboratiivisia ja inklusiivisia tapoja tehdä päätöksiä.

…20. Kertokaa tarinanne.

Paikallisesta maailmanlaajuiseen virtuaalinen käytäntöyhteisö on regeneratiivisille yrittäjille, yritysekosysteemien rakentajille ja yhteisöorganisaattoreille. Olemme majakka kasvunjälkeisille, jälkikapitalistisille talousmalleille (solidaarisuustalous, osuuskunnat, yhteiskunnalliset yritykset, yhteisvauraus jne.), jotka on nivottu paikallisiin/alueellisiin yhteisöihin. Itseorganisointi tarjoaa vertaistukea, helpottaa sosiaalista oppimista ja koordinoi toimintaa paikallisella, ylipaikallisella, bioregionaalisella, ylikansallisella ja globaalilla skaalalla.

Levitämme sosiaalisia ja taloudellisia innovaatioita, jotka toimivat elämää vahvistavina vaihtoehtoina vallitseville tuhoisille malleille. Rakennamme globaaleja uudistuvia kulttuureja ”liikkeiden liikkeeksi”. Aloitimme vuonna 2011 REconomy Projectina, Transition Town Totnesin ja Transition Networkin toiminnallisena risteytyksenä. Kansainväliseen hankkeeseen osallistui ryhmiä Belgiasta (Wallonia), Brasiliasta, Kroatiasta, Saksasta, Italiasta, Latviasta, Alankomaista, Meksikosta, Portugalista ja Yhdysvalloista, jotka muodostivat kansainvälisen REconomy Groupin, ja REconomy Centre aloitti toimintansa Totnesissa. Vuoden 2017 alussa ryhmä muuttui virtuaaliseksi CoP:ksi, jonka nimi on REconomyn harjoittajat.

Katso historia verkkosivuiltamme.

21. Mitä regeneraatio tarkoittaa organisaatiossanne ja miten regeneraation ideat liittyvät ideaanne?

REconomy-harjoittajat ovat ihmisiä, jotka tulkitsevat ‘regeneraatiota’ paikallisten ja alueellisten talousjärjestelmien kontekstissa, jotka ovat oikeudenmukaisia, inklusiivisia, ekologisesti viisaita ja yhteiskunnallisesti elävöittäviä, resilienttejä ja monimuotoisia. Me käytämme termejä ‘regeneratiivinen’ tai ‘regeneraatio’ kuvaamaan niitä järjestelmiä, jotka parantavat ja elvyttävät, luovat olosuhteet terveemmälle lisääntymiselle ja evoluutiolle.

Meidän suosimamme menetelmät — kuten ‘järjestelmänlaajuinen ajattelu’, vertaistuotanto, yhteisön mukaanotto, käyttäen konsepteja kuten ‘yrittäjyys’ ja  ‘sijoittaminen’ tavoilla jotka tuovat jäsenet yhteistyön äärelle, yhteisten visioiden ja vastuullisuuden pariin — nämä luovat olosuhteet omavaraisuudelle ja järjestelmätason ratkaisuille. Näin mahdollistetaan toistuvat ja itseään toistavat interventiot ja hankkeet, jotka ovat laajojen toimijaryhmien hallussa ja jotka vakiintuvat uusiksi kulttuurinormeiksi. Nämä ajatukset ovat taloudellisen uudelleensijoittamisen viitekehyksemme ja tavoitteenamme levittää sen käyttöönottoa paikallisesta maailmanlaajuiseen virtuaalisen käytäntöyhteisömme kautta.

22. Kuka hyötyy työstänne?

Välittömät hyödynsaajamme ovat REconomy Practitionersin paikallisen ja maailmanlaajuisen virtuaalisen käytäntöyhteisön jäsenet, jotka saavat tietoa, työkaluja, luottamusta ja yhteistyösuhteita. Heihin kuuluvat paikallistalouden aktivistit, uudistavat yrittäjät, järjestäjät ja käytännön toimijat, vihreät / sosiaaliset / eettiset / paikalliset yrittäjät, paikalliset / vaikuttavuusinvestoijat, paikalliset poliittiset toimijat ja ”ankkurilaitosten” päätöksentekijät.

Nämä aktiiviset kansalaiset, jotka ovat saaneet voimia osallistumalla yhteistyöhön, tuovat mukanaan välineitä, ideoita ja itseluottamusta uusien mallien ja suhteiden luomiseen omilla paikkakunnillaan — kaupungeissa, pikkukaupungeissa ja maaseutualueilla. Nämä toimet puolestaan käynnistävät tai edistävät talouden siirtymisprosessia kohti uusiutuvia paikallisia ja bioalueisiin soveltuvia malleja.

23. Henkilökohtainen ja tiimin hyvinvointi

Juuri nyt olemme jossain hyvin pienen kollektiivin ja ”tiimien tiimin” välissä, työskentelemme ketterästi, edullisesti ja suurella vipuvaikutuksella ja pyrimme saavuttamaan suuren vaikutuksen. Jos ”pyrimme myöntämään yhden palkinnon pienimuotoiselle hankkeelle tässä kategoriassa” — olemme sekä pieniä että suuria!

Käytämme suostumukseen perustuvaa päätöksentekoa ja jaamme työn yhteisesti mahdollisuuksien mukaan. Keskeiset roolit voitaisiin nimetä yleisesti: verkoston kutojiksi, yhteistyön aloittajiksi, tiimien koollekutsujiksi ja koordinaattoreiksi sekä tiimin jäseniksi. Kaikki roolit ovat tilapäisiä, ja rakenteemme ovat hyvin dynaamisia ja kehittyvät orgaanisesti sopeutumalla nopeasti muutoksiin ”ekosysteemissämme” ja sen ulkopuolella. Katso kaavio täältä havainnollistavasti: https://goo.gl/i8J74s

Meillä on säännöllisiä videokokouksia, ja pidämme säännöllisesti yhteyttä kokousten välillä, mikä luo toisiaan tukevaa ja välittävää kulttuuria. Yhteistyökumppaniverkoston kehittäminen on vasta alkuvaiheessa, mutta meillä on tukisuhteita ydintiimin jäsenten välillä, jotka tulevat Yhdistyneestä kuningaskunnasta, Yhdysvalloista, Ruotsista, Alankomaista, Ranskasta ja Kroatiasta ja tuovat mukanaan erilaisia taitoja, kulttuurisia näkökulmia ja tietoa.

24. Kuvaa laajempi ympäristö jossa työskentelet ja sen keskeiset haasteet ja rajoittavat tekijät, joita organisaationne kohtaa toimiakseen ja kehittyäkseen?

Olemme ammattilaisia, joilla on samanaikaisesti kaksi näkökulmaa. Ensimmäinen on paikallinen, jossa asumme ja työskentelemme. Aloitamme niinkutsutuilla siirtymäyrityksillä (eli regeneratiivisilla startupeilla) permakulttuurin etiikan, kolminkantaraportoinnin, yhteisön joustavuuden ja paikallisen ekosysteemin regeneroinnin mukaisesti. Luomme aloitteita kehittämään paikallista siirtymäyrittäjäkulttuuria ja yritysten ”ekosysteemejä” tukemaan niiden kehitystä. Kiireellisyyden tunne kiihtyy, ja kysyntä sille, mitä teemme yhteistyöhankkeessamme, kasvaa.

Toinen on planetaarinen näkökulma, eli paikallinen ja globaali virtuaalinen harjoittajayhteisö. Kehitämme foorumia osaamisen levittämiseksi ja edellytysten luomiseksi yhteistyölle — paikallisesti, paikasta toiseen tai virtuaalisesti — tarkoituksena levittää regeneroivia talousmalleja: innovaatioita, joilla pyritään lisäämään joustavuutta, ekologista kestävyyttä, osallisuutta ja oikeudenmukaisuutta sekä sosiaalista yhteenkuuluvuutta niillä paikkakunnilla ja alueilla, joilla toimijamme toimivat. Verkostomme kasvua ja kehitystä rajoittava tekijä on sellaisten resurssien puute, jotka mahdollistaisivat maksullisen työn vertaistuen, oppimisen, rahoituksen ja toimintaohjelmien kehittämiseksi ja helpottamiseksi.

25. Millä tavoin organisaationne tukee suoraan niiden luonnonvarojen palauttamista, joista se on riippuvainen?

Jäsenemme tekevät sen paikallisesti, siellä missä he asuvat, ja heillä on kaksi näkökulmaa, jotka selitettiin edellisessä vastauksessa. Käytäntöyhteisömme tarjoaa vertaistukea ja mahdollisuuksia itseorganisoitumiseen.

Kun yksittäinen henkilö tai ryhmä näkee tilaisuuden tehdä muutoksen tai kokeilla jotakin tai jos he kokevat voivansa käynnistää toiminnan, käytäntöyhteisömme tarjoaa heille mahdollisuuden löytää verkostostamme muita, jotka voivat liittyä heidän mukaansa tai tehdä yhteistyötä ja kokeilla pieniä toimia ja saada käyttöönsä toimintaan tarvittavia resursseja. Tässä yhteydessä kiinnitämme huomiota siihen, mitä tapahtuu, teemme jälkipuintia, opimme kokemuksesta, analysoimme, mitä tehtiin (jotta voimme ottaa paremman seuraavan askeleen) ja jaamme sitten oppimamme laajemman verkoston kanssa. Esimerkiksi Totnesissa olemme auttaneet saamaan aikaan taloudellisia investointeja ja yhteisön tukea kahdelle paikalliselle maatilalle, joista toinen ei viljele maata, toinen on biodynaaminen ja kumpikin ryhtyy toimenpiteisiin maaperän parantamiseksi, biologisen monimuotoisuuden lisäämiseksi jne. Tarjoamme valmennusta toiselle hankkeelle, jonka tavoitteena on puuttua kuivuuteen. Katso www.schoolfarmcsa.org.uk & https://apricotcentre.co.uk.

26. Miten organisaationne tukee regeneraatiota?

Sosiaalinen uudistaminen on luultavasti tärkein osa toimintaamme. Bill Mollisonia lainatakseni: ”Ihmiset ovat ongelma, ihmiset ovat ratkaisu.” Yksi sosiaalisen rappeutumisen ajureista on kaivannaistalous. Kannattamamme lähestymistavat ja mallit, jotka rakentavat uudelleen paikallistaloutta ja suhteita paikallisyhteisöissä, edistävät sosiaalista uudistumista.

Pyrimme rakentamaan suhteita kahdessa kontekstissa: henkilökohtaisesti ja virtuaalisesti. Sekoitamme näitä konteksteja mahdollisuuksien mukaan vähentääkseen työmatkoja ja matkustusjälkeä. Tuemme virtuaalisen yhteistyön taitojen kehittämistä sekä käytännön tekniikoita ja menetelmiä, jotka erottavat yhteistyökulttuurin vallitsevasta konfliktikulttuurista. Edistämme ja tuemme itseorganisoitumista. ”Eläviä, emergenttejä, hajautettuja, hajautettuja, hajautettuja, paikallisesti virittyneitä tiimejä, jotka käsittelevät lakkaamatonta muutosta ilman, että niiden tarvitsee mukautua hierarkioihin, valtakirjoihin ja valvontaan.” – Giles Hutchinsia lainaten. Verkostojen kutomisessa on pohjimmiltaan kyse sosiaalisesta uudistumisesta nykyaikaisessa sosiaalisessa kontekstissa ja siirtymisestä egokeskeisistä verkostoista ekokeskeisiin verkostoihin.

Linkkejä tästä asiasta kertoviin artikkeleihin: https://goo.gl/i8J74s

27. Miten organisaationne tukee talouden regeneraatiota?

Kannatamme lähestymistapoja, joiden avulla paikallisen ja alueellisen talouden toimijat voivat siirtyä tuhoisista talousmalleista paikallisiin, hajautettuihin ja bioalueisiin soveltuviin malleihin, jotka luovat toimeentuloa ja työpaikkoja tavalla, joka on osallistava, sosiaalisesti ja ekologisesti uudistuva, oikeudenmukainen ja kestävä. Tukemamme aloitteet toimivat sekä paikallisen/alueellisen talousjärjestelmän tasolla että REconomy-yritystasolla. REconomy Enterprise on taloudellisesti elinkelpoinen kauppayhtiö, joka täyttää todellisen yhteisön tarpeen, tuottaa sosiaalisia hyötyjä ja jolla on myönteisiä tai ainakin neutraaleja ympäristövaikutuksia.

Jos talous nähdään paikallisesta globaaliin ulottuvana järjestelmänä, jonka tehtävänä on tyydyttää ihmisten tarpeita, järjestelmän osatekijät ja niiden yhteydet ja vuorovaikutus on suunniteltava uudelleen, jotta niistä tulisi uusiutumiskykyisiä ja kestävämpiä. Tästä seuraa REconomy, ja tästä syystä keskitymme paikallisesta globaaliin.

Tuorein tutkimus lähestymistavastamme löytyy Totnes REconomy Impact Report 2012-2017 -julkaisusta: https://reconomycentre.org/2017/09/21/totnes-reconomy-impact-report-2012-2017/

REconomy-raporttien kokoelma (julkaistu 2012-2017): http://www.artoftransition.org/en/activities/reconomy/resources

28. Miten läpinäkyviä olette rahatilanteenne kanssa yhteisössänne?

Käytämme avoimuutta kaikessa toiminnassamme. Virtuaalisessa CoP:ssämme noudatetaan avointen kirjojen politiikkaa, ja käytämme Open Collectivea joukkorahoitusalustana. Kyseinen alusta on kehitetty avoimen lähdekoodin projekteja varten, ja se on avoimen lähdekoodiin perustuva startup-yritys. Se on ”läpinäkyvä jo lähtökohtaisesti” ja tarjoaa helpon pääsyn tietoihin kaikista rahoitustapahtumista. Teemme budjetointi- ja rahankäyttöpäätökset tiimeissä tiimialueiden mukaan. Tuemme jäseniämme toteuttamaan tätä lähestymistapaa paikallisissa pyrkimyksissään, paikallisesti. Teemme sen tarjoamalla taitojen opetusta, joka mahdollistaa läpinäkyvyyden hyvän hyödyntämisen.

29. Miten tiiminne tai organisaationne on yhteydessä muihin organisaatioihin ja/tai laajempiin verkostoihin lokaalista ja globaalisti?

Pyrimme tietoisesti yhdistämään ja lähentämään toimijoita, jotka työskentelevät laajemmin ”uuden talouden” eri osa-alueilla maailmanlaajuisesti. Virtuaalisen yhteistyökumppanimme jäsenet ovat yleensä yhteydessä yhteen tai useampaan järjestöön, verkostoon tai liikkeeseen: Transition Hubs Group, Permakulttuuri ja ekokylä, ECOLISE, sosiaaliset yritysverkostot, Degrowth-liike, P2P-liike, TEAL-liike, verkostokudonnan konsultit, WEAll – Wellbeing Economy Alliance, NESI Forum, CtrlShift, RIPESS/REAS/Solidarity Economy, New Economy Coalition, Sociocracy ja Art of Hosting verkostot ja CoPs… lista on loputon.

30. Käyttääkö organisaationne kokemusta ja oppimista auttamaan muita replikoimaan työtänne?

Keskeinen osa REconomy-harjoittelijoiden virtuaalista työyhteisöä on helpottaa vertaisoppimista ja sosiaalista oppimista. Teemme sen ensisijaisesti helpottamalla ”tärkeitä keskusteluja”, jotka johtavat yhteistyöhön käytännön hankkeissa. Lähestymistapana on määritellä pieni hanke, jolla on selkeä määritelmä onnistumisesta ja joka voidaan toteuttaa suhteellisen lyhyessä ajassa. Kokeilu. Sen toteuttaminen rakentaa luottamusta ja suhteita osallistujien välille. Kokemuksen perusteella osallistujat voivat käydä lisää keskusteluja, jotka johtavat useampaan yhteistyöhön samojen tai eri osallistujien kanssa jne.

31. Miten käytätte palkintorahat haasteidenne ratkaisemiseksi ja tavoitteidenne kanssa eteenpäin menemiseksi?

Muodostamme kaksi verkostokutojien ryhmää, jotka on organisoitu ja koordinoitu aikavyöhykkeiden mukaan ja jotka työskentelevät eri verkostojen risteyskohdissa. Keskitymme taitojen jakamiseen, jotta verkostokutojat voivat parantaa virtuaalisia yhteistyötaitojaan, mukaan lukien taidot helpottaa merkityksellisiä keskusteluja, jotka johtavat käytännön hankkeisiin sosiaalisen oppimisen ja koordinoidun paikallisen ja globaalin toiminnan välillä. Tähän prosessiin sisältyy yksi tai useampi työpajakokoontuminen, jossa yhdistetään henkilökohtainen ja virtuaalinen osallistuminen ja joka järjestetään myös aikavyöhykkeiden mukaan hajautettuna tapahtumana (matkustusjalanjäljen vähentämiseksi).

32. Onko organisaatiollenne tarjolla jotain muuta tukea, josta voitte hyötyä, esim. mentorointi, tutkimusapu, julkisuus, tiedonjakaminen muiden organisaatioiden kanssa?

Connecting with individuals that are involved with a local regenerative or new economy projects, and one or more organisations and networks. We enter into conversation with them about building global regenerative cultures “movement of movements” in practical way. Various theories and frameworks are useful, but we are after outcomes in real world, i.e. objective, subjective and intersubjective realities (from “Sapiens: A Brief History of Humankind” by Yuval Noah Harari). Support for this will be well used and appreciated by key people in REconomy practitioners local to global virtual CoP.

Lähde: medium.com

Kirjoittanut Jay Tompt

Lähde:

Citizen-led Economic Transition – a four point framework for guiding action

Toinen osa Popping Bubbles -työpajasarjassa.

REconomy-harjoittajat on virtuaaliyhteisö regeneratiivisille yrittäjille ja yhteisön organisaattoreille. Meitä kiinnostaa planeetan terveys ja elävöittäminen.

Meitä on kaikkialla maailmassa.

Me teemme juttuja siellä missä asumme, ja me olemme yhteydessä paikkariippumattomasti ja globaalisti hyötyäksemme vertaistuesta, sosiaalisesta oppimisesta ja koordinoidusta toiminnasta. Me teemme niin pääosin virtuaalisesti, matkaamme tapaamaan toisiamme vain kun se on tarpeen tai kun mahdollista (suurimman osan ajasta meillä ei ole rahaa matkustaa muutenkaan, ja jos meillä olisi rahaa, me mieluummin käyttäisimme sen johonkin käyttökelpoisempaan). Se on yksi tapa lisää pienentää henkilökohtaista hiilijalanjälkeä — me haluamme tehdä tämän pointin selväksi itsellemme ja muille.

Transition-liikkeestä nousseena ylikansallisena, hajautettuna projektitiiminä (vuonna 2013, historia löytyy täältä) me käynnistimme hiljattain oman siirtymämme kohti itseorganisoitua harjoittajien yhteisöä. Omille jäsenillemme ja Maapallolle hyödyllisenä pysyminen tarkoittaa, että meidän tulee tehdä NYT kaksi asiaa: meidän tulee mennä eteenpäin yhteistekemisen prosessissa ja me tarvitsemme bootstrappingia rahoittamaan toimintaamme.

Mitä tarkoitan yhteistekemisellä?

Jotkut meistä ymmärtävät yhteistekemisen ilmiselväksi ja luonnolliseksi asiaksi, ja toiset taas ovat edelleen hämmentyneitä siitä miten sitä tehdään liike-elämässä tai harjoittajien virtuaaliyhteisössä. Percolabin perustaja Samantha Sladen TEDxTalk saattaa selventää joitain yksityiskohtia.

Yhteistekeminen meidän kontekstissamme on tätä: mitä tahansa virtuaaliyhteisössämme tehdäänkin, se kuuluu ihmiskunnalle ja Maapallon elämälle. Se ei kuulu kenellekään meihin assosioidulle henkilölle tai oikeussubjektille. Me kehitämme virtuaaliyhteisöämme digitaalisena yhteisvaurautena, tavallaan — koska käyttämämme verkkopalvelut ja työkalut eivät ole yhteisvaurautta, verkostomme on — mutta asia on niin vain jos me edelleen käymme keskusteluja, jotka rakentavat oppimisen ja toiminnan suhteita.

Meidän tekemämme asiat ovat aina jonkun yksityishenkilön tai kontribuuttorien ryhmän tekemiä ja virtuaaliyhteisön kautta fasilitointi vaatii paljon aikaa ja osaamista, sekä frontti- että bäkkäripuolella. Yksinkertainen totuus on: minkään merkityksellisen saavuttaminen meidän työmme kontekstissa (Maapallon ekosysteemien regenerointi ilmastonmuutoksen aikoina) vaatii koordinoitua, jatkuvaa tiimityötä. Eteenpäin meno vaatii, että luomme ja rahoitamme tätä tiimiä (itseni mukaanlukien). Kuukausittainen €1250:n budjetti vaikuttaa hyvältä lähtökohdalta ja me emme halua muna-kana -tilannetta: kun rahat on kerätty, me menemme eteenpäin. Jotkut stipendit työllemme saattavat löytyä lopulta, mutta me emme voi luottaa siihen. Itseorganisoituvana ja korkean luottamuksen systeemimuutosverkostona meidän on luotettava itseemme.

Ja me olemme aika hyviä bootstrappingissa

Bootstrapping on luonnollinen REconomy-lähestymistapa — koska se on totta jokaiselle todelliselle yrittäjälle. Eri kielissä on eri ilmaisuja sille (tietääkö kukaan mitä bootsrapping on ranskaksi tai ruotsiksi?).

REconomy-yritykset ovat normaalisti yhteisöjohtoisia ja usein ovat saaneet alkunsa yhteisön toiminnasta (mikä ei ole sama asia kuin joukkoistaminen, koska yhteisö ei ole ihmisjoukko, eikä se ole tarkalleen samaa kuin triple F -rahoitus koska mukana ei ole hölmöjä ja kaikki on tarkoituksellista). REconomy-harjoittajien keskuudessa on käytäntö kokoontua paikallisten yrittäjien foorumeille, jossa Community of Dragons etsii keinoja tukea regeneratiivista yrittäjyyttä paikallisesti. Meidän tulee nyt replikoida tämä omalle virtuaaliyhteisöllemme käyttäen kanavia, jotka mahdollistavat ylikansallisen yhteistyön —  fiat-valuutasta lisää täällä:

Jos yllä kirjoitettu kuulostaa järkevältä, tässä on pyyntöni teille:

• vieraile Open Collective -sivuillamme ja ryhdy lahjoittajaksi
• jos et ole jo, liity valitsemasi verkkoalustan REconomy-harjoittajiin

Lähde: P2P Foundation Blog

Kirjoittanut Nenad Maljković

Opening Space, Remotely REconomyn puhetilaisuutta (videokonferenssi) juonsi Judy Rees. jossa ilmoitettiin Popping Bubbles -työpajasarjasta ja ensimmäisestä verkossa pidettävästä Open Space -tapahtumasta, osa 1 (osa 2, osa 3, osa 4, osa 5)

Kuva: David Röthler: “Pidin tästä tapaamisesta paljon. Harmi että olin junassa silloin. Silti se toimi hyvin ja kykenin seuraamaan 98-prosenttisesti. Mutta kontribuutiot olivat rajoittunetia… opin paljon. Kiitos paljon että kerroitte tästä! Minun pitää jäädä pois junasta pian!”

Nyt olemme kohta koolla ensimmäisessä Open Space -tapahtumassa. Matka alkoi eilen seuraavien ihmisten kanssa: Christian Kemper, Christine Capra, David Röthler, Elena Vassilieva, Fiona Mac, François Knuchel, Gary Alexander, Jay Tompt, Jean-Paul Grange, Jorin Eichhorn, Judy Rees, Les Moore, Maren F Frank, Nenad Maljković, Steve McCann, Tanja Aertebjerg, Tim Strasser, Vic Desotelle ja Wes Hinckes (kirjainjärjestyksessä, useimmat meistä tavoittaa REconomy-harjoittajien ryhmästä).

Jokin liikutti minua tämän tapahtuman aikana kaikkien osanottajien kanssa olleissa kanssakäymisissä.

Viimeisen vuoden ajan, ei ainoastaan REconomyn harjoittajien keskuudessa vaan myös muissa tiimeissä ja verkostoissa, joissa olen mukana, me usein puhuimme tarpeesta ottaa yhteyttä eri aloitteisiin ja liikkeisiin, jotka ratkovat planetaarista hätätilaa ja työskentelevät regeneratiivisten kulttuurien suunnittelun puolesta. Me puhumme mahdollisuudesta sille, että olisi syntymässä globaali “liikkeiden liike”, ja me olemme kuulleet muilta ryhmiltä ja yhteisöiltä, että he ovat puhumassa samaa.

Se mikä kävi (visuaalisesti) selväksi minulle tämän tapahtuman aikana oli, että ihmiset toivat itsensä saataville videokonferenssiin ja edustamaan eri “kuplia” joihin he kuuluivat. Kahden tunnin ajan me loimme omien kupliemme päällekkäisyyden ja meillä oli merkityksellisiä keskusteluja.

Ehkäpä tämä on se tapa, jolla muotoilla ja isännöidä REconomy-harjoittajien Open Space -tapahtumaa verkossa? Ei verkkotapahtumaa meidän omalle kuplallemme, vaan tilapäinen globaali erilaisten kuplien päällekkäisyys, jonka tarkoitus on fasilitoida merkityksellisiä keskusteluja ja jopa ehkä koordinoida jotain toimintaa paikallistasolta globaalille tasolle Maapallon regeneroimiseksi? Ehkäpä me voisimme fasilitoida globaalin “liikkeiden liikkeen” syntyä, joka on jo tapahtumassa? Sen lisäksi, mitä WEAll — Wellbeing Economy Alliancessa tapahtuu, johon REconomy-harjoittajat ovat lähteneet mukaan, meillä on ECOLISE Knowledge and Learning -tapaamiset Euroopassa, brittiläinen CTRL-Shift Summit ja Presencing Institute ja Capital Institute… muutamia aloitteita mainitakseni.

Jos se kuulostaa hyvältä idealta, harkitse liittymistä REconomy-harjoittajien virtuaaliyhteisöön.

Lähde: medium.com

1. Ydintavoitteet. Mitkä ovat pääasialliset ydintavoitteet, joita mallisi tai järjestelmäsi pyrkii saavuttamaan? [Osittain tämä kysymys liittyy kehittämäsi järjestelmän konseptualisaation laajuuteen, joten pane merkille puhutaanko tässä taloudellisista, sosiaalisista, poliittisista vaiko ympäristöllisistä tavoitteista vaiko vain joistain näistä.]
2. Suurimmat muutokset. Mitkä ovat pääasiallisia muutoksia joita nykysyteemiin tehtäisiin — suurimmat erot visioimasi systeemin ja nykysysteemin välillä?
3. Pääasialliset keinot. Mitkä ovat pääasialliset keinot (käytänteet, instituutiot, käyttäytymismallit jne.) joilla jokaista ydintavoitetta tavoitellaan?
4. Geograafinen laajuus. Mikä on mallin maantieteellinen laajuus? Jos kyse on kansallisvaltiosta, määrittele mitkä niistä tai mihin kategoriaan laajuus menee.
5. Aikaskaala. Suuret epävarmuudet mielessäpitäen, jos siirtymä uuteen järjestelmään tapahtuu, millaisella aikavälillä tämä uusi järjestelmä saadaan pystyyn? Spektrillä välittömästi tehtävistä asioista puhtaan spekulatiivisiin juttuihin, mihin kohtaan asettaisit omat ehdotuksesi?
6. Muutoksen teoria. Mitkä tekijät tai voimat saattaisivat edistää syvämuutosta kohti visioimaasi järjestelmää? Mitkä ovat eksplisiittiset ja implisiittiset muutosteoriat työssäsi? Kuinka tärkeitä kriisit ovat siinä? Yhteiskunnalliset liikkeet? Esimerkit muutoksesta? Mikä on suurin ongelma tai este mallisi käyttöönotolle?
7. Joitain detaljeja: Talous. Mitä tulee siihen miten ehdotuksesi ottaa kantaa talousjärjestelmän luonteeseen, miten (jos mitenkään) seuraavat asiat mahtuvat visioimaasi tulevaisuuteen?

(a) Miten tuottavat omaisuuserät ja yritykset omistetaan? Onko omistuksella asteikkoa (yhteisön taso, valtion taso jne.)? Muuttuvatko omistuksen muodot talouden sektoreittain (pankkitoiminta, tuotanto, terveydenhuolto jne.)?

(b) Miten julkisia ja yksityisiä investointipäätöksiä tehdään?

(c) Mikä on yksityisen liikevoiton ja liikevoittomotiivin rooli? Kuka omistaa ja kontrolloi taloudellista ylijäämää?

(d) Minkä roolin tuotteiden ja palvelujen markkinat saavat? Työvoiman markkinat? Muut markkinat?

(e) Missä roolissa kaavoitus ja kaupunkisuunnittelu on mallissasi? Miten se on strukturoitu? Onko se demokraattista?

(f) Miten kansainvälinen talous ja talouden integraatio hoidetaan?

(g) Miten hoidat talouden lokalisaation, globalisaation, desentralisaation, ‘glokalisaation,’ ja tällaiset ongelmat? Mikä on talouselämän pääasiallinen fokus?

(h) Miten taloudellinen kilpailu ja yhteistoiminta hoituvat?

(i) Tuleeko analyysissasi esille hyödykkeellistäminen, kaupallistaminen ja yhteisvauraus?

(j) Miten yksityisomaisuutta käsitellään analyysissasi?

(k) Minkälaisia kokoluokkia yrityksillä on mallissasi?

(l) Miten kuvittelet suurten korporaatioiden tulevaisuuden ja millaisia toimia visioit yritysten toiminnan sisäiselle ja ulkoiselle hallinnoinnille ja kontrollille?

(m) Millaisen roolin näet innovatiivisilla yritysten, osuuskuntien, julkisomisteisten yritysten ja julkis-yksityisomisteisten hybridiyritysten muodoilla olevan mallissasi?

(n) Mikä on työviikon pituuden evoluutio (tehdyt työtunnit, esim. vuodessa)?

(o) Mikä on työvoiman järjestäytymisen tulevaisuus mallissasi?

(p) Mitä rooleja talouskasvu ja BKT mittarina saavat järjestelmässäsi? Mikä on kasvun tärkeys kansallisella ja yritystasolla?

(q) Miten rahaa luodaan ja allokoidaan?

8. Joitain detaljeja: Yhteiskunta

(a) Millainen tulevaisuus on palkkatulojen ja varallisuuden eriarvoisuudesta puhuttaessa? Mitkä tekijät vaikuttavat näihin tuloksiin? Miten näet taloudellisen köyhyyden tulevaisuuden? Mitkä tekijät vaikuttavat näihin tuloksiin?

(b) Onko suunnitelmissa erikoiskeinoja lasten ja perheiden turvallisuuden parantamiseksi? Heikommassa asemassa olevien aseman parantamiseksi? Hoivan ja keskinäisen vastuun ottamisen edistämiseksi?

(c) Miten rodullinen, etninen ja uskonnollinen oikeudenmukaisuus näkyy työssäsi?

(d) Mitä rooleja sukupuoli ja sukupuoleen keskittyvät ongelmakohdat saavat työssäsi?

(e) Mitkä erityisesti ovat kuntien ja pienyhteisöjen roolit mallissasi? Mitkä keinot ja tekijät vaikuttavat yhteisön terveyteen, varallisuuteen (‘sosiaalinen pääoma’) ja solidaarisuuteen, sekä miten keskeisiä ovat paikalliselämä, naapurustot, kunnat ja kaupungit?

(f) Visioitko muutosta arvoihin, kulttuuriin ja tietoisuuteen tärkeänä asiana uuden systeemin evoluutiolle? Jos kyllä, miten nämä muutokset tapahtuvat?

(g) Mikä rooli on kuluttajalla, kuluttamisella ja mainonnalla visioimassasi järjestelmässä? Jakamisella, vuokraamisella, vaihdannalla?

(h) Miten “vapaa-ajan” aktiviteetit — mm. vapaaehtoistyö, hoiva ja jatkuva oppiminen — mahtuvvat työhösi?

9. Joitain detaljeja: Ympäristö

(a) Jos systeemisi ottaa kantaa ympäristöhuoliin, miten voisit konseptualisoida “ympäristön”? Onko visioimasi talous luonnonmaailman sisällä ja näin riippuvainen siitä ja elämän järjestelmistä?

(b) Otatko kantaa oikeusperustaiseen ympäristöliikkeeseen (esim. oikeus puhtaaseen juomaveteen) tai ideaan siitä että luonnolla on omat juridiset oikeutensa? Onko meillä velvollisuuksia muille lajeille ja eläville järjestelmille? Ovatko mitkään tavoitteistasi ei-ihmiskeskeisiä?

(c) Visioitko ottavasi kantaa ympäristöongelmiin nykyisen ympäristösuhtautumisen viitekehyksessä (esim. haastamalla konsumerismin, BKT:n kasvun jne.)?

(d) Miten hoidat ympäristön ja talouden väliset leikkauspisteet, kompromissit ja keskinäiset riippuvuudet?

(e) Miten käsittelet ylikansallisia ja globaalin mittakaavan ympäristöongelmia?

(f) Tutkaileeko työsi kytköksiä suuren mittakaavan haasteiden (kuten ilmastonmuutos) ja muiden taloudellisten ja poliittisten ongelmien välillä?

10. Joitain detaljeja: Politiikka

(a) Miten paljon ehdotettu mallisi vaatisi perustuslain muuttamista? Mitä erityisesti suositellaan muutettavaksi tai vaaditaan?

(b) Sanooko mallisi mitään perustuslaillisesta vapaudesta ja miten se voi tai sitten ei liittyy mallisi designiin? Ja miten erityisesti perustuslaillista vapautta voitaisiin vaalia ja suojella?

(c) Miten mallisi ottaa kantaa kysymyksiin poliittisesta ja institutionaalisesta vallasta?

(d) Miten mallisi hoitaa skaalaongelmat? Miten paljon desentralisaatiota mallissa on suurille järjestelmille? Onko desentralisaatio rakenteellista?

(e) Miten mallisi ottaa kantaa ulkopoliittisiin ongelmiin, institutionaalisiin suhteisiin, alueelliseen integraatioon, armeijan budjettiin ja puolustuspolitiikkaan, sodan ja rauhan aikoihin, eli uuden järjestelmän kansainväliseen kontekstiin? Jos kyllä, miten?

(f) Politiikan eri tasoilla, mikä politiikka ja millaiset olosuhteet politiikalle ovat implisiittisesti ja eksplisiittisesti mallissa mukana jotta voidaan onnistua?

(g) Tällä hetkellä kritisoidaan edustuksellista demokratiaa ja suoraa, “vahvaa” ja neuvoa-antavaa demokratiaa. Onko näistä mikään viitekehyksessäsi? Jos on, miten?

(h) Milton Friedman, muiden muassa, uskoi että ainoastaan kriisi voi saada aikaan todellista muutosta. Toinen vanha ilmaisu on, että “hyvä hallitus on sama vanha hallitus mutta peloissaan”. Käsitteletkö kriisivetoista poliittista muutosta ja kriiseihin varautumista mitenkään?

(i) Miten keskitettyä hallinto on tulevaisuudessa jonka visioit, sekä sinne mentäessä että siellä oltaessa?

(j) Kuvaamassasi systeemissä, mitkä ovat rajat valtion budjetille, osuutena talouden koosta, ja miten nämä rajat voitaisiin saavuttaa?

(k) Visioitko sosiaalisia liikkeitä joilla olisi rooli poliittisessa muutoksessa ja toiminnassa? Jos kyllä, voitko kertoa enemmän siitä miten tämä tapahtuu?

11. Oikean elämän esimerkkejä, kokeiluja ja malleja

(a) Onko olemassa mitään oikean elämän esimerkkejä tai kokeiluja joihin voisit viitata, jotka olisivat mallina järjestelmällesi tai jotka kuvaisivat mallisi tärkeitä elementtejä?

(b) Onko joitain muita malleja, jotka ovat saman suuntaisia tai sinulle läheisiä?

Lähde:

https://thenextsystem.org/next-system-project-comparative-framework