Tämä on José Ramosin, Michel Bauwensin, Sharon Eden ja James Gien Wongin toimittaman kirjan Cosmo-local Reader kolmas luku. Luvun on kirjoittanut Ron Eglash, Audrey Bennett, Michael Lachney, William Babbitt.¹

---

Tiivistelmä

Esimerkit kosmolokaalista houkuttelevat meitä laatimaan toivomuslistan: haluamme aurinkoenergiaa fossiilisten polttoaineiden sijaan, kansalaisvaikuttamista massamedian sijaan, työntekijäomisteisuutta yritysten tilalle ja niin edelleen. Toivelistat ovat kuitenkin alttiita omimiselle: yritysten propagandassa kuulee sanoja kuten ”kestävä” ja ”voimaantuminen”. Toivomuslistat ovat myös huonoja mukautumaan: mitä tarkoittaa pyytää kansalaisvaikuttamista, kun Facebook on valloittanut sosiaalisen verkoston? Vaihtoehtona toivomuslistalle generatiivinen oikeudenmukaisuus tarjoaa joukon suunnitteluperiaatteita, analyysivälineitä ja kehitysstrategioita, joiden avulla voidaan kehittyä kohti generatiivista taloutta. Termi ”kehittyvä” tunnustaa, että kosmolokaali ei koske ainoastaan tilan paradoksia — paikallisen ja globaalin suhdetta — vaan myös ajan paradoksia. Ennen pandemiaa ja sen jälkeen näyttää olevan kaksi eri maailmaa. Valkoisen ylivallan liikkeet maahanmuuttajia vastaan, Lähi-idän teokraattinen kansalaisoikeuksien tuhoaminen ja afrikkalaisten kamppailut uuskolonialismia vastaan ovat kaikki ristiriitoja kuvitellun menneisyyden ja yhä raaemman nykyisyyden välillä. Yhdistämällä luovuttamatonta ekologista arvoa, työn arvoa ja ilmaisullista arvoa generatiiviset puitteet voivat edistää alkuperäiskansojen tulevaisuutta ja muita siltoja menneisyyden ja tulevaisuuden, vanhojen ja nuorten, kolonisoijan ja kolonisoidun välillä. Perintöalgoritmien, itse tehdyn tekoälyn ja muiden teknokulttuurisen synkretismin uusien muotojen hyödyntämistä tutkitaan evoluutiopolkuina kohti yhteiskuntaa, jonka perustana on generatiivinen oikeudenmukaisuus.

Johdanto

Yksi kosmolokaalin haasteista on esimerkkien laaja kirjo. Intian aurinkoenergiahanke Maharashtrassa on yksi esimerkki, Clevelandin Greater University Circle -aloite toinen, farmbotin maatalousteknologian avoimen lähdekoodin jakaminen kolmas. Aivojemme oikea puoli iloitsee jokaisesta esimerkistä, mutta vasen puoli kamppailee nimetäkseen, mitä yhteistä niillä on. Niinpä meillä on kiusaus laatia toivomuslista: haluamme aurinkoenergiaa fossiilisten polttoaineiden sijaan, kansalaisvaikuttamista joukkoviestimien sijaan, työntekijöiden omistusta korporaatioiden tilalle ja niin edelleen. Toivelistat ovat kuitenkin alttiita omimiselle: sanoja kuten ”kestävä” ja ”voimaantuminen” kuulee kaikkialla yritysten propagandassa. Toivomuslistat ovat myös huonoja mukautumaan: mitä tarkoittaa pyytää kansalaisvaikuttamista, kun Facebook on valloittanut sosiaalisen verkoston?

Vaihtoehtona toivomuslistalle generatiivinen oikeudenmukaisuus tarjoaa joukon suunnitteluperiaatteita, analyysivälineitä ja kehitysstrategioita, joiden avulla voidaan kehittyä kohti generatiivista taloutta. Termi ”kehittyvä” tunnustaa, että kosmolokaali ei koske ainoastaan tilan paradoksia — paikallisen ja globaalin ristiriidan yhteensovittamista — vaan myös ajan paradoksia. Ennen pandemiaa ja sen jälkeen näyttää olevan kaksi eri maailmaa. Valkoisen ylivallan liikkeet maahanmuuttajia vastaan, Lähi-idän teokraattinen kansalaisoikeuksien tuhoaminen ja afrikkalaisten taistelut uuskolonialismia vastaan ovat kaikki ristiriitoja kuvitellun menneisyyden ja yhä raaemman nykyisyyden välillä. Yhdistämällä luovuttamatonta ekologista arvoa, työn arvoa ja ilmaisullista arvoa, geneeriset puitteet voivat edistää alkuperäiskansojen tulevaisuutta ja muita siltoja menneisyyden ja tulevaisuuden, vanhojen ja nuorten, kolonisoijan ja kolonisoidun välille. Perintöalgoritmien, itse tehdyn tekoälyn ja muiden teknokulttuurisen synkretismin uusien muotojen hyödyntämistä tutkitaan evoluutiopolkuina kohti yhteiskuntaa, jonka perustana on generatiivinen oikeudenmukaisuus.

Korjaava oikeus: Ilmaisullisen arvon kierrättäminen

The term “restorative justice” (or “creative restitution” as it was first named) was introduced by psychologist Albert Eglash in a series of papers from 1957-1959². Tuolloin hän työskenteli Detroitissa tuomittujen nuorten parissa, ja kuntoutusohjelmat, joissa keskitytään yksilölliseen neuvontaan. AA:n mallia käyttäen hän perusti ryhmän nimeltä ”anonyymi nuoriso” ja myöhemmin vankilasta palanneille kansalaisille ”anonyymi aikuinen”. Tämä vertaistuen käyttö vankilasta palanneiden kansalaisten voimaannuttamiseksi oli tuohon aikaan ennenkuulumatonta, ja siitä raportoitiin Federal Probation -lehdessä vuonna 1955. Nykyään näitä tukiryhmiä on lähes jokaisessa vieroitusohjelmassa eri puolilla Yhdysvaltoja. Eglash kuitenkin tunnusti, että paikallinen, ryhmän sisäinen kuntoutus ei riittänyt, vaan rikoksentekijän suhde rikosjärjestelmään kokonaisuudessaan tarvitsi muutosta.

Hän aloitti vangittujen ja palanneiden kansalaisten näkökulmasta: monet heistä olivat ilmaisseet halunsa hyvittää tekonsa. Oikeusjärjestelmä oli määritellyt taloudelliset hyvitykset tietyissä rikostapauksissa, mutta näiltä kasvottomilta pankkitileiltä tehdyiltä vähennyksiltä puuttui inhimillinen yhteys tai toimijuus. Vanhempiin alkuperäiskansojen, kveekareiden ja muiden perinteiden pohjalta hän vertasi näitä kylmiä laskelmia luoviin, harkittuihin ponnisteluihin, joita perinteiset yhteiskunnat käyttivät ”tasapainon palauttamiseksi” uhrien ja rikoksentekijöiden välittäjinä toimivien ryhmien avulla.

Tämän korjaavan käytännön seurauksena hän totesi, että näissä vanhemmissa perinteissä käsiteltiin nykyaikaista vapaan tahdon ja determinismin paradoksia, joka vaivaa tieteenaloja filosofiasta neurobiologiaan ja on erityisen huolestuttavaa, kun syytteeseen asetetaan rikoksia, joiden tekijöinä ovat henkilöt, joita on itse käytetty väärin tai jotka ulkoiset voimat ovat jotenkin asettaneet polulleen.

Luovaan palautukseen perustuva korjaava lähestymistapa hyväksyy sekä vapaan tahdon että psykologisen determinismin. Se määrittelee menneisyyden vastuun uudelleen aiheutuneen vahingon tai haitan kannalta ja voi näin ollen hyväksyä psykologisen determinismin menneen käyttäytymisemme osalta tuhoamatta käsitystä siitä, että olemme vastuussa siitä, mitä olemme tehneet. Vastaavasti se määrittelee uudelleen nykyisen vastuun kyvykkyytensä tai kykymme rakentaviin korjaaviin toimiin ja voi näin ollen hyväksyä vapaan tahdon nykyisen käyttäytymisemme osalta. [³]

Tämän vuoksi kun Etelä-Afrikka lopetti apartheidin ja perusti totuus- ja sovintokomission, korjaava oikeus oli olennaisen tärkeää. Valkoisilla kansalaisilla oli koko järjestelmässä ollut osuutensa apartheidin moraalisiin rikoksiin ja fyysiseen tuhoon. Tuhansien vankilaan heittäminen olisi kuitenkin vain lisännyt rotujen välistä konfliktia. Korjaava oikeus mahdollisti erottaa syyttämisen, aiheutuneen vahingon tunnustamisen ja vastuun ottamisen hyvittämisestä nykyhetkessä. Se, että Desmond Tutu ja muut korostivat korjaavan oikeuden alkuperäiskansojen juuria — että afrikkalainen perimätieto ja -käytännöt ohjaisivat niitä nyt — oli jo itsessään erittäin merkittävää.

Nykypäivän ylivaltaliikkeitä on kaikkialla: valkoiset nationalistit tukevat Donald Trumpia, hindunationalistit tukevat BJP:tä Intiassa ja oikeistolainen ”naudanlihaa, luoteja ja Raamattua” -ryhmä hallitsee nyt Brasiliaa. Tämä poliittinen voima on hylännyt Yhdysvaltojen hiilidioksiditavoitteet, edistänyt Intian fossiilisten polttoaineiden kulutusta ja lisännyt metsäkatoa Amazonissa. Kiertotalouteen siirtymisen esteenä ei ole ilmaston lämpenemistä koskevien tietojen tai kestävän energian innovaatioiden puute. Kyse on siitä, että emme pysty osallistumaan korjaavaan prosessiin, jolla voidaan ratkaista menneisyyden ja nykyisyyden väliset ristiriidat. Keskiluokkaiset sosiaalisen oikeudenmukaisuuden puolestapuhujat Yhdysvalloissa ovat viimeiset neljä vuosikymmentä kertoneet valkoiselle työväenluokan nuorisolle, että ”teidän on kannettava valkoisuuteen perustuvan etuoikeutenne häpeää”. Onko mikään ihme, että niin monet hylkäsivät häpeän ja sen sijaan liittyivät ”Proud Boys” -nimiseen ylivertaisuusliikkeeseen?

Kerrataan vielä kerran restoratiivisen oikeuden perusteet:

1. Vakiomallin perustavanlaatuinen puute on palautuksen vähentäminen hiljaiseksi, kasvottomaksi pankkitapahtumaksi. Vaihtoehtoinen arvonvaihdon muoto on luova ja edellyttää molemminpuolista toimijuutta ja yhteisymmärrystä. Se on ilmaisevan arvon luovuttamaton muoto. [⁴]
2. Tämän ilmaisullisen arvon kierto voi tapahtua vain vertaisverkossa, alhaalta ylöspäin. Institutionaalinen tuki on kuitenkin ratkaisevan tärkeää; tässä suhteessa on eräänlainen dialektiikka alhaalta ylöspäin ja ylhäältä alaspäin.
3. Tämän kierron avulla menneisyyden vahingon tunnustaminen voidaan erottaa syyllisyydestä, ja sopimus tulevista korvauksista palauttaa luovuttamattoman arvon. Aivan kuten rakennetun ympäristön parannukset voivat parantaa alueellisia suhteita, hyvin jäsennellyt korjaavat käytännöt voivat parantaa ajallisia suhteita.

Yksi tämän kehyksen rajoituksista on se, että se keskittyy ilmaisulliseen arvoon. On totta, että ilman psykologisia ja sosiaalisia tuenilmaisuja uudistuksemme eivät voi pysäyttää varallisuuden eriarvoisuutta ja ympäristötuhoa, vaikka ne olisivat kuinka nokkelia. Kuitenkin myös päinvastainen on totta. Ellei meillä ole kehystä, joka voi yhdistää kaikki kolme muotoa — ekspressiivisen arvon, työn arvon ja ekologisen arvon — emme voi saada aikaan järjestelmätason muutosta. Me kutsumme tätä kolmikantaista kehystä generatiiviseksi oikeudenmukaisuudeksi.

Generatiivinen oikeudenmukaisuus: luovuttamattoman ekologisen, työn ja ilmaisullisen arvon kierto

Eglashin [⁵] ja muiden aiempien julkaisujemme [⁶] mukaan generatiivinen oikeudenmukaisuus on määritelty siten, että se keskittyy kolmeen muotoon: ekspressiiviseen arvoon, työarvoon ja ekologiseen arvoon, jotka kiertävät seuraavasti:

Yleinen oikeus tuottaa luovuttamatonta arvoa ja osallistua suoraan sen tuottamaan hyötyyn; arvon tuottajien oikeus luoda omat tuotanto-olosuhteensa; ja arvon tuottamiseen osallistuvien yhteisöjen oikeus luoda itseään ylläpitäviä polkuja arvon kiertoa varten.

Olemme tarkastelleet lyhyesti luovuttamattoman ilmaisullisen arvon käsitettä sellaisena kuin se on kuvattu restoratiivisessa oikeudessa. Muita esimerkkejä luovuttamattomasta ilmaisullisesta arvosta ovat sensuurista vapaat taiteen ilmaisut, jotka kukoistavat parhaiten vapautuneessa yhteiskunnassa, vapaa ajatustenvaihto, joka on Yhdysvaltojen perustuslain ensimmäisen lisäyksen perustana, ja muut viestinnälliset vapaudet, joiden avulla sosiaaliset verkostomme tarjoavat luovaa vapautumista uteliaisuudellemme, seksuaalisuudellemme, hengellisyydellemme, innovaatioillemme ja niin edelleen. Kuten Bauwens, Ramos ja muut ovat todenneet, asiaa mutkistaa se, että köyhien vapaasti levittämiä ideoita voidaan käyttää rikkaiden hyväksi louhintataloudessa. Tämän paradoksin käsittelemiseksi meidän on siirryttävä toiseen luovuttamattoman arvon kategoriaan, työn kategoriaan.

Työn luovuttamattoman arvon kategoria tunnetaan parhaiten Karl Marxin muotoilemana: ”Käsityössä ja [käsityö]valmistuksessa työmies käyttää työkalua, tehtaassa kone käyttää häntä.” [⁷] Vieraantumattomille työntekijöille, kuten esikapitalistiselle käsityöläiselle tai alkuperäiskansojen perinteeseen kuuluvalle ruoantuotannolle, vapautunut työ mahdollistaa paitsi ulkoisen maailman myös itsensä uudelleenmuotoilun Myös tässä yhteydessä generatiivisen luovuuden rekursio on keskeistä. ”Toimimalla näin ulkoiseen maailmaan ja muuttamalla sitä hän muuttaa samalla omaa luonnettaan. Hän kehittää uinuvia voimiaan ja pakottaa ne toimimaan kuuliaisesti hänen vallassaan. Siirtyminen käsityöstä tehdastyöhön merkitsi sitä, että pääoma oli olennaisesti varastanut työn arvon. Kommunismi keskittäisi, organisoisi ja optimoisi tämän louhinnan, säilyttäisi sen tehokkuusedut ja jakaisi sen samalla uudelleen yhteiskunnallisen parantamisen hyväksi.

Neuvostoliitossa, itäblokin valtioissa, Kiinassa ja muissa talouksissa, joissa tuotanto oli valtion omistuksessa, Marxin unelma siitä, mitä merkitsisi, että kommunistinen valtio hallitsisi täysin työvoimaa, joutui koetukselle. Tulokset olivat katastrofaalisia: vaurauden eriarvoisuus jatkui, ympäristötuhot olivat suurempia kuin Yhdysvalloissa ja ihmisoikeudet olivat yhtä julmia kuin missä tahansa fasistisessa diktatuurissa. Missä tämä meni pieleen? Marx piti kapitalismia välttämättömänä vaiheena kulttuurisessa evoluutiossa: ilman sen häikäilemätöntä marssia kohti tehokkuutta jäisimme luonnon oikkujen armoille. Kun kapitalismi oli luonut mekanismit megamittaista arvonottoa varten – massatuotantotehtaat, massatuotantomaatalous, massiiviset energiantuotantolaitokset ja niin edelleen – ne voitiin jättää koskemattomiksi, ja valtio jakoi vieraantuneen arvon uudelleen. Toisin sanoen Marxin suunnitelma muistutti tuomioistuimen määräämää taloudellista palautusta, jossa arvo voitiin vieraannuttaa ennen kuin se palautettiin. Jos haluamme hyvitystä työn arvon varastamisesta – kapitalististen yritysten tai kommunististen valtioiden suorittamasta sen poistamisesta – tarvitsemme työnteon palauttavan oikeudenmukaisuuden muotoa, jossa arvo säilyy vieraantumattomana ja palautetaan niille, jotka sen tuottivat. Tästä seuraa generatiivinen oikeudenmukaisuus. [⁸]

Yksi klassinen tapa säilyttää työn arvo luovuttamattomassa muodossa on käsityöläisen rooli. Google scholar -hakusanalla voi havaita, että suuri osa nykyajan viittauksista koskee ”pienimuotoista kullankaivuuta”, ja huomio kiinnittyy sen aiheuttamaan massiiviseen elohopeamyrkytykseen. Tämän paradoksin ratkaisemiseksi tarvitsemme kolmannen kategorian, luovuttamattoman ekologisen arvon. Jälleen kerran louhintatuotanto joko kapitalistisessa tai kommunistisessa taloudessa aiheuttaa katastrofaalisia vaikutuksia. Pyrkimys palauttaa arvo torjunta-aineiden, keinolannoitteiden ja niin edelleen vieraantuneessa muodossa tappaa maaperän aivan kuten kaivostoiminnan aiheuttama mineraalien saastuminen. Perinteinen agroekologia säilytti arvon vieraantumattomassa muodossa palauttamalla maatalousjätteet takaisin maaperään, jossa kompostoituminen täydentää kierroksen mikrobien kätyreiden ansiosta. Vertaisten välinen yhteistyö oli avain restoratiivisen oikeuden ilmaisevan arvon luovuttamattomaan kiertoon; samalla tavoin ihmisten ja muiden kuin ihmisten verkostossa tapahtuva yhteistyö on avain luovuttamattomaan ekologiseen arvoon. Toisin sanoen jotkut vertaisemme eivät ole ihmisiä. Aivan kuten luovuus oli ratkaisevassa asemassa ilmaisullisen arvon ja työn arvon kannalta, luonnon luovuus näkyy kompostoinnin synnyttämässä maaperän biologisen monimuotoisuuden räjähdysmäisessä kasvussa.

Ekologinen arvo, työn arvo, ilmaisullinen arvo: miten olemme päätyneet näihin kategorioihin ja miksi luovuus on niin olennainen osa kutakin niistä? Generatiivinen järjestelmä on järjestelmä, joka tuottaa itse arvoa. Fyysikko Erwin Schrodinger yritti selittää elävien järjestelmien toimintaa kutsumalla sitä negentropiaksi: energian vastaanottaminen ja järjestyksen tuottaminen. [⁹] Hän ei kuitenkaan ottanut huomioon sitä, mitä kompleksisuusteorian myöhemmät versiot paljastivat: epäjärjestyksen luovaa roolia. Mutaatiot, sopeutumiset, geneettinen ajautuminen, hybridisyys ja muut mekanismit mahdollistavat sen, että elämä voi tutkia mahdollisuuksien kirjoa. Elämä taittuu takaisin itseensä evoluution evoluution evoluutiossa: ensimmäiset solut monistuivat jakautumalla, mutta kehittivät lopulta seksuaalisen lisääntymisen, joka nopeutti evoluution maiseman tutkimista huomattavasti. Ihmisen fyysinen työ taittaa samalla tavoin luontoa takaisin itseensä, kuten Marx huomautti.” [¹⁰] Ilmaisullinen (eli semioottinen; tiedollinen) arvo on keino, jonka avulla kulttuuri voi siirtää sopeutumisia odottamatta genetiikkaa: kieli, kirjoitus ja teknologia. Ajatus siitä, että myös se sisältää perustavanlaatuista luovuutta – että tekoäly tutkii omia mahdollisuuksiaan – tarkoittaa, että on entistäkin kiireellisempää kartoittaa evoluution polkuja geneeristä oikeudenmukaisuutta varten ja varmistaa, että ne ovat alusta alkaen syvällä näissä uusissa algoritmisissa järjestelmissä.

Generatiivisen kehityksen polut: luovuttamattoman arvon punominen

Tutkimusryhmämme on pyrkinyt kehittämään vaihtoehtoja välistävedon taloudelle niin sanotun korjaavan evoluutioprosessin avulla, jossa kaikki kolme luovuttamattoman arvon muotoa kietoutuvat vähitellen toisiinsa tavalla, joka yhdistää menneisyyden ja nykyisyyden. Nykyään on trendikästä käyttää termiä ”kietoutuminen” ja vedota kvanttifysiikkaan yhteiskunnallisessa analyysissä, ja muualla olemme käyttäneet rekursiivisen kietoutumisen käsitettä. [¹¹] Mutta vaatimattomampi käsite punonta sopii hyvin tähän. Ekspressiivinen, ekologinen ja työn arvo voidaan punoa yhteen lukemattomissa muodoissa. Kuten jäljempänä kuvaamamme fantastiset algoritmit, ne voivat yhdistää luonnon ja keinotekoisen, maallisen ja hengellisen, konkreettisen ja abstraktin äärettömien hybridien, mutaatioiden ja innovaatioiden kautta.

Tyypillinen prosessimme alkaa luovuttamattoman arvon yhteisellä tutkimuksella. Yleensä ryhmällä, jonka kanssa työskentelemme — alkuperäiskansojen yhteisöllä, pienituloisella kaupunkilaisryhmällä tai muulla heikommassa asemassa olevalla yhteisöllä — on jokin aiempi perinne tai käytäntö, joka sisältää luovuttamatonta arvoa, mutta sitä ei ole vielä muotoiltu tavalla, joka mahdollistaisi sen pääsyn muunlaiseen liikkeeseen. Tärkeä näiden ominaisuuksien luokka ovat ”perintöalgoritmit” — Navajojen kudonnan, afrikkalaisen veistotaiteen, latinalaisamerikkalaisten rummutuksen, urbaanien graffitien, Amazonin kehotaiteen ja niin edelleen taustalla olevien kuviogeneraatiojärjestelmien repertuaari. Kehitämme yhdessä vanhimpien, käsityöläisten ja muiden kanssa avoimen lähdekoodin ohjelmistoja, joita kutsutaan nimellä ”Culturally Situated Design Tools” (CSDT).” [¹²] Niiden avulla käyttäjät voivat simuloida malleja ja kehittää uusia versioita, jotka perustuvat vanhoihin perinteisiin. Yhteiskehittämistä tarvitaan osittain luvan saamiseksi: simuloimme vain sellaisia artefakteja, jotka kulttuurin edustajat ovat hyväksyneet tähän käyttöön. Yhtä tärkeää on kuitenkin myös vanhimpien, käsityöläisten ja muiden toimijoiden rooli sen varmistamisessa, että simulaatio on käännös alkuperäiskansojen tiedosta länsimaiseen vastaavaan, eikä se ole ulkoisen tiedon tyrkyttämistä.

Kääntäminen on itsessään osa korjaavaa prosessia, sillä voimme usein osoittaa kehittyneitä matemaattisia ja laskennallisia käsitteitä ja käytäntöjä oletettavasti ”yksinkertaisissa” kulttuureissa, kuten kuvaamme jäljempänä. Todella korjaavan lähestymistavan on kuitenkin oltava myös kolonisoijan kannalta muuttava. Tästä syystä verkkosivuillamme on kelttien muotoilua koskevia CSDT-ohjelmia. [¹³] Oppilaat oppivat, miten kelttiläiset heimot levittäytyivät aikoinaan Eurooppaan Irlannista Turkkiin ja miten Rooman valtakunnan ja muiden tahojen raa’alla kolonisaatiolla on yhtäläisyyksiä muiden alkuperäisväestöryhmien kärsimään kolonisaatioon, paitsi että tässä tapauksessa Eurooppa kolonisoi itse itseään. Muihin valkoisuutta käsitteleviin lähestymistapoihin kuuluu osio, joka käsittelee Appalakkien alueen abolitionistista liikehdintää [¹⁴], joka näkyy heidän tilkkutäkkikuvioinnissaan, ja monikulttuurisia hybridejä, joissa oppilaat tekevät yhteistyötä yli eettisten rajojen. [¹⁵] Siinä kuvataan hallitsevan ryhmän korjaavaa lähestymistapaa valkoisten ja ei-valkoisten välisessä konfliktissa Yhdysvalloissa. Samanlaista korjaavaa lähestymistapaa voitaisiin soveltaa hallitsevaan ryhmään myös muunlaisissa konflikteissa: Hindu/islamilainen Intiassa, hetero/queer seksuaalisen suuntautumisen osalta ja niin edelleen.

Afrikkalaisen tiedon kääntämisessä menestyksekkäin työmme on ollut African Fractals. Benoit Mandelbrot esitteli fraktaaligeometrian ensimmäisen kerran vuonna 1977. Silti afrikkalaisessa perinteisessä muotoilussa [¹⁶] esiintyvien fraktaalirakenteiden selkeä tapaus osoitti, että tämä syvällinen järjestelmä muodon rekursiivista koostumusta varten oli syvällä heidän alkuperäiskansojensa tietämysjärjestelmissä. [¹⁷] Tämä yritys dekolonisoida matematiikka – vastustaa kolonialismin asettamaa rodullistettua tietohierarkiaa – on törmännyt joissakin tapauksissa äärimmäiseen vastustukseen (mukaan lukien valkoisen ylivallan kannattajien pyrkimys saada ensimmäinen kirjoittaja erotetuksi työpaikastaan). Vaikutus on kuitenkin ollut sen arvoinen (kuva 1). Olemme pystyneet osoittamaan tilastollisesti merkitsevää parannusta aliedustettujen opiskelijoiden kohdalla käyttämällä näitä simulaatioita kontrolloiduissa tutkimuksissa. [¹⁸]

Matemaatikot ovat käyttäneet sitä edistääkseen teknistä teoriaa. [¹⁹] Tämän työn ansiosta fraktaalit ovat nyt esiintyneet teemana afrofuturistisessa tieteiskirjallisuudessa, afrikkalaisessa postmodernissa tanssissa, afroamerikkalaisessa taiteessa, afrikkalaisessa diasporisessa muotoiluinnovaatiossa ja lukuisissa muissa yhteyksissä. [²⁰] [²¹]

Sen tärkein käyttötarkoitus voi olla sovellukset afrikkalaiseen nykyarkkitehtuuriin. Xavier Vilalta, joka halusi käyttää fraktaaleja Addis Abebassa (Etiopiassa) sijaitsevaan rakennukseen, [²²] havaitsi, että rakennuksen ulkoseinään sovelletut alkuperäiskansojen kuviot loivat hengittävän ihon, joka poisti ilmastoinnin tarpeen. Tämä alensi rakennuksen tilakustannuksia ja mahdollisti pienimuotoisen paikallisen yrittäjyyden kalliiden ulkomaisten kauppojen täyttämässä keskustassa. Vuonna 2017 rakennus voitti Unescon Prix Versailles -palkinnon maailman parhaana ulkoasuna. Huomaa tässä arvojen punonta: ekologinen (pienempi hiilijalanjälki), työvoima (pienyrittäjien taloudellisten mahdollisuuksien lisääntyminen) ja ekspressiivinen (afrikkalaisen tietämyksen muuttaminen algoritmiseksi lähteeksi).

Niin rohkaisevaa kuin onkin nähdä afrikkalaisten fraktaalien ottavan käyttöön primitivismin ja rasismin vastaisen aktivismin välineenä koulutuksessa, muotoilussa ja taiteessa, on myös reilua sanoa, että ympäröivät välistävedon taloudet ovat jossain määrin nielaisseet nämä esimerkit. Siksi kulttuuripääoman muuntaminen perintöalgoritmeiksi — kulttuurisen pääoman muuttaminen ”vaihdettavammaksi ” [²³] muihin muotoihin — on vain ensimmäinen askel. Tuoreessa artikkelisarjassa olemme kartoittaneet joitakin mahdollisia strategioita siirtymiseksi generatiiviseen talouteen, jossa hyödynnetään tekoälyä ja muita automaatioteknologioita. [²⁴] Olemme tietoisesti välttäneet sellaisia siirtymiä, jotka ovat mullistuksia, jotka puretaan ja rakennetaan alusta alkaen. ”Utopistinen tulevaisuus odottaa, jos kaikki noudattavat käskyjämme” ei ole koskaan seurannut utopiaa. Pikemminkin etsimme evolutiivisia polkuja, jotka ilmentävät ”prefiguratiivisen politiikan” käsitettä. Kuten Yates [²⁵] ja muut ovat huomauttaneet, tämä menee pidemmälle kuin moraalinen kehotus päämäärien ja keinojen johdonmukaisuuteen (eli machiavellilaisen tekopyhyyden vastustaminen). Meidän tapauksessamme pääpaino on tarjota ”konseptin todisteita” toimivissa esimerkeissä pitkin evoluutiopolkua sen sijaan, että ihmisiä pyydettäisiin ottamaan uskonhyppy, joka perustuu ideologiseen uskollisuuteen.

Tästä syystä aloitamme tyypillisesti olemassa olevasta arvomuodosta, jota ei ole vielä poistettu. Perintöalgoritmit ovat vain yksi monista mahdollisista luokista, ja jopa tämän luokan sisällä on monimutkaisia ulottuvuuksia. Länsimaisesta näkökulmasta katsottuna navajojen kudonta-algoritmi [²⁶] on yksinkertaisesti abstrakti kuvio, mutta alkuperäiskansojen näkökulmasta kuvio on vain jäävuoren huippu: algoritmi on yhtä lailla villan karstausta, lampaiden kasvatusta ja väriaineen valmistusta kasveista; se on kaikkien kolmen arvon muodon yhdistelmä. Sisäkaupunkiyhteisön vailla oikeuksia oleville jäsenille rakkaus paikalliseen naapurustoon voi olla voimakas muoto luovuttamattomasta ilmaisullisesta arvosta; mutta meillä on taipumus keskittyä jäävuoren kärkeen: ymmärrettävästi, sillä jotkut graffiti-algoritmit ovat tuottaneet mestarillisia taideteoksia. [²⁷]

Tietyn yhteisön koko luovuttamattoman arvon, erityisesti sen piilevän potentiaalin (tietotekniikan, tekniikan, biosuunnittelun jne. kannalta) tunnistaminen on ei-triviaali haaste. Monissa kehitysyhteistyöhön osallistuville insinööriopiskelijoille suunnatuissa yliopisto-ohjelmissa heiltä puuttuu koulutusta, eikä heitä edes ohjata yhteistyöhön arvon löytämiseksi. Pikemminkin heitä kehotetaan (ymmärrettävästi) ratkaisemaan ongelmia, ja niinpä he päätyvät ratkaisemaan ongelmia, jotka yritykset ovat itse luoneet. Tiedämme jo nyt, että metsäkato on laajalle levinnyt; kun sitä valvotaan GIS- ja tekoälytekniikan avulla, ei oteta huomioon sitä, miten tällaista tekniikkaa käytetään ongelman synnyttämiseen. Tässä esitellyt generatiiviset strategiat ovat vastakohta tällaiselle ”teknosolutionismille”. [²⁸] Vaikka olemme vielä kokeilussa, toivomme voivamme edetä seuraavissa vaiheissa:

4. Löydetään yhdessä (paikallisten yhteistyökumppaneiden kanssa) perintöalgoritmeja ja muita käännöksiä luovuttamattomasta arvosta.

5. Arvon lisääminen ilman vieraannuttamista: jo olemassa olevien kiertojen helpottaminen, arvomuotojen vaihdettavuuden lisääminen.

6. Nykyisen välistävedon talouden rajapinnan kehittäminen: jos se pysyy eristyksissä, muutosmahdollisuudet ovat vähäiset. Jos se yksinkertaisesti syöksyy välistävetoon, menetämme sen luovuttamattoman luonteen.

7. Supistetaan ekstraktiivista komponenttia ja/tai laajennetaan generatiivista komponenttia.

Havainnollistava esimerkki: adinkran generatiivinen talous

Ensimmäinen vaihe on yhteinen löytäminen paikallisten kulttuurin edustajien kanssa. Kuvassa 2 on esimerkki perinteisestä arvojen kierrosta ghanalaisen adinkran, leimattujen kankaiden perinteen, tapauksessa.

Ne alkavat badie-puun kuoresta, joka keitetään, ja väriaineet pelkistetään edelleen musteeksi leimausta varten. Jäljelle jäävä kuori siivilöidään ja palautetaan maaperään. Tämä on osa laajempia käytäntöjä, joilla palautetaan ekologista arvoa luontoon: esimerkiksi alueilla, joilla perinteinen animistinen uskonto on edelleen voimissaan, on pyhiä metsiköitä, joissa orgaanisen materiaalin ottaminen on kielletty. Nämä ovat biologisen monimuotoisuuden keskipisteitä, jotka levittävät arvoa muualle (esimerkiksi apinat ja linnut levittävät siemeniä ulosteistaan), myös alueille, joilla kasvaa badie-puu. Näin kiertokulku täydentyy. Paikalliset käsityöläiset kertoivat, että kuori korjataan siten, että puu ei kuole — se voi kasvaa uudelleen — ja että kuoren kerääjät suojelevat badie-puiden metsiä, mikä estää metsäkadon.

Keskelle olemme sijoittaneet adinkra-symbolin Asase Ye Duru, joka tarkoittaa ”maa tasapainossa”. Kahdenvälinen symmetria viittaa siihen, että ihminen on toisella puolella ja luonto toisella (vaaka on Ghanassa muinainen kultakaupan vuoksi). Kuten monissa adinkra-symboleissa, logaritmisia käyriä käytetään kuvaamaan animistienergiaa tai elämänvoimaa. Se, että biologinen morfogeneesi johtaa usein logaritmikäyriin (kuoret, käpytikut, saniaiset, sarvet, hännät, korvat ovat vain joitakin ilmeisempiä esimerkkejä), on terävä geometrinen oivallus siitä, mitä matemaatikot kutsuisivat ”muuttumattomaksi ominaisuudeksi”. Nämä adinkran geometriset näkökohdat muodostavat tärkeän perintöalgoritmin, jonka olemme sisällyttäneet CSDT-sarjaan (https://csdt.org/culture/adinkra/index.html).

Toisessa vaiheessa käytämme teknologiaa helpottamaan tämän kulttuuripääoman vaihdettavuutta. Adinkran tapauksessa tähän on tähän mennessä kuulunut seuraavaa:

• Aurinkolämmitys korvaa puulämmityksen: tämä pienentää hiilijalanjälkeä entisestään. Se on turvallisempaa ja terveellisempää (ei savun hengittämistä). [²⁹] Se alentaa kustannuksia (ei tarvitse ostaa polttopuita) ja mahdollistaa metsien suojelun lisäämisen (koska alenevat kustannukset voivat lisätä läpimenoa, yhä useammat badie-puumetsäalueet ovat kuoren kerääjien suojeluksessa).
• Adinkra-matematiikan ja -laskennan soveltaminen kouluissa: kontrolloidussa tutkimuksessa havaitsimme, että adinkra-simulaatioiden ohjelmointia opettelevien lasten taidot ja kiinnostus olivat korkeammat kuin vertailuryhmällä, joka opetteli samoja aiheita ilman kulttuurista kontekstia. [³⁰]
• Adinkra-symboliikan soveltaminen HIV:n ehkäisyyn johti kondomiautomaattien kehittämiseen Ghanassa. [³¹]
• Adinkra-symbolien käytön jäljittäminen applikointikankaissa johti digitaalisen valmistuksen käyttöön (laserleikkureista ja digitaalisesta kirjontaohjelmasta räätälöityyn BatikBotiin). [³²] Katso kuva 3. Näille ”käsityöläiskyborgeille” näytöllä tapahtuva suunnittelu on edelleen luovaa ja itsenäistä, ja koodaamisen oppiminen luo arvoa heidän taitojensa kehittämiselle. Tämä luo myös laajemman muotoilurepertuaarin, kun näytön muokkaaminen antaa heille mahdollisuuden soveltaa perintöalgoritmia uusiin muotoihin.

Tämä darwinistinen lähestymistapa muotoilun monipuolistamiseen on eräänlainen luovan palautuksen muoto teolliseen talouteen, sillä se antaa luovuttamattomien arvojen kierron muuntua kokeellisiksi muodoiksi, joita paikalliset yhteisöt voivat sitten soveltaa omassa valvonnassaan ja omien mieltymystensä mukaisesti uusiin muutoksiin ja yhdistelmiin. Kuten aiemmin todettiin, tällaisen alhaalta ylöspäin suuntautuvan luovuuden ja sellaisten ylhäältä alaspäin suuntautuvien institutionaalisten muotojen suunnittelun välillä on oltava dialektiikka, jotka voivat helpottaa ja edistää sen säilymistä. Tuleviin toimenpiteisiimme kuuluu siis järjestelmätason teknologioiden harkitumpi kehittäminen. [³³] Toivomme esimerkiksi voivamme pian aloittaa kokeilut tekoälysovelluksilla tietokantaan, joka sisältää raaka-aineita, palveluja, tuotteita ja muita käsityöläisarvoketjun osia, jotka luovat käsityöläisekosysteemin ja säilyttävät arvon luovuttamattomassa muodossa jopa yksittäisen yrityksen ulottumattomissa oleville hankinnoille. Yhtä tärkeää on kehittää kestäviä lähestymistapoja kulutukseen. Tulevassa kokeilussa käytämme tekoälyn avulla toimivaa kännykkäsovellusta, jonka avulla tunnistamme aidon ja väärennetyn (tehtaalla valmistetun) kankaan eron, ja (aidon kankaan tapauksessa) yhdistämme kuluttajat videoklippiin, jossa näkyy heidän kankaansa valmistusvaiheessa.

Coda

Darwinin aikaan orjanomistajat olivat tehneet yhteistyötä rasististen tiedemiesten, kuten Louis Agassizin, kanssa luodakseen polygeneesiteorian: erilliset ”luomistoimet” antoivat meille erilaisia ihmistyyppejä, jotka oli jähmettyneet yli- ja alempiarvoisiin tiloihin. Darwin, joka syntyi perheeseen, jossa asui abolitionistisia aktivisteja, ymmärsi, että rasisminvastainen monogeneesiteoria — ”ihmissuvun” ainutkertainen alkuperä — vaatisi selityksen sille, miksi näemme eroja ihonvärissä, pituudessa jne. Hän kehitti teoriansa luonnon luovuudesta — sopeutumisesta elämän itseään muuttaviin, alati muuntuviin muotoihin — suoraan suhteessa abolitionistisiin näkemyksiinsä. [³⁴] Ymmärrys luonnon itsensä synnyttävästä monimutkaisuudesta auttoi merkittävästi vapauttamaan ihmiskunnan autoritaarisista myyteistä, jotka koskevat luonnon kiinteää hierarkiaa erillisistä alkuperistä.

Kuuluisa abolitionisti Frederick Douglass ei koskaan tavannut Darwinia suoraan, mutta hän matkusti hänen alma materiinsa Edinburghiin, tapasi muita samaan bio-abolitionistiverkostoon kuuluvia ja edisti myös tätä yhteyttä elämän välillä luovana, itseorganisoituvana järjestelmänä ja sen vaikutuksia ihmisen vapauteen. [³⁵] Vuonna 1854 Case Western Universitylle pitämässään puheessa hän laajentaa käsitteen koskemaan monikulttuuristen yhteiskuntien luovaa voimaa. Rajapinnat — risteävät tiet, kauppavyöhykkeet ja muut kulttuurien sekoittumisalueet — ovat aina niitä, jotka antavat meille räjähdysmäisen innovaation: hedelmällinen puolikuu muinaisessa Lähi-idässä, renessanssi Välimerellä ja hänen visionsa orjuuden jälkeisestä monikulttuurisesta Amerikasta.

Meidän on opittava uudelleen se, minkä nämä bioabolitionistit jo ymmärsivät: luonnon luova biologinen monimuotoisuus ja ihmisten sosiaalinen monimuotoisuus ovat pohjimmiltaan sama itseään luova ilmiö; ne ovat lähde niille, jotka janoavat generatiivista oikeudenmukaisuutta.

Lähdeviitteet

1. (…) ↩︎
2. Ensimmäisen kirjoittajan Ron Eglashin isä. Vanhemman Eglashin käsitteestä ks. tarkemmin Maruna, S. (2014). The role of wounded healing in restorative justice: an appreciation of Albert Eglash. Restorative Justice, 2(1), 9-23. ↩︎
3. Jotkut tutkijat ovat kiistäneet alkuperäiskansojen vaikutuksen hänen työhönsä. Hänellä oli hämmästyttävä valikoima intiaanien ja afrikkalaisten perinteisiä tarinoita, ja hän käytti niitä osallistavassa tarinankerronnassa. Hän toimi myös vapaaehtoistyöntekijänä Redwind-alkuperäiskansojen yhteisössä koko 1970-luvun ajan, sillä sekä hän että Chumash-perustaja Semu Huaute olivat ohjaajina Kalifornian osavaltion vankilassa San Luis Obispossa. ↩︎
4. Selventääkseni: hän ei vaatinut rahoitusosuuden lopettamista; hän itse asiassa viittasi siihen ”ensimmäisenä askeleena” kattavammassa prosessissa. ↩︎
5. Eglash, R. (2016). An introduction to generative justice. Teknokultura, 13(2), 369-404. ↩︎
6. Katso muut julkaisut https://generativejustice.org/publications/ ↩︎
7. Marx, K. (1867/1887). Pääoma: Kansantaloustieteen arvostelua. 1. osa, Pääoman tuotantoprosessi. Kustannusliike Edistys. Moskova 1974 ↩︎
8. Hanson ja Umbreit ehdottavat samankaltaisista syistä termiä ”regeneratiivinen oikeus”. Toran Hansen & Mark Umbreit (2018) Regenerative justice, beyond restoring, Contemporary Justice Review, 21:2, 185-207. ”Regeneratiivinen talous” on myös tullut suosituksi, mutta olemme pysyneet termissä ‘generatiivinen’, jotta painotus säilyy kaikissa kolmessa luovuttamattomassa arvomuodossa. ”Regeneratiivinen” on usein pelkistetty tarkoittamaan vain ‘kiertotaloutta’, ‘teollista symbioosia’ tai muita ympäristön kestävyyden synonyymejä ottamatta huomioon oikeudenmukaisten ja luovuttamattomien sosiaalisten kokemusten ylläpitämistä. ↩︎
9. Schrodinger, E. (1944). What is life. Cambridge: University Press. ↩︎
10. ”Hän vastustaa itseään luontoa yhtenä sen omista voimista, panee liikkeelle kädet ja jalat, pään ja kädet, ruumiinsa luonnolliset voimat, omaksuakseen luonnon tuotokset omiin tarpeisiinsa sovitettuun muotoon. Vaikuttaessaan näin ulkoiseen maailmaan ja muuttaessaan sitä hän samalla muuttaa omaa luontoaan.” Pääoman 7 luvun 1 jakso (1867). ↩︎
11. Lachney, M., Bennett, A., Appiah, J., & Eglash, R. (2016). Modeling in ethnocomputing: replacing bi-directional flows with recursive emergence. RIPEM, 6(1), 219-243. ↩︎
12. Applications. (n.d.). Noudettu sivulta https://csdt.org/ ↩︎
13. Celtic Culture. (n.d.). Noudettu sivulta https://csdt.org/culture/tooledleather/celtic.html ↩︎
14. Appalachian Quilts. (n.d.). Noudettu sivulta https://csdt.org/culture/quilting/appalachian.html. ↩︎
15. Eglash, R., Bennett, A., Lachney, M., & Babbitt, W. (2020, April). Race-positive design: A generative approach to decolonizing computing. Teoksessa Human factors in computing systems. ↩︎
16. African Fractals. (n.d.). Noudettu sivulta https://csdt.org/culture/africanfractals/index.html ↩︎
17. Eglash, R. (1999). African fractals: Modern computing and indigenous design. Rutgers University Press. ↩︎
18. Eglash, R., Krishnamoorthy, M., Sanchez, J., and Woodbridge, A. (2011). Fractal simulations of African Design in Pre-College Computing Education. ACM Transactions on Computing Education, v11 n3 Article ↩︎
19. Bruhn, H. (2008). Periodical states and marching groups in a closed owari. Discrete mathematics, 308(16), 3694-3698. ↩︎
20. Esimerkkejä tanssista, designista ja taiteista: https://www.nytimes.com/2013/12/06/arts/dance/moses-es-comes-to-brooklyn-academy-of-music.html https://blackfractals.wordpress.com/ https://www.reneecox.org/soul-culture ↩︎
21. Okorafor, N. (2015). Binti (Vol. 1). New York: Tor Books. ↩︎
22. May, K. (2013). Architecture infused with fractals: how TED speaker Ron Eglash inspired architect Xavier Vilalta. https://blog.ted.com/architecture-infused-with-fractals-ron-eglash-and-xavier-vilalta/ ↩︎
23. Käytetään tässä siinä merkityksessä, että jotakin voidaan muuttaa menettämättä sen arvoa (kuten fuusiokeittiö). ↩︎
24. Eglash, R., Robert, L., Bennett, A., Robinson, K. P., Lachney, M., & Babbitt, W. (2020). Automation for the artisanal economy: Enhancing the economic and environmental sustainability of crafting professions with human-machine collaboration. AI & SOCIETY, 35(3), 595-609. ↩︎
25. Yates, L. (2015). Rethinking prefiguration: Alternatives, micropolitics and goals in social movements. Social Movement Studies, 14(1), 1-21. ↩︎
26. Navajo Rug Weaver. (n.d.). Noudettu sivulta https://csdt.org/culture/navajorugweaver/index.html ↩︎
27. Graffiti Grapher. (n.d.). Noudettu sivulta https://csdt.org/culture/graffiti/index.html ↩︎
28. Lindtner, S., Bardzell, S., & Bardzell, J. (2016, May). Reconstituting the utopian vision of making: HCI after technosolutionism. Teoksessa Proceedings of the 2016 CHI Conference on Human Factors in Computing Systems (pp.1390-1402). ↩︎
29. Solar dye in Ghana. (n.d.). Noudettu sivulta https://generativejustice.org/solar-dye-in-ghana/ ↩︎
30. Babbitt, W., Lachney, M., Bulley, E., & Eglash, R. (2015). Adinkra mathematics: A study of ethnocomputing in Ghana. Multidisciplinary Journal of Educational Research, 5(2), 110-135. ↩︎
31. DIY Condom vending machine: Open source, locally manufactured vending machine for reproductive health products. (n.d.). Noudettu sivulta https://generativejustice.org/diy-condom-vending-machine/. ↩︎
32. Artisanal Cyborgs. (n.d.). Noudettu sivulta https://generativejustice.org artisanal-cyborgs/ ↩︎
33. Eglash, R., Robert, L., Bennett, A., Robinson, K. P., Lachney, M., & Babbitt, W. (2020). Automation for the artisanal economy: Enhancing the economic and environmental sustainability of crafting professions with human-machine collaboration. AI & SOCIETY, 35(3), 595-609. ↩︎
34. Desmond, A., & Moore, J. (2014). Darwin’s sacred cause: How a hatred of slavery shaped Darwin’s views on human evolution. HMH. ↩︎
35. Eglash, R. (2019). Anti-Racist Technoscience: A Generative Tradition. Teoksessa Captivating Technology: Race, Carceral Technoscience, and Liberatory Imagination in Everyday Life, 227-51. ↩︎

 

African Fractals. (n.d.). Retrieved from https://csdt.org/culture/africanfractals/ index.html.

Appalachian Quilts. (n.d.). Retrieved from https://csdt.org/culture/quilting/appalachian.html.

Applications. (n.d.). Retrieved from https://csdt.org/.

Artisanal Cyborgs. (n.d.). Retrieved from https://generativejustice.org/artisanal- cyborgs/.

Babbitt, W., Lachney, M., Bulley, E., & Eglash, R. (2015). Adinkra mathematics: A study of ethnocomputing in Ghana. Multidisciplinary Journal of Educational Research, 5(2), 110-135.

Black Fractals: 02.03.2016. (n.d.). Retrieved from https://blackfractals.wordpress.com/.

Bruhn, H. (2008). Periodical states and marching groups in a closed owari. Discrete mathematics, 308(16), 3694-3698.

Celtic Culture. (n.d.). Retrieved from https://csdt.org/culture/tooledleather/celtic.html.

Seibert, B. (2013). Dance Review: Parting the Waters of Exodus Story. https://www. nytimes.com/2013/12/06/arts/dance/moses-es-comes-to-brooklyn-academy-of- music.html.

Desmond, A., & Moore, J. (2014). Darwin’s sacred cause: How a hatred of slavery shaped Darwin’s views on human evolution. HMH.

DIY Condom vending machine: Open source, locally manufactured vending machine for reproductive health products. (n.d.). Retrieved from https://generativejustice.org/diy-condom-vending-machine/.

Eglash, A. (1977). Beyond restitution: creative restitution. In J. Hudson and B. Galloway (eds.), Restitution in criminal justice. Toronto: Lexington Books. (p. 92).

Eglash, R. (1999). African fractals: Modern computing and indigenous design. Rutgers University Press.

Eglash, R., Krishnamoorthy, M., Sanchez, J., and Woodbridge, A. (2011). “Fractal simulations of African Design in Pre-College Computing Education.” ACM Transactions on Computing Education, v11 n3 Article 17 Oct 2011.

Eglash, R. (2016). An introduction to generative justice. Teknokultura, 13(2), 369-404.

Eglash, R. (2019). Anti-Racist Technoscience: A Generative Tradition. Captivating Technology: Race, Carceral Technoscience, and Liberatory Imagination in Everyday Life, 227-51.

Eglash, R., Bennett, A., Lachney, M., & Babbitt, W. (2020, April). Race-positive design: A generative approach to decolonizing computing. In Human factors in computing systems.

Eglash, R., Robert, L., Bennett, A., Robinson, K. P., Lachney, M., & Babbitt, W. (2020). Automation for the artisanal economy: Enhancing the economic and environmental sustainability of crafting professions with human-machine collaboration. AI & SOCIETY, 35(3), 595-609.

Generative Justice. (n.d.). Retrieved from https://generativejustice.org/. Graffiti Grapher. (n.d.). Retrieved from https://csdt.org/culture/grafhti/index.html.

Lachney, M., Bennett, A., Appiah, J., & Eglash, R. (2016). Modeling in ethnocomputing: replacing bi-directional flows with recursive emergence. RIPEM, 6(1), 219-243.

Lindtner, S., Bardzell, S., & Bardzell, J. (2016, May). Reconstituting the utopian vision of making: HCI after technosolutionism. In Proceedings of the 2016 CHI Conference on Human Factors in Computing Systems (pp. 1390-1402).

Marx, Karl. (1867/1887). Capital: A Critique of Political Economy. Vol. 1, The Process of Production of Capital. The Marx-Engels Reader. New York: WW Norton.

May, Kate Torgovnick. (2013). Architecture infused with fractals: how TED speaker Ron Eglash inspired architect Xavier Vilalta. Retrieved from https://blog.ted.com/ architecture-infused-with-fractals-ron-eglash-and-xavier-vilalta/.

Navajo Rug Weaver. (n.d.). Retrieved from https://csdt.org/culture/navajorugweaver/index.html.

Okorafor, N. (2015). Binti (Vol. 1). New York: Tor Books. Schrodinger, E. (1944). What is life. Cambridge: University Press.

Solar dye in Ghana. (n.d.). Retrieved from https://generativejustice.org/solar-dye- in-ghana/.

Soul Culture. (n.d.). Retrieved from https://www.reneecox.org/soul-culture.

Yates, L. (2015). Rethinking prefiguration: Alternatives, micropolitics and goals in social movements. Social Movement Studies, 14(1), 1-21.

 

---

Silläaikaa Bluesky:ssa