Tämä on José Ramosin, Michel Bauwensin, Sharon Eden ja James Gien Wongin toimittaman kirjan Cosmo-local Reader kymmenes luku. Luvun on kirjoittanut Michael Mcallum.¹

Tulevaisuusajattelija ja yhteiskuntateoreetikko José Ramos esittää kosmolokalismin käsitettä artikuloidessaan, että se on käsitteellisesti käänteinen versio uusliberalistisesta globalisaatio- ja tuotantomallista, joka on tällä hetkellä globaalin talousjärjestyksen keskipisteessä. [²] Väitän, että vaikka tämä on epäilemättä totta, jotta kosmolokalismi olisi yhtenäinen vaihtoehtoisen järjestelmän kertomuksena ja käytäntönä, sen on oltava paljon muutakin. Tämä ”paljon enemmän” edellyttää syvällistä muutosta sosioekonomisten suhteiden dynamiikan representaatioissa. Ihannetapauksessa sen ytimessä pitäisi olla sellaisten järjestelyjen uudelleenajattelu, jotka eroavat järjestelmällisesti nykyisestä. Tämä edellyttää maailmankuvia, jotka ovat kapitalistis-sosialistisen narratiivin, jonka kautta siitä tavallisesti kiistellään, ulkopuolella. Nämä edustavat itseään syvällisinä kertomuksina, alkuvaiheen mytologioina, jos niin halutaan, jotka ovat ekologisia pikemminkin kuin mekanistisia ajan, muodon ja tilan ymmärtämisessä. Vaikka tätä syvällistä uudelleenajattelua on vaikea artikuloida ja ehkä jonkin aikaa vallitsee jopa huomattavan hämmennyksen tila, vaihtoehdon käsitteellistämättä jättäminen johtaa siihen, että sekä kosmolokalismin teoria että käytäntö, olivatpa ne kuinka arvokkaita tahansa, jäävät vääjäämättä perinteisen ortodoksisuuden jalkoihin. Toisin sanoen ”kosmon” ja ”lokaalin” nykyisten merkitysten ja vaihtoehtoisen ”kosmo-lokaalin” välisellä ”suhteellisella erolla” on merkitystä sekä olemuksen että suhteen kannalta.

Syvien narratiivien, mytologioiden tai syvälle upotettujen metaforien paljastaminen ja tutkiminen on matka siihen osaan itseämme, jota harvoin tehdään. Se edellyttää, että olemme varovaisia sen suhteen, mitä pidämme itsestäänselvyytenä, ja aloitamme käyttämiimme sanoihin sisältyvistä piilotetuista merkitys- ja arvokoodeista. Se vaatii meitä olemaan herkkiä niille moninaisille konteksteille, jotka sekä määrittelevät että hämmentävät keskittymiskohteitamme, ja se paljastaa, että vain vähän siitä, mitä pidimme varmana tai itsestäänselvyytenä, todella oli sitä. Tämä on radikaalin epävarmuuden tila, joka määrittää lähivuosina ne olosuhteet, joissa kosmolokalismin on toimittava. ”Se on lopun alku vanhalle todellisuusperiaatteelle ja keinotekoiselle [teknologisesti määräytyneelle, kosmopoliittiselle] ympäristölle, joka pyrkii sen täydelliseksi ruumiillistumaksi” [³]. Kyse ei kuitenkaan ole vain jonkinlaisesta postmodernistisesta dekonstruktiosta sellaiseen eksistentiaaliseen merkityksettömyyteen, joka on aina huolestuttanut Zia Sardarin kaltaisia globaalin etelän epistemologeja, [⁴] vaan pikemminkin avautumisesta, läpimurrosta tilaan, jossa tunnustetaan, että kaikki ihmiskunnan tuntemat todellisuudet (menneet ja nykyiset) ovat todellisia ja että jokaisella niistä voi olla oma roolinsa — osittain tai yhdessä — sellaisen elinkelpoisen inhimillisen rakenteen luomisessa, jota eivät määrittele mekanismien ja kehityksen asettamat rajoitukset. Kysymys, jota tässä esseessä tarkastellaan, on: millä edellytyksillä kosmolokalismi voi olla osa näitä uusia todellisuuksia?

Kosmolokaali on enemmän kuin inversio; se on täysin eri asia

Tämän kosmolokaalin suhteellista eroa koskevan narratiivin syvällisyys alkaa siitä, että ymmärretään, että sanoihin ”kosmo-” ja ”lokaali” sisältyy nykyaikaisia maailmankatsomuksia, jotka jatkavat vaikutustaan sekä systeemisellä että maailmankatsomuksellisella tasolla, ellei molempia pureta. Runia kuvaa tätä tarkastelemattoman merkityksen taakkaa metonymiaksi, ”kuvaksi, jossa attribuutin tai liitännäisnimen nimi korvaa tarkoitetun asian” [⁵]. Jos haluamme välttää sekä jatkuvuuden että epäjatkuvuuden, jonka ’kosmon’ ja ’lokaalin’ hyväksytyt määritelmät tuovat mukanaan, on välttämätöntä miettiä nämä määritelmät uudestaan tavalla, joka todennäköisimmin synnyttää Ramosin ehdottaman toisenlaisen kosmolokalismin.

Eräässä mielessä jopa itse termi on ongelmallinen, sillä ”kosmo” liukuu niin helposti ”kosmopoliittiseksi”, käsitteeksi, joka puolestaan tarkoittaa hyvin länsimaista mallia olemassaolosta ja tavasta olla maailmassa. ”Kosmo” voi kuitenkin yhtä hyvin tarkoittaa mahdollisuutta päästä lähes kaikkialle maapallolla sellaisten valintojen ja helppouden avulla, joita tavallisesti on saatavilla vain kaupungeissa. Tässä myöhemmässä määritelmässä ”kosmos” on uusi käsitys globaalista tilamuodosta, jota eivät välttämättä määrittele länsimaiset jäljittelevät kosmopoliittiset tilamuodot, joihin se usein sekoitetaan. Tämä erilaisuuden tarkastelu ei ole mikään filosofinen sofistikointiharjoitus. Pikemminkin se on alku hyväksyttyjen normien suurelle purkamiselle ja potentiaalinen pako sen labyrintin rajoista, jossa olemme ainakin viime aikoihin asti tietämättämme päättäneet asua.

Edellä mainituista eroista huolimatta ”kosmo” on nykytilassa suurimmaksi osaksi länsimaiden hallitseman ”universaalin” mallin ainutlaatuinen kantaja, joka jo lähtökohtaisesti ilmentää järjestelmiä (elintapoja) ja maailmankatsomuksia, jotka suosivat hierarkiaa, ekonomismia (yhteiskunta palvelee taloutta), dualistista ajattelua, rationalismia ja useimpien asioiden ja ihmisten esineellistämistä. Renessanssi- ja perspektiivitietoisuudessaan se ankkuroi edistyksen, [⁶] kasvun ja kulutuksen sivilisaatiomytologian, ja mikä tärkeintä, se sitoo ”lokaalin” siihen. Kosmon ja lokaalin tällä tavoin tapahtuvan integroitumisen systeemiset vaikutukset ovat mielenkiintoisia. Tämä ”paikallisen” uudelleenmuotoilu ”kosmon” kuvaksi houkuttelee aluksi ihmisiä (modernisaation houkutus), mutta sitten, koska se systeemisesti suosii harvoja monien kustannuksella, se myöhemmin hylkii tai hylkää juuri ne ”paikalliset” ihmiset, joita se kerran yritti houkutella, kun harvat, joilla on liikaa varallisuutta, irrottautuvat edistyksen moottoreista ja yhteiskunnista, joihin he kerran tukeutuivat.

Filosofi Bruno Latour kuvailee tätä ”kosmolokaalin” suuntautumisen lähes hyper-inkarnoitumista ”kaikki eteenpäin” -mallina, jossa ”modernisaation globaali” on joko muokannut paikallisen uudelleen samassa kuvassa tai se on saanut jotkut vetäytymään vastareaktiiviseen retrospektiiviin, jossa ”perinne, identiteetti ja varmuus ovat kansallisissa tai etnisissä rajoissa”. [⁷] Eteenpäin suuntautuvan kaiken mallin haaste syntyy tietysti silloin, kun sen koostumuksen dynamiikkaa ei syystä tai toisesta (kuten elämänjärjestelmien romahtaminen tai kestämätön epätasa-arvo) voida ylläpitää. Jos ja kun näin tapahtuu, käytettävissä on vain joko elinkelpoiseen mutta hyvin erilaiseen narratiiviin (yhteiskunnallinen vallankumous) [⁸] perustuva epäjatkuva uudelleenjärjestäytyminen tai vaihtoehtoisesti pitkä välivaihe, jolloin järjestelmä romahtaa omien sisäisten ristiriitojensa seurauksena ja määrittelee pitkittyneen yhteiskunnallisen entropian, epävarmuuden ja määrittelemättömyyden kauden. [⁹]

Vaikka näiden väitteiden perusteleminen veisi pidemmän aikaa kuin tämä essee sallii, [¹⁰] vaihtoehtoinen kosmoksen kertomus voitaisiin ilmaista ”rauhanomaisena, vaikkakin jännittyneenä monien mallien rinnakkaiselona, maailmana, johon monet maailmat sopivat, pluriversumina”. [¹¹] Tähän rinnakkaiselon moninaisuuteen liittyy kuitenkin tärkeä varoitus. Se on, että sen monimuotoisesta luonteesta huolimatta sen on oltava olemassa niin sanotussa ”donitsiavaruudessa”, jota määrittelevät planetaariset rajat ulompana rajana ja ihmisten ja kaikkien elämänjärjestelmien yhteinen ihmisarvo toisena rajana. [¹²] Tämä pluriversumin määritelmä määrittelee ne parametrit, jotka voisivat helpottaa syntymässä olevien sivilisaatioiden tiloja, kun taas ’donitsiavaruus’ määrittelee tai sisältää ne välttämättömät edellytykset, jotka ovat välttämättömiä ihmisten olemassaolon jatkumiselle planeetta-avaruusaluksella, jota kutsumme maapalloksi.

Pluriversalismi tai ”monien maailmojen luominen” alkaa käsittää ja määritellä paikallisuutta uudelleen tavoilla, jotka eivät välttämättä ole täysin modernistisia eivätkä Latourin mainitseman toteutumattoman takaperoisen nostalgian rajoittamia. Paikkakunta on erilainen. Siinä korostetaan pikemminkin yhteisöllisyyttä, yhteisöllisyyttä ja yhteisöllisyyttä kuin kulutusta, sopimuksiin perustuvia suhteellisia järjestelyjä (kuten franchising-järjestelyjä) ja vaurauden epätasa-arvon vaikutuksia. Se käsittää pohdinnan ja toiminnan tilat, jotka ovat ”monimuotoisia, eettisesti neuvoteltuja käytäntöjä, jotka tukevat ihmisten ja ei-ihmisten toimeentuloa kukoistavien elinympäristöjen rakentamiseksi”. [¹³] On selvää, että tämä käsitys paikallistamisesta eroaa huomattavasti kaupungistuneesta (kosmopoliittisesta) kaupunkimallista, jossa suurin osa maailman väestöstä asuu. Se ennakoi täysin erilaista elämäntapaa, jossa arvonsiirto ja vaurauden luominen järjestetään uudelleen järjestelyillä, jotka suurelta osin pitävät hyödyt sisällään ja jakavat ne paikallisyhteisöissä, toisin kuin nykyiset mallit, joissa yhteisöistä pyritään ottamaan mahdollisimman paljon irti ja jättämään jäljelle vain riittävä jäännös tulevaa kysyntää varten. PB:n kaltaiset vaihtoehtoiset ajattelijat ovat jo pitkään kannattaneet tällaista paikallisuutta. Sarkar, Cavanagh & Moore ja viime aikoina Appadurai (kuinka historiat luovat maantieteen) ja Holmgren. [¹⁴] Se on myös osa maailmanlaajuista vastausta nykyisiin kestämättömiin käytäntöihin, vastauksia, jotka ovat nyt siirtymässä periferiasta ytimeen. [¹⁵] Uuslokalismi on tietysti usein hajanaista, ja se todennäköisesti pysyy sellaisena, kunnes on olemassa moniulotteisia sivilisaatiokertomuksia, joiden kautta se voi yhtenäistyä ja laajentua.

Kosmo-transkontekstuaalisuus

Tähän mennessä on väitetty, että jos ei ole huolehdittu siitä, mitä kosmolokalismilla tarkalleen ottaen tarkoitetaan, ei voida nähdä sen kaavailemaa täydellistä eroa maailman luomisessa. Se on sen erilaisen avaruusmuodon väärinymmärrys. Koska se on käsitteellisesti haastava niille meistä, jotka ovat tottuneet konventionaaliseen diskurssiin ja sen mukaisiin elämäntapoihin, kuulustelujen puute myös peittää alleen moninaiset kontekstisidonnaiset riippuvuudet (transkontekstuaalisuus), jotka ovat välttämättömiä, jotta toisenlainen ”kosmolokaali” todellisuus voisi onnistua. Näitä ovat muun muassa julkisen tilan ja instituutioiden uudelleen käsittäminen kosmo-lokaalissa maailmassa, sellaisten organisoivien infrastruktuurien syntyminen, jotka verkostomaailmassa syrjäyttävät 1900-luvun mekanistiset infrastruktuurit, ja pakeneminen ”aika on rahaa” –tuotannon eetoksesta, joka hallitsee niin monien elämää. Toiset menevät vielä pidemmälle ja väittävät, että ainoa tapa selviytyä antroposeenin välittömistä ja pysyvistä vaikutuksista on hylätä aineellisen maailman pseudo-runsausmalli, joka ”lähtee liikkeelle pysyvän ja rajattoman kasvun näkökulmasta, mikä on sekä loogisesti että fyysisesti mahdotonta rajallisella planeetalla”. [¹⁶] Tässä on kyse siitä, että kosmolokalismia ei ole olemassa kuplassa. Sitä liikuttavat ja muokkaavat ne yhteiskunnalliset olosuhteet, joissa se koetaan.

Yhteiskuntateoreetikko Nora Bateson määrittelee transkontekstuaalisuuden ”lähtökohdaksi, joka avaa mahdollisuuksia ymmärtää paremmin keskinäistä riippuvuutta, joka on ominaista eläville (ja luultavasti myös elottomille) järjestelmille.” [¹⁷] Se on tieteenalojen jälkeistä, tieteidenvälistä — mikä on vain hieno tapa sanoa, että tieteenalojen pitäisi työskennellä yhdessä — ja esineellistämisen lokeroituneisuuden jälkeistä. Filosofisesti se alkaa murtaa kartesiolaista ja kantilaista subjekti-objekti-erottelua, [¹⁸] joka on länsimaisen ajattelun ytimessä, koska jos olemme olemassa samanaikaisesti useissa eri yhteyksissä (ja me kaikki olemme), [¹⁹] on vaikea määritellä, miten voimme asemoida itsemme subjektina kaiken muun ulkopuolelle tällaisessa moniarvoisessa avaruusmaailmassa. Itsemme ja toisten näkeminen uusissa relationaalisissa järjestelyissä kelluvina vapauttaa meidät kaikki tavallisessa elämässämme niin hallitsevasta ja loukkaavasta ”toiseudesta” ja esineellistämisestä. Se voi jopa tarkoittaa, että herätämme uudelleen henkiin elämänjärjestelmiä, joita olemme usein pitäneet elottomina asioina yksinomaista käyttöämme varten, ja samalla alamme kumota (ihmisille) niiden typeryyksien ja epäoikeudenmukaisuuksien eksistentiaalisia seurauksia, joita olemme kohdistaneet kaikkiin näihin järjestelmiin. [²⁰]

Kosmolokaali julkinen tila

Transkontekstuaalisuus auttaa myös määrittelemään uudelleen julkisten instituutioiden ja tilojen luonteen, mikä helpottaa kosmo-lokalismia. Tämä ulottuu terveydenhuollon, koulutuksen, oikeuden, talouden ja infrastruktuurin kaltaisten julkishyödykkeiden uudelleenrakentamiseen tavoilla, jotka eivät ainoastaan heijasta nykyistä uutta verkostotodellisuutta, vaan myös edistävät monimuotoisuutta samankaltaisuuden sijaan, hallintoa, joka on pikemminkin tukeva kuin välistävetävä, ja keskinäisten suhteiden edistämistä pikemminkin kuin anonyymiä palvelua. Vaikka on todennäköisempää, että tämä tapahtuu ensin paikallisella eikä ylikansallisella tasolla, on olemassa todisteita siitä, että tämä on jo alkanut. Huolimatta siitä, että kansakunnat toimivat ensin omien etujensa mukaisesti äskettäisen COVID-19-pandemian yhteydessä (ja tuhosivat samalla kosmolokaalin nykyaikaistamisen), koordinoimattoman ja luultavasti haitallisen itsekkyyden rinnalla on käynnissä yhteistyöhön perustuva, epäpoliittistettu maailmanlaajuinen kilpajuoksu, jonka tarkoituksena on hallita, ymmärtää ja ehkä pian rokottaa itse virusta vastaan. ”Toipumisen” yhteydessä paikallista on ajateltava uudelleen, kun valtio, joka nyt toimii paikallisen suojelijana, pyrkii löytämään itselleen uuden roolin. Yksi mahdollisuus on, että valtio muotoilee itsensä kansalaisyhteiskunnan kumppaniksi, jolloin ”logiikka siirtyisi omistajakeskeisyydestä kansalaiskeskeisyyteen” ja ”valtio pyrkisi maksimoimaan avoimuuden ja läpinäkyvyyden samalla kun se systematisoisi osallistumisen, harkinnan ja reaaliaikaisen kuulemisen” [²¹] Ehkäpä vasta tällaisen mallin omaksumisen kautta valtio voisi todella rajoittaa ja mahdollisesti suunnata uudelleen sosiaalista rakennetta, jota nyt manipuloivat joko verkkoteknologian paronit omien ahtaiden etujensa vuoksi (netarkia) tai voimakkaat valtiolliset toimijat (Kiina ja Venäjä — valtio verkko-oligarkkeina).

Jos julkinen tila ei kuitenkaan onnistu palauttamaan sille kuuluvaa asemaa yhteiskuntarakenteessa, [²²] jos se ei onnistu keksimään itseään uudelleen teknologisesti verkottuneessa maailmassa, jossa moniarvoinen kosmo-lokaali on ainakin osittain kehystetty, muut toimijat luovat vaihtoehtoisia julkisia tiloja. Esimerkiksi bangladeshilaislähtöinen BRAC-järjestö, jonka tavoitteena on ”luoda mahdollisuuksia maailman köyhille”, tarjoaa julkishyödyllisiä palveluja 126 miljoonalle ihmiselle 11 maassa lähes 100 000 työntekijän kautta, joista 70 prosenttia on naisia.” [²³] Samaan tapaan afrikkalaispohjainen konttoriton pankkijärjestelmä M-Pesa on luonut rinnakkaisen arvojen vaihdon ja arvojen varastoinnin ekosysteemin, joka helpottaa pääsyä samantyyppisiin palveluihin, jotka ovat tavallisesti vain varakkaiden ja keskiluokan saatavilla. [²⁴] Joissakin Afrikan maissa tämä muodostaa yli neljänneksen kaikesta taloudellisesta toiminnasta. Nämä esimerkit osoittavat, että erityisesti globaalissa etelässä on paljon muitakin vastaavia esimerkkejä, että on kiireesti etsittävä paikallisen olemassaolon vaihtoehtoisia puitteita, jotka luovat sosiaalisia tiloja, jotka eivät ole riippuvaisia ryöstelevän ja hyväksikäyttävän yksityisen sektorin ja usein omaa etua tavoittelevan, korruptoituneen ja kolonisoituneen julkisen sektorin hegemoniasta. Näistä syistä julkisen olemassaolon kehyksillä ja niiden luomilla tiloilla on merkitystä kosmo-paikallisessa keskustelussa.

Me määrittelemme omat infrastruktuurimme ja ajan mittaan ne määrittelevät meidät

Ymmärrystämme tästä vaihtoehtoisesta kosmolokaalista tilapaikasta vaikeuttaa entisestään täysin uuden olennaisten infrastruktuurien järjestely. Fossiilisista polttoaineista riippuvaiset, sähköiset, keskitetyt, siiloutetut ja koneistetut ryhmittymät, jotka ovat kehittyneet ja tukeneet nykyaikaista olemassaoloa 1900-luvun alusta lähtien, on nopeasti ohittanut konvergoituva, integroitu ja digitalisoitu viestintä, uusiutuva energia, autonominen liikkuvuus/logistiikka ja sulautettu älykkyys (esineiden internet). Tällä ”infrastruktuurin muutoksella” on todennäköisesti syvällisempi vaikutus ihmisen olemassaolon muotoon kuin nykyisillä antroposeenia indusoivilla infrastruktuureilla on jo ollut. ”Ne muuttavat yhteiskunnan ajallisia/tilallisia suuntauksia, liiketoimintamalleja, hallintomalleja, rakennettuja ympäristöjä, elinympäristöjä ja narratiivista identiteettiä”. [²⁵] Tämän esseen tarkoitus on se, että koska kyseessä on kiistanalainen tila, jossa globaali modernismi saattaisi tarttua tilaisuuteen vahvistaakseen uudelleen hegemoniaansa, miten kosmolokaali narratiivi voisi vaikuttaa yllä kuvattuihin muutoksiin?

Toistamisen uhalla on kolme tapaa, joilla kosmolokalismi voi käyttää tätä dynaamista infrastruktuurin muutosta omiin tarkoituksiinsa. Ensimmäinen keino on varmistaa, että sillä on selkeä vaihtoehtoinen narratiivi ja että on olemassa nimenomaisia tukitoimia ja infrastruktuuri-investointeja, jotka sekä käsitteellisesti että realistisesti yhdistävät kosmolokalismin uuden infrastruktuurialustan rakenteeseen. Kostakisin ja Bauwensin tekemä työ, joka koskee viestintäalustaan liittyviä vaaroja ja mahdollisuuksia, [²⁶] on toistettava kaikissa muissa syntyvän infrastruktuurin osissa, ja sen jälkeen on vielä ponnisteltava sen varmistamiseksi, että näiden osien välillä on niiden integroituneen luonteen vuoksi relationaalinen johdonmukaisuus.

Toiseksi uuden paikallisuuden uudelleenajattelu on nimenomaisesti kytkettävä näihin syntymässä oleviin infrastruktuureihin, sillä niissä on monia näkökohtia, jotka voivat huolellisella suunnittelulla ja julkisella institutionaalisella tuella olla uudenlaisen paikallisen arvon talteenoton perusta. Tämä johtuu siitä, että kaikissa on määritelmällisesti hajautettuja elementtejä, joita mittakaavaetujen ja keskitettyjen infrastruktuurien tarjoajat eivät voi sisällyttää niihin.

Kolmanneksi on yhdistettävä näiden kahden ensimmäisen elementin osat ja luotava tehokkaita visuaalisia suhteellisia karttoja, jotka osoittavat, miten monet paikalliset pyrkimykset (mukaan lukien elinvoimaisen ja uudelleenluodun yhteisen alueen toiminnot) ovat osa moniarvoista mosaiikkia, jos haluatte karttoja, jotka kuvaavat potentiaalista ”vetovoimaista” aluetta. Tällä tavoin uudelleen suunniteltu infrastruktuuri, jonka osatekijät ovat paikallisia ja hajautettuja, vapautuu mekanismien, tehokkuuden ja mittakaavaetujen asettamista rajoituksista, ja siitä tulee siten erilaista paikallisuutta edistävä alusta. Näistä syistä meneillään oleva infrastruktuurin muutos vaatii kosmolokaalien ajattelijoiden ja toimijoiden huomiota.

Paikallisten tilojen suunnittelu banaalia pidemmälle

Uudenlaisen ”lokaalin” syntyminen, joka jo luonteensa vuoksi vaatii uudenlaista ‘kosmoa’, eroaa nimenomaisesti Latourin ”eteenpäin suuntautuvan” modernismin paikallisuudesta ja myös ”taaksepäin suuntautuvasta” reaktiosta sen aiheuttamiin häiriöihin. Se on osa vastakkaisen hegemonisen narratiivin alkua, jota De Sousa Santos kuvaa kapinalliseksi kosmopolitanismiksi, [²⁷] joka synnyttää erilaisia sosioekonomisia järjestelyjä, jotka toimivat systeemisessä oppositiossa niitä ihmisiä ja järjestelmiä vastaan, jotka joko nimenomaisesti tai tietämättään sortavat ja uhreiksi saattavat niitä, joiden elämä on marginaalista niiden etujen kannalta.

Tämä uusi paikallisuus ja siihen liittyvä julkisen tilan ja infrastruktuurin uudelleen suunnittelu edellyttävät täysin erilaista suunnittelua. Antropologi Arturo Escobar ehdottaa Marturanan ja Varelan [²⁸] työtä mukaillen, että uuden paikallisuuden suunnittelun tulisi olla pohjimmiltaan autopoieettista. Hieman epäselvää määritelmää lainatakseni hän tarkoittaa tällä sitä, että monet tulevaisuuden kokonaisuudet voitaisiin ja pitäisi suunnitella siten, että ne hallitsevat ja aktivoivat kokonaisia systeemikiertoja (tuotanto- ja tuhoutumisprosesseja), jotta ne voivat jatkuvasti sekä tehdä sitä, mitä ne haluavat tehdä, että myös uudistaa näiden toimintojen edellyttämiä lähteitä. Lopuksi nämä yksiköt pyrkivät toimimaan verkostojen solmuina, jotka vuorovaikutuksensa tai suhteidensa kautta myös toteuttavat niiden (tässä tapauksessa paikallisten) verkostojen tavoitteita, joihin ne pyrkivät kuulumaan. [²⁹]

Ajatuksella emergentistä autopoieettisesta lokalismista on joitakin mielenkiintoisia seurauksia. Ensimmäinen on se, että se, mitä meille ehdotetaan, vaikuttaa oudolta, koska koneen kulttuuri on tehnyt tästä ajattelutavasta meille näkymättömän. Siinä tarkastellaan toisenlaista menestystä, jossa mitataan aivan muita asioita. Se voi esimerkiksi asettaa ja luultavasti asettaa keskinäisen huolenpidon ja hyvinvoinnin yhdeksi tärkeimmistä prioriteeteistaan. Toinen on se, että se, mikä on arvoa ja mitä arvostetaan, on täysin erilaista tällaisten kokonaisuuksien luomisessa. Kolmas on se, että kyse on täysin erilaisesta suhteiden järjestämisestä ja kommunikaatiosta. Lopuksi se on luonteeltaan sekä kokonaisvaltainen kertomus (muotoiluajattelun tapa, samalla tavalla kuin pyörät ovat osa muotoiluajattelua) että samalla keino mahdollistaa monimuotoinen maailman luominen paikallisella tasolla.

Yksi ensimmäisistä vaiheista autonomisten yksiköiden arvostuksen lisäämisessä on kiinnittää huomiota niiden ”rajasuhteisiin” ja vahvistaa niitä. Vaikka lähes kaikki meistä ovat tietoisia näiden suhteiden olemassaolosta, vain harvat osaavat ravita niitä liminaalisten johtajien ominaisuudessa. Kuten filosofi ja yhteiskuntatieteilijä Nora Bateson [] toteaa, näissä keskinäisen riippuvuuden (liminaalisuuden) ‘välitiloissa’ voimme löytää keskinäisen huolenpidon ja hyvinvoinnin merkit (joihin viitattiin edellä) tai niiden puutteen. Nämä ovat jyrkässä ristiriidassa nykyajan paikallisuuden ja palvelujen tarjonnan hallitsevan piirteen eli depersonalisoituneiden ja useimmiten riistävien kuluttajasuhteiden kanssa. Mielenkiintoista on, että tässä kuluttajan pakkomielteisessä maailmassa nämä vastavuoroisen huolenpidon ja hyvinvoinnin pyyteettömät ja kustannuksettomat teot ovat usein ilmeisiä kriisiaikoina. Nämä satunnaiset ilmenemismuodot suuren stressin aikana näyttävät osoittavan, että huolimatta kaikista yrityksistä vakuuttaa ihmisille toisin, useimmat ihmiset kaipaavat niiden luomia virtoja, malleja, poikkeavuuksia ja mahdollisuuksia. Kun tämä on institutionalisoitu, kuvaamme näitä ”huolehtivia suhteita” perheeksi, yhteisöksi, kerhoksi, bändiksi tai joksikin muuksi kuulumisen kokonaisuudeksi.

Tärkeää on, että riippumatta siitä, miten nämä suhteet rakentuvat, niiden onnistuminen tai epäonnistuminen ei aina ilmene tällaisten asioiden muodossa, vaan se rakentuu pikemminkin kokemuksiin (malleihin) ja muistiin perustuvien riippuvuussuhteiden ja riippuvuussuhteiden kautta. Tästä syystä riippuvuussuhdeajattelun, -suunnittelun ja -käytäntöjen on oltava tulevaisuuden kosmolokalismin ytimessä, sillä sen luomien suhteellisten maailmojen tavallisuus tekee niistä poikkeuksellisia.

Jos se onnistuu, tuleeko kosmolokalismista hyperobjekti?

Kosmolokalismin narratiivilla ja paikallismaailman uusilla muodoilla on tilaisuus kehittyä nopeasti uusliberalistisen globalisaation romahduksen aiheuttamassa tyhjiössä, joka ei ehkä koskaan täysin toivu pandemian aiheuttamasta häiriöstä. Jos siitä tulee hallitseva narratiivi ja lähes universaali suunnitteluperiaate (kuten uusliberalistinen globalisaatio on ollut), se voi saavuttaa pisteen, jossa sitä ei voida enää nähdä esineenä tai asiana, kuten nyt, koska sen omaksuminen, vaikutukset ja relationaaliset ominaisuudet ovat niin monimutkaisia ja hajanaisia, ettei niitä voida koskaan täysin tuntea tai kuvata. Filosofi Timothy Morton kuvailee tätä moniulotteisen tuonpuoleisuuden tilaa hyperobjektiivisuudeksi, ”korkea-ulotteiseksi vaiheavaruudeksi, joka johtaa siihen, että ne [hyperobjektit] ovat ihmiselle näkymättömiä pitkiä aikoja”. [³⁰] Väittäisin, että on erittäin toivottavaa, että näin kävisi, koska se tarkoittaisi, että se on sekä laajentunut mittaamisen ulkopuolelle (kaikkialla läsnäolollaan) että että suhteellisesti olemme uppoutuneet siihen. Toisin sanoen emme voi ottaa siitä minkäänlaista etäisyyttä, jotta voisimme riittävästi objektivoida sitä. Vaikka tämä ei tarkoita, ettemme voisi nähdä kosmolokalismia missään olosuhteissa, päinvastoin näemme ja koemme jatkuvasti erilaisia paikallisia ilmenemismuotoja, se asettaa kosmolokalismin näissä olosuhteissa esineellistämisen, rationalismin ja ihmiskeskeisyyden ulkopuolelle. Tämän laajemman tietämättömyyden tunteen pitäisi siis olla tila, jonka kosmolokalismi ihanteellisesti saavuttaa.

Tästä johtopäätöksestä seuraa useita seikkoja. Ensinnäkin kosmolokaaleja narratiiveja ei voida muodostaa sen menneisyyden kehyksissä, josta ne pyrkivät pakenemaan. Tämän vuoksi väitän voimakkaasti, että sen muodostaminen sosialistis-kapitalistisen narratiivin sisällä ei riitä vaihtoehtoisen järjestelmän perustaksi, vaikka onkin myönnettävä, että alkuvaiheessa se syntyi usein uutena sosialistisena vaihtoehtona. Toiseksi sen ei pitäisi olla jonkinlainen resepti tai koulutus tai väline, jota voidaan orjallisesti kopioida. Jokaisen yhteisön ja jokaisen tarinan on löydettävä oma polkunsa. Kolmanneksi, kun sitä suunnitellaan, tutkitaan ja koetaan, sen on vältettävä yhtä mekanistisen aikakauden määräävistä periaatteista, nimittäin sitä, että aika on jotain, jonka voi omistaa, ostaa ja myydä. Ihmisten pitäisi aina voida antaa aikaansa ilmaiseksi. Väitänkin, että kuvaamallani tavalla kosmolokalismi ei voi loogisesti sopia hyperaikaan sellaisena kuin me sen nyt ymmärrämme. Tällainen kanta ei ole sopusoinnussa jatkuvasti muuntuvien ja hajoavien autopoieettisten kokonaisuuksien ja verkostojen käytännön kanssa.

Paikan ja muodon tilat

Tämä essee alkoi väittämällä, että jos kosmolokalismin käsite haluaa vakiinnuttaa asemansa osana postmodernistista, postnormaalia, sen on kehitettävä kertomuksia ja maailman luomista, jotka vievät sen nykyisten mekanististen toimintatapojen, järjestelmien ja maailmankuvien rajoitusten ulkopuolelle. Tämä edellyttää globaalin suhdejärjestelmän (kosmo) ja myös monien monien maailmojen moninaisuuden uudelleenajattelua (lokaali) tasolla. Jotta tämä olisi totta, sen on siis sijoituttava monien tietojärjestelmien, ei vain länsimaisen tietämystavan, joukkoon. Tämän eron syvyyttä ei pidä aliarvioida, sillä se edellyttää ajattelutapoja, joissa kartesiolainen tai kantilainen subjekti-objektiivisuus ei ole ajattelun ja tunnistamisen ainoa perusta. Tässä mielessä se ei ole vain jotakin, joka lisätään tietämyksemme kokonaisuuteen, vaan se on pikemminkin yksi tie suureen oppimattomuuteen, joka vie meidät länsimaisten tietojärjestelmien läpi uuteen sivilisaation tapaan olla.

Proosallisemmalla tasolla kosmolokalismi edellyttää uudelleen ajatellun julkisen tilan ja kehittyvän alustainfrastruktuurin tarjoamia mahdollisuuksia, jotka omalla tavallaan auttavat muokkaamaan yhteiskunnallisia järjestelyjä ja suhteita edellä kuvatulla tavalla. Mahdollisuuksilla tarkoitan sitä, että uudelleenluodut instituutiot ja infrastruktuurit vuorovaikutuksessa kosmo-lokaalien toimintojen kanssa mahdollistavat tai mahdollistavat sen, että se voi tehdä asioita, joita se haluaa tehdä. Tämän vuorovaikutteisuuden merkitystä ei pidä aliarvioida, kuten ei myöskään niiden järjestelmien kanssa käytävän vuorovaikutuksen vaikutuksia, jotka ovat edelleen riippuvaisia niiden synnynnäisistä mekanismimuodoista.

Näin määritelty kosmolokalismi on siis osa sekä uudelleenajattelua että käytäntöä, jotka muodostavat postmekanistisen, postkolonialistisen ja postkapitalistisen narratiivin. Se ei ole millään tavalla koko vastaus, vaan pikemminkin osa sitä. Se olisi nähtävä kehyksenä, jonka avulla voidaan miettiä uudelleen, miten yhteiskunnissa luodaan ja vaihdetaan vaihtoehtoisia arvon muotoja, ja samalla vauhdittaa hyvinvoinnin ja keskinäisen huolenpidon kvantitatiivista kehitystä, joka on kyynisesti marginalisoitu kulutuskeskeisyydessä. Tämä epäilemättä laajentaa kosmo-lokalismia käsitteellisesti huomattavasti sen tekijöiden alkuperää pidemmälle ja pyytää sitä näin ollen olemaan osa jotain suurempaa, laskeutumaan paikkaan, joka on vain hämärästi nähtävissä nykypäivän haasteiden kaaoksessa.

Viitteet

(…) ↩︎
Ramos, J. (2017). Cosmo-localization and Leadership For the Future. Journal of Future Studies, 21(4), 65-84. p. 64. ↩︎
Roszak, T. (1972). Where the Wasteland Ends. Politics and Transcendence in Post Industrial Society. London: Faber and Faber. p. 460. ↩︎
Sardar, Z. (1998). Postmodernism and the Other. London: Pluto Press. ↩︎
Runia, E. (2014). Moved by the past: discontinuity and historical mutation. New York: Columbia University Press. loc. 1384 ↩︎
Geber, J. (1953, trans 1985). The Ever-Present Origin. Ohio UP. p. 22. ↩︎
Latour, B. (2018). Down to Earth: Politics in the New Climatic Regime. Cambridge, U.K.: Polity Press. p. 29. ↩︎
McAllum, M. (2018). All Revolutions are Equal But Some are More Equal than Others. Journal of Futures Studies., 23(2), 1-12 ↩︎
Streeck, W. (2016). How will capitalism end?: Essays on a failing system. London: Verso. loc. 330. ↩︎
Tämä on hyvin argumentoitu teoksessa Santos, B. D. S. (2013). Epistemologies of the South: Justice Against Epistemicide. Boulder: Paradigm Publishers. ↩︎
Escobar, A. (2019). Civilizational Transitions. Teoksessa Kothari, A., Salleh, A., Escobar, A., Demaria, F. & Acosta, A. (Ed.). Pluriverse: A Post-Development Dictionary. Autonomous University of Barcelona. ↩︎
Raworth, K. (2017). Doughnut Economics: Seven ways to think like a 21st-century economist. London: Random House Business. ↩︎
Gibson-Graham, J.K. (2019). Community economies. Teoksessa Kothari, A., Salleh, A., Escobar, A., Demaria, FE. & Acosta, A. (Ed.) Pluriverse: A Post-Development Dictionary. Autonomous University of Barcelona. ↩︎
Inayatullah, S. (2002). Understanding Sarkar: the Indian Episteme, Macrohistory, and Transformative Knowledge. Boston: Brill

Cavanagh, J Mander, J. (2003) Alternatives to Economic globalization. San Francisco: Berrett Koehler

Appadurai, A. (2013). The Future as Cultural Fact: Essays on the Global Condition. London: New York : Verso Books

Holmgren, D. (2010). Permaculture: Principles & Pathways Beyond Sustainability (1st UK ed.). East Meon: Permanent Publications. ↩︎
Novaro, V. (2014). The case of Mondragon in Counterpunch. Noudettu https://www.counterpunch.org/2014/04/30/the-case-of-mondragon/ sekä Hopkins, R. (2008). The Transition Handbook: From Oil Dependency to Local Resilience. Totnes, Devon: Green Books. ↩︎
Bauwens, M. Ramos, J. (2020) Awakening to an Ecology of the Commons. Noudettu https://blog.p2pfoundation.net/awakening-to-an-ecology-of-the-commons/2020/05/25 ↩︎
Bateson, N. (2016). Small Arcs of Larger Circles: Framing through Other Patterns. Axminster, England: Triarchy Press. p. 79. ↩︎
Kartesiolaisen ja kantilaisen teesin harkittu dekonstruktio, ks. Ricoeur, P. (2005). The course of recognition. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. pp. 28-55. ↩︎
Nopea mutta käyttökelpoinen harjoitus, joka todistaa asian, on merkitä minuus yksinkertaisella ristillä paperille ja piirtää sitten kontekstuaalisen vaikutuksen ympyrät tuon x:n ympärille. Sinä vanhempana, ystävänä, työntekijänä, sisaruksena, yhteisön jäsenenä ja niin edelleen, jos ajattelet asiaa tarkkaan, olet harvoin minkään noista ympyröistä keskipisteessä, paitsi ehkä sen kanssa, jota rakastat. ↩︎
Tähän linkitetty You Tube -klippi What if Rivers could revolt on kauniisti muotoiltu ilmaus siitä, miten elvytetään uudelleen se, mitä olemme pitkään pitäneet elottomana. Haettu osoitteesta https://wwwyoutube.com/watch?v=hkPOWSJdcu4 ↩︎
Kostakis, V., & Bauwens, M. (2014). Network Society and Future Scenarios for a Collaborative Economy. Basingstoke: Palgrave Macmillan. loc. 1064. ↩︎
Sekä Sandel, M. J. (2012). What Money Can’t Buy: the Moral Limits of Markets. New York: Macmillan Audio, että Mazzucato, M. (2018). The Value of Everything: Making and Taking in the Global Economy. London: Allen Lane. ovat kirjoittaneet laajalti aiheesta. ↩︎
Noudettu: https://www.economist.com/business/2010/02/18/brac-in-business ↩︎
Kane, A., (Nov. 28, 2016), What Kenya Gained By Going Cashless. Noudettu https://swarajyamag.com/world/what-kenya-gained-by-going-cashless ↩︎
Rifkin, J. (2019). The Green New Deal: Why the fossil fuel civilization will collapse by 2028, and the bold economic plan to save life on Earth (First Edition. ed.). New York: St. Martin’s Press. p. 16. ↩︎
Kostakis, V., & Bauwens, M., (2014), Network Society and Future Scenarios for a Collaborative Economy (Palgrave pivot; Basingstoke: Palgrave MacMillan) ↩︎
Santos, B. D. S. (2013). Epistemologies of the South : Justice Against Epistemicide. Boulder: Paradigm Publishers. p. 135. ↩︎
Maturana, H., & Francisco V., (1987), The Tree of Knowledge: The Biological Roots of Human Understanding. Berkeley, CA: Shambhala. p. 43 ↩︎
Escobar, A., Designs for the Pluriverse: Radical Interdependence, Autonomy, and the Making of Worlds (New Ecologies for the Twenty-First Century) . Duke University Press. Kindle Edition. Loc. 3693. ↩︎
Bateson, N. (2017). Liminal Leadership. Kosmos Journal (Fall/Winter), 1-10. p.2. ↩︎

Appadurai, A. (2013). The Future as Cultural Fact: Essays on the Global Condition. London, New York: Verso Books.

Bateson, N. (2017). Liminal Leadership. Kosmos Journal (Fall/Winter).

Bateson, N. (2016). Small Arcs of Larger Circles: Framing through Other Patterns. Axminster, England: Triarchy Press.

Bauwens, M., Ramos, J. (2020). Awakening to an Ecology of the Commons. Retrieved from https://blog.p2pfoundation.net/awakening-to-an-ecology-of-the-commons/2020/05/25

Escobar, A., (2019) Civilizational Transitions. In Kothari, A., Salleh, A., Escobar, A., Demaria, F. & Acosta, A. (Eds.) Pluriverse: A Post-Development Dictionary. Autonomous University of Barcelona, Spain.

Cavanagh, J., Mander, J. (2003). Alternatives to Economic Globalization. San Francisco: Berrett Koehler.

Escobar, A,(2018) Designs for the Pluriverse: Radical Interdependence, Autonomy, and the Making of Worlds: New Ecologies for the Twenty-First Century. Duke University Press. Kindle Edition.

Gebser, J. (1953, trans 1985). The Ever-Present Origin. Ohio UP.

Gibson – Graham (2019). Community economies. In Kothari, A., Salleh, A., Escobar, A., Demaria, F. & Acosta, A. (Eds). Op cit.

Holmgren, D. (2010). Permaculture: Principles & Pathways Beyond Sustainability. East Meon: Permanent Publications.

Hopkins, R. (2008). The Transition Handbook: From Oil Dependency to Local Resilience. Totnes, Devon: Green Books.

Inayatullah, S. (2002). Understanding Sarkar: the Indian Episteme, Macrohistory, and Transformative Knowledge. Boston: Brill.

Kane, A., (Nov. 28, 2016). What Kenya Gained By Going Cashless. Retrieved from https://swarajyamag.com/world/what-kenya-gained-by-going-cashless

Kostakis, V., & Bauwens, M. (2014). Network Society and Future Scenarios for a Collaborative Economy. Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Latour, B. (2018). Down to Earth: Politics in the New Climatic Regime. Cambridge, U.K: Polity Press.

McAllum, M. (2018). All Revolutions are Equal But Some are More Equal than Others. Journal of Future Studies., 23 (2), 1-12.

Maturana, H., and Francisco V. (1987), The Tree of Knowledge: The Biological Roots of Human Understanding. Berkeley, CA: Shambhala.

Mazzucato, M. (2018). The Value of Everything: Making and Taking in the Global Economy. London: Allen Lane.

Morton, T. (2013). Hyperobjects: philosophy and ecology after the end of the world. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Novaro, V. (2014). The case of Mondragon in Counterpunch. Retrieved from https://www.counterpunch.org/2014/04/30/the-case-of-mondragon/

Ramos, J. (2017). Cosmo-localization and Leadership For the Future. Journal of Futures Studies, 21(4), 65-84.

Raworth, K. (2017). Doughnut Economics: Seven ways to think like a 21st-century economist. London: Random House Business.

Ricceur, P. (2005). The course of recognition. Cambridge, Mass: Harvard University Press.

Rifkin, J. (2019). The Green New Deal: Why the fossil fuel civilization will collapse by 2028, and the bold economic plan to save life on Earth. New York: St. Martin’s Press.

Roszak, T. (1972). Where the Wasteland Ends. Politics and Transcendence in Post Industrial Society. London: Faber and Faber.

Runia, E. (2014). Moved by the past: discontinuity and historical mutation. New York: Columbia University Press.

Sandel, M. (2012). What Money Can’t Buy: the Moral Limits of Markets. New York: Macmillan Audio.

Santos, B. D. S. (2013). Epistemologies of the South: Justice Against Epistemicide. Boulder: Paradigm Publishers.

Sardar, Z. (1998). Postmodernism and the Other. London: Pluto Press.

Streeck, W. (2016). How will capitalism end?: Essays on a failing system. London: Verso.

What if Rivers could revolt? (2019). Retrieved from https://www.youtube.com/watch?v=hkPOWSJdcu4

Kosmolokaalin asemointi paikkaan tilan tuolle puolen