Kosmolokalismin genealogia

Teppo Saari

Tämä on José Ramosin, Michel Bauwensin, Sharon Eden ja James Gien Wongin toimittaman kirjan Cosmo-local Reader ensimmäinen luku. Luvun on kirjoittanut Alexandros Schismenos, Vasilis Niaros ja Lucas Lemos.

Huom: Tämä luku on muokattu ote teoksesta ”Schismenos, A., Niaros, V., & Lemos, L. (2020). Cosmolocalism: Understanding the transitional dynamics towards post-capitalism. Tämä sisältö on lisensoitu Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Austria -lisenssillä.1

Johdanto

Viime vuosikymmeninä tieto- ja viestintätekniikan ja kapitalististen markkinoiden yleistyminen on luonut uuden sosiaalis-historiallisen todellisuuden viestinnälle, tuotannolle ja yhteiskunnan järjestäytymiselle samalla kun sosiaalinen eriarvoisuus on syventynyt. Tässä yhteydessä on syntynyt vaihtoehtoisia yhteisvaurauteen perustuvia organisointimuotoja, jotka haastavat kapitalismin perusarvot. Tämän uudenlaisten tasa-arvoisten ja valtioiden rajat ylittävien yhteistyöverkostojen puitteissa on ehdotettu uutta sosiaalisen rinnakkaiselon käsitettä: kosmolokalismia. Tässä artikkelissa esitellään kosmolokalismin genealogiaa ja verrataan sitä aiempiin käsitteellisiin universalistisiin uudelleenmuotoiluihin, nimittäin kosmopolitanismiin ja internationalismiin.

Kosmolokalismi eli kosmopoliittinen paikallisuus on käsite, joka on viime vuosikymmeninä ilmestynyt viestinnän, muotoilun ja vertaistuotannon alalle digitaalisten viestintäverkkojen luomisen ja laajentumisen myötä. Se on tapa yhdistää paikalliset yhteisöt yhteisen vaihdon verkostoihin, jotka koskevat sekä tuotantoa että kulutusta. [2] Kosmolokalismin avulla luodaan uutta arvostusta paikkaa kohtaan ja keksitään yhteisöllisyys uudelleen avoimella ja joustavalla tavalla. [3] Näin se muuttaa paikallisuuden ja universaalisuuden välistä suhdetta kunnioittaen ja edistäen paikallisyhteisöjä tasavertaisen rinnakkaiselon globaalissa verkostossa. [4]

Kosmolokalismi tarjoaa vaihtoehtoiset puitteet yhteistuotannolle. Sen tavoitteena on luoda resilienssiä paikallisesti jakamalla resursseja globaalisti ”digitaalisena yhteisomistuksena”. Kuten Ramos toteaa: ”Kosmolokalismi kuvaa hyvin perustavasti globaalisti hajautetun tietämyksen ja design-yhteisten dynaamisia mahdollisuuksia yhdessä kehittyvän (korkean ja matalan teknologian) kapasiteetin kanssa paikalliseen arvontuotantoon.” [5]

Kosmolokalismi on enemmän kuin suunnittelu- ja viestintätapa, sillä se keksii yhteisöllisyyden uudelleen ja luo uudenlaisen sosiaalisuuden muodon, joka perustuu yhteisöllisyyteen, innovointiin, tasavertaisuuteen ja vapauteen. Siinä määrin kuin kosmolokalismi luo yhteisöllisyyttä, se luo myös eetosta ja paatosta. [6] Nämä avaavat uusia näköaloja yhteiskunnallisen muutoksen hankkeelle ja innoittavat uusia, horisontaalisempia ja tasa-arvoisempia yhteiskunnallisen instituution muotoja. [7]

Tässä artikkelissa pyritään analysoimaan kosmolokalismin käsitteen historiallisia ja poliittisia konnotaatioita ja tarkastelemaan sitä yhteisvaurauden kontekstissa. Tarkastelemme paikallisen/universaalisen polariteetin konfiguraatiota kolmessa eri historiallisissa yhteyksissä kehitetyssä universalismin käsitteessä: kosmopolitanismissa, internationalismissa ja kosmolokalismissa. Väitämme, että kosmolokalismi tarjoaa vaihtoehtoisen käsitteellisen muodon paikallisuuden ja universalismin väliselle suhteelle, jossa korostuvat sosiaalisen identiteetin ja poliittisen vallan kysymykset.

Kolme universalismin käsitettä

Kosmopolitanismi

Kosmopolitanismi on universalismin ensimmäinen teoreettinen ilmaus. Se on on peräisin myöhäisen Ateenan demokratian (n. 404-322 eaa.) ja erityisesti Makedonian (n. 335-168 eaa.) ja Rooman (n. 27 eaa. – 476 jKr.) valtakuntien sosiaalis-historiallisesta kontekstista. Sokrateen oppilaan ja kyynisen filosofisen liikkeen perustajan Diogenes Sinopen väitetään identifioineen itsensä kosmopoliitiksi eli maailmankansalaiseksi. Tämä näkemys merkitsi kansalaisuuden käsitteen merkittävää laajentumista paljon pidemmälle kuin sen poliittiset rajat tietyn kaupungin alueella. Diogenes määritteli hyveen henkilökohtaiseksi riippumattomuudeksi kaikista aineellisista tai poliittisista sidonnaisuuksista. Hänen pyrkimyksensä kosmopoliittisuuteen merkitsi kuitenkin syvempää kuulumisen tunnetta kuin paikallisuuden taso, joka oli universaali. [8]

Stoalaiset tutkivat ja teoreettistivat tätä kosmopolitanismin käsitettä edelleen. Stoalaisen filosofian mukaan jokainen ihmisyksilö ”asuu […] kahdessa yhteisössä — syntymämme paikallisyhteisössä ja inhimillisen argumentoinnin ja pyrkimysten yhteisössä” [9] Stoalaisten kuvaus inhimillisestä olemassaolosta omaksui konsentrisen mallin, jossa kukin yksilö oli keskipisteenä, jota ympäröivät kuulumisasteiden ympyrät.

Kosmopolitanismi syntyi sosiaalis-historiallisessa kontekstissa, jossa polis oli poliittinen malli, joka perustui itsenäisiin ja melko itsenäisiin kaupunkeihin Egeianmeren eri puolilla. Se kehittyi kuitenkin täydellisemmin valtakunnan sosiaalis-historiallisessa kontekstissa. Monikulttuurisena keskitettynä poliittisena muodostelmana valtakunta saattoi vaatia alueellista universaalisuutta.

Kosmopolitanismin käsite keksittiin uudelleen Länsi-Euroopassa valistuksen aikakaudella (1600- ja 1800-luvuilla), erityisesti Immanuel Kantin teoksissa. Kleingeldin mukaan [10] Saksassa kosmopolitanismi erotti toisistaan useita osaamisalueita, kuten moraalin, kulttuurin, laillisuuden ja talouden, jotka kietoutuivat romanttiseen ihannointiin. Kant visioi ikuista rauhaa, joka perustuisi ihmiskunnan yleismaailmallisiin piirteisiin ja vielä laajemmin itse järjen yleismaailmallisuuteen Hän vaati ”maailmankansalaisuuden” (ius cosmopoliticum) lakia, joka perustuisi ihmisten yhteisyyteen kansalaisina ja joka syrjäyttäisi paikalliset oikeussäännöt (ius civitatis) ja kansalliset lainsäädännöt (ius gentium) niiden ulkoisissa keskinäisissä suhteissa. [11]

Kantin mukaan tämä kosmopoliittinen laki on olemassa vastavuoroisen vieraanvaraisuuden muodossa, joka perustuu maalla asumisen yhteisluonteeseen. Kant korostaa vastuutamme toisistamme, huomauttaa, että jokainen ihminen on päämäärä itsessään eikä keino muiden syiden saavuttamiseksi, ja tarjoaa käsitteellisen perustan universaalille ihmisyydelle. Universaalisuus on ihmisen autonomian ja ihmisarvon transsendentaalinen ehto. Lisäksi Kant ilmaisi teoreettisin ja analyyttisin termein länsimaisten yhteiskuntien vapautumisen uskonnollisesta heteronomiasta, joka oli jo innoittanut Amerikan ja Ranskan vallankumouksia. Tästä seuranneet julistukset yleismaailmallisista ihmisoikeuksista olivat ratkaiseva institutionaalinen itsetunnustus ihmisyydestä yli paikallisten rajojen.

Viime vuosina kosmopolitanismi on noussut esiin jälkikolonialistisen ja antikolonialistisen tutkimuksen yhteydessä osoittaakseen Euroopan ulkopuolisten kulttuurien merkityksen, mutta myös vastauksena globalisaatioon 2000-luvun alkupuolella. [12] Jälkimmäisen osalta yksi globaalin kosmopolitanismin äänekkäimmistä kannattajista on saksalainen sosiologi Ulrich Beck. Teoksissaan Beck ottaa käyttöön ajallisen elementin, joka käsitetään ”refleksiiviseksi modernisaatioksi”. Tämä elementti ilmenee siinä, että globalisaatioprosessin aikana syntyy odottamattomia maailmanlaajuisia tapahtumia, joihin yhteiskuntien on reagoitava samanaikaisesti. [13] Elvytetty kosmopolitanismi on Beckin mukaan välttämätöntä, jotta voidaan tunnistaa toinen ja poistaa kulttuuriset ennakkoluulot.

Beck väittää, että ”vain kosmopoliittinen näkemys vastaa riittävästi todellisuutta ja tarjoaa riittävän perustan toiminnalle” [14] Tässä yhteydessä kosmopolitanismia hyödynnetään metodologisena välineenä kuvaamaan globalisoitunutta maailmaa, joka nousee esiin ilmiöinä, jotka korostavat yhteiskuntien keskinäisiä yhteyksiä. [15]

Beck viittaa syyskuun 11. päivän terrori-iskujen kaltaisiin tapahtumiin, ilmastonmuutokseen ja arabikevään kaltaisiin yhteiskunnallisiin kapinoihin ja vaatii kritisoimaan kansallista paradigmaa, jota hän pitää riittämättömänä näiden ilmiöiden analysoimiseksi. [16]

Beckin kosmopolitanismiteoriassa on kuitenkin eurosentrisen perinteen piirteitä, ja sellaisena se on modernisoitu versio kantilaisesta kosmopolitanismista. [17] Hänen käsityksensä meistä ja toisista näyttää olevan kiinnittynyt ennakkoon tehtyihin maantieteellisiin ja kulttuurisiin jakoihin. Hänellä on myös taipumus vähätellä muita yhteiskunnallisen kamppailun ja epätasa-arvon kenttiä, kuten luokkaeroja, globaalin pohjoisen ja etelän välistä jakoa ja kapitalististen keskusten ensisijaisuutta globaaliin periferiaan nähden. Näin ollen hänen kosmopoliittinen näkemyksensä ei ylitä globaalin länsimaisen kulttuurin hierarkiaa paikallisiin alkuperäiskulttuureihin nähden. Beck ei onnistu integroimaan kulttuurista monimuotoisuutta kulttuurisesti oikeudenmukaiseen globaalin yhteenkytkeytyneisyyden tasoon, kun hän puolustaa suvaitsevaisuutta ja toisen tunnustamista.

Sen sijaan hän noudattaa perinteistä keskusta/periferia-mallia, joka on sopusoinnussa vallitsevan kapitalistisen mielikuvituksen kanssa.

Gerard Delanty korostaa Beckin kosmopolitanismin uudelleenarvioinnin refleksiivistä ja sisäistettyä ulottuvuutta. Hän vaatii uutta kosmopoliittista mielikuvitusta, jossa keskitytään erilaisiin mahdollisiin yhdistelmiin paikallisuuden ja globaalisuuden välillä sen sijaan, että vahvistettaisiin uudelleen keskustan ja periferian välistä dominanssia. [18] Delantyn mukaan ”kriittisen kosmopolitanismin käsite näkee maailman kategorian pikemminkin avoimuuden kuin universaalin järjestelmän kannalta. Juuri tämä määrittelee kosmopoliittisen mielikuvituksen” [19] Delantyn kriittinen lähestymistapa näyttää kuitenkin hämärtävän kosmopolitanismin käsitteellisiä perusteita, sillä keskustan ja periferian käsitteet ovat oletettuja, eikä niitä siten voida tässä yhteydessä ylittää.

Internationalismi

1700-luvun vallankumoukset synnyttivät nykyaikaisuuden, joka innoitti tulevaa hallitsevaa yhteiskunnallista ja poliittista organisaatiomuotoa: kansallisuutta. Kansallisuus liittyy suoraan alueeseen ja politisoi paikallisuuden sosiaaliset piirteet, kuten alkuperäisyyden, syntyperän, tavan ja kielen. Se korreloi tunteeseen yhteisestä menneisyydestä, kun taas kansakunnat ovat historiallisia konstruktioita, jotka eivät ole yleismaailmallisesti välttämättömiä, vaan pikemminkin rajattuja ja suvereeneja kuviteltuja poliittisia yhteisöjä. [20]. Paikallisuuden ja universaalisuuden välissä olevana keinotekoisena välimuotona kansallisuus ei ole eksistentiaalinen eikä immanenttisesti transsendentaalinen. Periaatteessa kansallisuus on universaalisuuden vastainen. Sen riippuvuus alueesta ja homogeenisuudesta tekevät tyhjäksi kaiken vetoamisen universaaliin. Päinvastoin, jokaista kansallisvaltiota pidetään itsenäisenä yksikkönä, joka sotii muita itseään johdonmukaisia, itsenäisiä kokonaisuuksia vastaan. [21]

Universaalisuuden kansallinen pirstaloituminen ei myöskään suosi paikallisuutta. Poliittisen päätöksenteon siirtyminen yhteisöltä valtiolle on vienyt paikallisuudelta kaiken vallan. Paikallisyhteisöille, jotka ovat valtion legitimiteetin perusta, on tietenkin jätetty edustuksen perustaso. Siksi kansallisuus rikkoo paikallisuuden ja universaalisuuden välisen yhteyden korvaamalla niiden poliittisen ja sosiaalisen ulottuvuuden.

Kansalaisuus on määräytymisen mitta ja identiteetin mielivaltainen muodostus. Yhteisöistä voi tulla osa eri kansakuntia, kun taas kansakunnista ei voi koskaan tulla universaaleja. Balibar ja Wallerstein huomauttavat, että ”käsite ‘kansakunta’ liittyy tämän historiallisen järjestelmän [kapitalistisen maailmantalouden] poliittiseen päällysrakenteeseen, suvereeneihin valtioihin, jotka muodostuvat valtioiden välisestä järjestelmästä ja jotka ovat seurausta siitä. [22].

Internationaalisuus syntyi pyrkimyksenä ratkaista tämä ongelma muuntamalla ja ottamalla universaalisuus uudelleen haltuun kansallisen politiikan kontekstissa. Tämän muodon universalismi sai kansallisvaltioiden aikakaudella. Internationalismissa tunnustetaan kansallisvaltioparadigman hallitsevuus ja ehdotetaan kansojen välistä tasa-arvoa ja solidaarisuutta vetoamalla inhimilliseen universaalisuuden tunteeseen. [23].

Tämäntyyppinen internationalismi nousi historialliselle näyttämölle painokkaasti sen jälkeen, kun vuonna 1864 perustettiin Ensimmäinen internationaali, joka yhdisti vallankumouksellisen liikkeen koko kirjon marxilaisista anarkisteihin. Kansainvälisyys on ollut olennainen piirre emansipatorisissa yhteiskunnallisissa liikkeissä, jotka ovat toisinaan onnistuneet voittamaan kansalliset rajoitukset ja kyseenalaistamaan kansallisuuden rajat.

Kapitalismin laajeneminen on edistänyt toisenlaista kansainvälisyyttä, joka liittyy markkinoihin eikä ihmisten oikeuksiin. Vuonna 1843, kun brittiläinen imperiumi laajeni, Richard Cobdenin kaltaiset vapaakaupan kannattajat [24] kannattivat smithiläistä versiota kansainvälisyydestä, joka voitaisiin toteuttaa yhdistämällä maailmanmarkkinat. Neuvostoliiton ”rautaesiripun” romahdettua vuonna 1991 finanssikapitalistiset verkostot ovat laajentuneet ympäri maailmaa, ja tätä prosessia on kutsuttu ”globalisaatioksi” [25] Tämä internationalistinen agenda ei kuitenkaan vähentänyt, vaan pikemminkin kärjisti kansallisvaltiokapitalismin ristiriitoja: jakoa johtajien ja toimeenpanijoiden välillä, jakoa syntyperäisten ja ulkomaalaisten välillä, sosiaalista eriarvoisuutta ja rotuun ja sukupuoleen liittyviä jakoja sekä kahtiajakoa sisäisen tilan eli valtion lainkäyttöalueen ja ulkoisen tilan eli kansainvälisten suhteiden tilan välillä.

Lennättimen, radion ja myöhemmin digitaalisen viestintäteknologian keksiminen teki universaalisuudesta konkreettista globaalisuuden muodossa. Globaalisuus on tunne yhteisestä maailmasta, joka rajoittuu planeettaamme. Se täyttää universaalisuuden konkreettisella kokemuksella ja luo maailmanlaajuisia infrastruktuureja, jotka tarjoavat empiirisen perustan. Globaalisuus tarjoaa paikallisuudelle globaalin pituuden, johon se voi projisoida toimintansa, ja tekee universaalisuudesta toteutuneen potentiaalin, joka on paikallisen yksilöllisyyden tason yläpuolella. Globaalisuuden kansainvälinen viestintäinfrastruktuuri, joka tunnetaan digitaaliaikana tieto- ja viestintätekniikkana (ICT), mahdollistaa sen, että globalisaation yksityinen voittoa tavoitteleva yritysverkosto voi muodostaa globaalit markkinat.

Vaihtoehdon globalisaatiolle tarjosi Roland Robertson, joka ehdotti ensimmäisen kerran termiä ”glokalisaatio” 1980-luvun lopulla. [26]. ”Tämä käsite kuvaa tuotteita tai palveluja, joita levitetään maailmanlaajuisesti ja joissa otetaan huomioon paikallisten käyttäjien tarpeet.” [27] Liiketoiminnallisessa mielessä glokalisaatio liittyy mikromarkkinointiin ja eriytyneiden ”kuluttajatraditioiden” rakentamiseen [28] Robertson kuitenkin laajentaa glokalisaation merkitystä tarjotakseen uudenlaisen artikulaation globaalin ja paikallisen välisestä suhteesta samanaikaisuuden ja keskinäisen läpäisyn näkökulmasta. Robertsonille ”glokalisaatio tarkoittaa sekä universalisoivien että partikularisoivien tendenssien samanaikaisuutta — yhteisesiintymistä. [29]. Hän pyrkii ylittämään globalisaation ja lokalisoitumisen välisen jännitteen korostamalla heterogeenisuuden tuottamista globalisaation projisoiman homogeenisuuden pinnan sijaan. Robertson kehottaa meitä hyväksymään heterogeenisuuden, vaikkakin ylhäältä alaspäin suuntautuvan lähestymistavan homogeenisen hyväksymisen kautta, sillä globalisaation ja glokalisaation kapitalistisia prosesseja ohjaavat kansainväliset johtajat ja yhtiöt.

Meidän mielestämme glokalisaatio on käsite, joka etenee universaalista paikalliseen, mikä peittää alleen paikalliset moninaisuudet ja vastarinnat, joita voi esiintyä globalisoituneiden mekanismien ja paikallisviranomaisten välisissä jännitteissä. Näin glokalisaatio pysyy juurtuneena liiketoiminnallisiin juuriinsa ja sidottuna mikromarkkinointiin ja erilaisiin mainontakäytäntöihin ja -ajatuksiin kyseenalaistamatta globalisaation/glokalisaation taustalla olevia keskeisiä kapitalistisia motiiveja. Ylhäältä alas -teoriana se tarjoaa metodologisen välineen kuvaamaan kapitalistisen laajentumisen mahdollisuuksia monimuotoisessa maailmassa, mutta jättää huomiotta jälkikapitalistisen siirtymän mahdollisuudet.

Tieto- ja viestintätekniikan aikakauden kypsyessä on syntymässä uusi universaalisuuden muoto, jota kutsutaan kosmopoliittiseksi paikallisuudeksi tai kosmolokalismiksi. Yrityskapitalismin ja globaalien arvoketjujen kritiikin pohjalta tämä uusi muoto muuntaa eksistentiaalista, sosiaalista ja poliittista paikallisuuden ja universaalisuuden akselilla.

Kosmolokalismi

Kosmopoliittisen paikallisuuden tai kosmolokalismin käsitteen on kehittänyt Wolfgang Sachs, joka on ympäristö-, kehitys- ja globalisaatiotieteilijä. Sachs tunnetaan yhtenä monista Ivan Illichin seuraajista, ja hänen työnsä on vaikuttanut vihreisiin ja ekologisiin liikkeisiin. Vuonna 1992 hän toimitti teoksen Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power, joka on (post-)kehitystutkimuksen klassikko. Sachs väittää, että kosmolokalismi ”pyrkii vahvistamaan paikan rikkautta pitäen samalla mielessä monimuotoisen maailman oikeudet. Se vaalii tiettyä paikkaa, mutta tietää samalla kaikkien paikkojen suhteellisuudesta” [30]. Kosmolokalismi säilyttää paikallisuuteen liittyvän ”paikallisuuden”, mutta projisoi sen samalla globaalisti vaarantamatta sen erityisyyttä. Näin ollen kulttuurinen ja yhteisöllinen monimuotoisuus kukoistaa universaalin verkostoitumisen yhteydessä. Lisäksi paikallinen säilyy itsenäisenä globaalin muodostamassa keskinäisriippuvaisessa verkostossa, mikä edistää autonomiaa täydentävyyden puitteissa molemmilla tasoilla. Glokalisaation vastakohtana kosmolokalismi siirtyy paikallisuudesta universaalisuuteen, tunnustaa paikallisen sosiaalisen yhteiselon paikaksi ja korostaa globaalin verkostoitumisen mahdollisuuksia kapitalististen markkinasääntöjen ulkopuolella.

Ezio Manzini, kestävän kehityksen muotoilun johtava ajattelija, on myös visioinut toimivia vaihtoehtoja kestävälle yhteiskunnalle. Sosiaalisen innovaatiomuotoilun professorina Manzini keskittyy tuotantoon ja kulutukseen liittyviin innovatiivisiin prosesseihin ja strategioihin kestävän kehityksen näkökulmasta. Hänen viimeisin teoksensa Design, When Everybody Designs: An Introduction to Design for Social Innovation, käsittelee luovia yhteisöjä ja uusia yhteistyömuotoja. [31] Manzini kuvaa kosmopoliittista paikallisuutta tapana yhdistää paikalliset yhteisöt globaalisti hajautettuihin yhteisen vaihdon verkostoihin, jolloin tuotanto ja kulutus lähenevät toisiaan. Tämä kosmolokalismin muoto juontaa juurensa nousevaan tuotantomalliin, joka perustuu ”digitaalisen yhteisvaurauden” käsitteeseen. [32] Vaikka voidaankin väittää, että kosmolokalismia muistuttavia, mutta commonsiin juurtuneita organisaatiorakenteita voi olla olemassa, tämän artikkelin yhteydessä omaksumme ainoastaan edellä mainitun muodon.

Yhteisvaurauden perusrakenteeseen kuuluu kolme osaa, jotka ovat tasavertaisessa ja vastavuoroisessa suhteessa toisiinsa: yhteiset resurssit, jotka voivat olla teknisiä, kulttuurisia, sosiaalisia tai luonnonvaroja; instituutiot, jotka määrittelevät yhteistoiminnan säännöt, kuten avoimen lähdekoodin lisenssit tai päätöksentekoprosessit; ja yhteisöt, jotka osallistuvat yhteisten resurssien (uudelleen)tuotantoon. [33]

Digitaalisen yhteisöllistämisen prosessista antoivat ensimmäisenä esimerkin avoimen tiedon hankkeet, kuten vapaa tietosanakirja Wikipedia ja muut avoimen lähdekoodin ohjelmistohankkeet. [34] Toinen aalto liittyy avoimeen suunnitteluun ja valmistukseen. [35]. Tässä asetelmassa suunnittelua kehitetään ja jaetaan globaalina digitaalisena yhteisenä, kun taas valmistus tapahtuu paikallisesti. [36] Useissa pienimuotoisissa ja resilienssiin suuntautuneissa teknologia-aloitteissa on sovellettu kosmolokaaleja käytäntöjä. Tällaisia aloitteita ovat esimerkiksi WikiHouse (rakennukset), RepRap (3D-tulostimet), OpenMotors (ajoneuvot), OpenBionics (robotti- ja proteesikädet) ja L’Atelier Paysan (maatalousvälineet). Käytännössä viimeksi mainittu aloite hyödyntää maailmanlaajuista tietopoolia maataloustyökalujen tuottamiseksi paikallisesti, mutta myös laajentaa tätä tietopoolia omilla panoksillaan (suunnittelun, taitotiedon ja käytäntöjen osalta). Tällaisella kosmolokalismin muodolla voidaan puuttua paikallisyhteisöjen riippuvuuteen globaaleista arvoketjuista niiden toimeentulon turvaamiseksi ja globaaliin yritystoimintaan perustuvaan louhintamalliin, joka edistää ilmaston lämpenemistä.

Kosmolokalismi nojaa samoihin tiedontuotantovälineisiin, jotka tukevat kapitalistista globalisaatiota, eli viestintään, laskentaan, antureihin ja sähköiseen varastointiin. [37] Kosmolokalismin erottaa kapitalistisesta globalisaatiosta lähinnä sen arvot ja periaatteet: vastavuoroisuus ja itseorganisoituminen, jotka kunnioittavat yksilön autonomiaa, paikallista erityisyyttä ja kulttuurista monimuotoisuutta; jakaminen, jossa tunnustetaan yhteenkuuluvuus ja keskinäinen vastuu; yhteistyö, joka mahdollistaa julkisen harkinnan ja pohdinnan; ja hyötylähtöisyys, joka tarjoaa tunteen yhteiskunnallisesta yhteisestä hyvästä. Tässä mielessä yhteisöt ovat välttämätön edellytys kosmolokalismille.

Kosmolokalismille ei ole ominaista ulkoisen ja sisäisen välinen kahtiajako, jonka vallitseva kansallisvaltioparadigma pakotti kansainvälisyyteen; sen sijaan sille on ominaista yhdistämistavat, jotka yhdistävät paikallisia yhteisöjä vähentämättä niiden paikallisuutta. Paikallisuus, joka on irrotettu alueellisuudesta, muuttuu puhtaasti kulttuuriseksi ja korreloi kielen ja tapojen kanssa. Kommonerien yhteisten käytäntöjen kautta syntynyt yhteinen resurssipooli säilyttää jokaisen paikallisen erityispiirteen moniarvoisessa, moniäänisessä kontekstissa, jossa jokainen yhteinen asukas voi osallistua tasavertaisesti ja vapaasti. Tämä kollektiivinen, avoin ja tasa-arvoinen arvontuotanto ja -jako on vastoin kapitalismin voittoa tavoittelevaa taloutta. Siinä missä jälkimmäinen luo riistävän ja välistävetävän tavan käyttää arvokkaita resursseja voiton tavoitteluun, yhteisiin resursseihin perustuva vertaistuotanto luo päinvastaisen, tuottavan tavan ylläpitää ja luoda arvokkaita resursseja molemminpuolisen yhteiskunnallisen hyödyn tavoitteluun. [38]

Onko kosmolokalismi luonnostaan antikapitalistista? Kuten olemme maininneet, on väitetty, että kosmolokalismi voidaan pelkistää teknologiseksi trendiksi. [39] Väitämme kuitenkin, että tämä vaara on seurausta siitä, että kosmolokalismin mahdollisuuksia ei ole täysin toteutettu. Kosmolokalismi haastaa sisällöltään, kontekstiltaan ja periaatteeltaan kapitalismin ydinarvot. Todellisuudessa se kyseenalaistaa kapitalistisen imaginaarisuuden ensisijaisen käyttövoiman ja motivaation, voiton ensisijaisuuden ja ”kapitalistisen kehityksen keskeisen imaginaarisen merkityksen”. [40]

Sachs on väittänyt, että kehitysyhteistyöstä käytävässä keskustelussa käytetään keskeisiä käsitteitä, jotka kiteyttävät ”joukon hiljaisia oletuksia, jotka vahvistavat länsimaista maailmankuvaa”. [41]. Samaa kritiikkiä voidaan soveltaa myös Beckin kosmopolitanismiin. Sachs tunnustaa, että kapitalistisen kehityksen merkitykset ovat sekä muokanneet maailmankuvamme länsimaalaiseen muottiin että inspiroineet tuhoisaa riistopolitiikkaa, joka ”ilmeisesti epäonnistui sosioekonomisena pyrkimyksenä”. [42]. Sachs kehottaa meitä testaamaan todellisuuden kehitysmallia toteuttamalla kosmolokalismia. Tässä mielessä kosmolokalismi haastaa paitsi kapitalistiset käytännöt myös vallitsevan käsityksen sosiaalis-historiallisesta todellisuudesta, sellaisena kuin se on määritelty kapitalististen imaginaaristen perusmerkitysten kautta. Mielestämme kosmolokalistisen maailmankuvan potentiaali kattaa antikapitalistisen arvomaailman, ei-kapitalistisen yhteistyömuodon ja jälkikapitalistisen odotusten horisontin.

Avointen osallistumiskäytäntöjen ja resurssien tasapuolisen jakamisen avulla kosmolokalismin avulla luodaan uusi yhteisöllisyyden muoto, joka ei perustu alueellisuuteen vaan tasavertaiseen osallistumiseen. [43] Tämän mahdollistavat sen joustavat infrastruktuurit, jotka tarjoavat avoimia viestintäkanavia ja tapoja jakaa tietoa, tekniikoita ja käytäntöjä.

Kosmolokalismin ratkaiseva uusi elementti on nykyisten toimintatapojen radikaali uudelleenmuotoilu. [44] Näin luodaan vaihtoehtoisia sosiaalisten suhteiden muotoja, jotka perustuvat paikallisuuden ja globaalisuuden suoraan yhteyteen horisontaalisesti ja vastavuoroisesti. Manzinille tällainen kosmopoliittinen paikallisuus pystyy luomaan uudenlaisen paikkatietoisuuden, joka muodostaa perustan yhteisön perustamiselle. Escobar väittää, että tämä uusi paikkatietoisuus eli yksilöiden ja heidän spatiaalisen ympäristönsä väliset uudet suhteet merkitsevät yhteisöllisyyden dynaamista uudelleen keksimistä. [45]

Kosmolokalismin siirtymädynamiikan ymmärtäminen

Kosmolokalismi vaikuttaa lupaavalta universalismin muodolta. Se omaksuu kosmopolitanismin vapauttavia elementtejä ja välttää samalla useimmat internationalismin rajoitukset. Kosmolokalismin avulla ylitetään kansalliset rajoitukset kohti globaalisuutta ja samalla tunnustetaan ja voimaannutetaan paikallisuus. Siinä hyödynnetään täysimääräisesti tieto- ja viestintätekniikan vapauttavia näkökohtia ja mahdollistetaan maailmanlaajuinen yhteistuotanto tasavertaisella tavalla. Lisäksi se keksii uudelleen yhteisöllisyyden ja yhteenkuuluvuuden tunteen avoimella, tasa-arvoisella ja moniarvoisella tavalla.

Kuten nykyisissä ”digitaalisen yhteisvaurauden” yhteisöissä on nähty, kosmolokalismin avulla edistetään erilaisia rinnakkaiselon muotoja ja inspiroidaan vaihtoehtoisia tuotantotapoja, jotka perustuvat yhteisomistukseen. Yhteistuotantotapana se tarjoaa kestävämpiä ja toimivampia verkostoja, jotka voivat elvyttää paikallistaloutta ja edistää yhteisvaurauteen perustuvaa kollaboraatiomuotoa. Tässä ympäristössä voittoa tavoittelevia kannustimia vähennetään yhteisöllisten arvojen hyväksi. Kosmolokalismin avulla paikallisuus ja yleismaailmallisuus voidaan siis muuntaa eri tavalla, mikä antaa meille mahdollisuuden visioida uusia tapoja kohti sosiaalista tasa-arvoa ja oikeudenmukaisuutta uhraamatta kuitenkaan monimuotoisuutta ja moninaisuutta.

Useat kosmolokalismiin liittyvät näkökohdat, kuten sen sosiaaliset ja ympäristövaikutukset, vaativat kuitenkin lisätutkimuksia. Kosmolokalismi on esimerkiksi hyvin riippuvainen tieto- ja viestintätekniikasta, jonka yleistyminen liittyy monimutkaisiin tuotantosuhteisiin ja uuteen digitaaliseen työnjakoon. [46] Näin ollen kosmolokalismin perusteellinen tutkiminen poliittisen ekologian näkökulmasta vaikuttaa olennaisen tärkeältä. On myös ensiarvoisen tärkeää tutkia ja tukea syntymässä olevia instituutioita, jotka hallitsevat tällaisen kokoonpanon käytännön järjestelyjä.

Kaiken kaikkiaan kosmolokalismi tarjoaa vaihtoehtoja, jotka voivat mahdollisesti horjuttaa vallitsevia kapitalistisia imaginaarisia merkityksiä, asenteita ja toimintatapoja. Se voi viitoittaa tietä siirtymiselle kohti jälkikapitalistista, yhteisvaurauteen keskittyvää taloutta ja yhteiskuntaa, jossa arvo luodaan kollektiivisesti ja on kaikkien saatavilla. Paikallisyhteisöjen ja yksilöiden autonomia on olennaisen tärkeää, jotta kosmolokalismista tulisi muutakin kuin tuotantotavan suunnitelma. Kosmolokalismi voisi tarjota kestäviä viestintä- ja tuotantoinfrastruktuureja, jotka mahdollistaisivat sosiaalisen autonomian globaalissa mittakaavassa. Sen poliittinen potentiaali on vielä avautumatta, mutta sitä kannattaa pohtia sekä teoriassa että käytännössä.

Lähdeviitteet

  1. (…) ↩︎
  2. Manzini, E. (2015). Design, When Everybody Designs: An Introduction to Design for Social Innovation. Cambridge, MA: MIT Press. ↩︎
  3. Escobar, A. (2018). Designs for the Pluriverse: Radical Interdependence, Autonomy, and the Making of Worlds. Durham: Duke University Press ↩︎
  4. Sachs, W. (1992). The Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power. London: Zed Books. ↩︎
  5. Ramos, J. (2017). Cosmo-Localization and Leadership for the Future. Journal of Futures Studies 21(4): 65-84 ↩︎
  6. Kioupkiolis, A. (2019). The Common and Counter-Hegemonic Politics. Edinburgh: Edinburgh University Press ↩︎
  7. Schismenos, A. (2019). Direct Democracy, Social Ecology and Public Time. Teoksessa Social Ecology and the Right to the City, toim. Federico Venturini, Emet Degirmenci & Ines Morales, 128-141. Montreal: Black Rose Books ↩︎
  8. Nussbaum, M.C. (1997). Kant and Stoic Cosmopolitanism. The Journal of Political Philosophy 5(1): 1-25 ↩︎
  9. Nussbaum, M.C. (1997). Kant and Stoic Cosmopolitanism. The Journal of Political Philosophy 5(1): 3 ↩︎
  10. Kleingeld, P. (1999). Six Varieties of Cosmopolitanism in Late Elighteenth-Century Germany. Journal of the History of Ideas 60(3): 505-524 ↩︎
  11. Kant, I. (1795/1991). Perpetual Peace: A Philosophical Sketch. Teoksessa Kant’s Political Writings, toim. Hans Reiss, 93-131. Cambridge: Cambridge University Press ↩︎
  12. Mignolo, W.D. (2011). Cosmopolitan Localism: A Decolonial Shifting of the Kantian’s Legacies. Localities 1(1): 11-45 ↩︎
  13. Beck, U. (1999). World Risk Society. Cambridge: Polity Press ↩︎
  14. Beck, U. (2005). Power in the Global Age. Cambridge: Polity Press, s. 111 ↩︎
  15. Beck, U. (2002). The Cosmopolitan Society & Its Enemies. Theory, Culture & Society 19(1-2): 17-44 ↩︎
  16. Beck, U. (2012). Redefining the Sociological Project: The Cosmopolitan Challenge. Sociology 46(1): 7-12 ↩︎
  17. Bhambra, G. K. (2010). Sociology after Postcolonialism: Provincialized Cosmopolitanisms and Connected Sociologies. Teoksessa Decolonizing European Sociology: Transdisciplinary Approaches, toim. Encarnaci6n Gutiérrez Rodriguez, Manuela Boatca & Sérgio Costa, 33-48. Farnham: Ashgate ↩︎
  18. Delanty, G. (2006). The Cosmopolitan Imagination: Critical Cosmopolitanism and Social Theory. The British Journal of Sociology 57 (1): 25-47 ↩︎
  19. Delanty, G. (2006). The Cosmopolitan Imagination: Critical Cosmopolitanism and Social Theory. The British Journal of Sociology 57 (1): 38 ↩︎
  20. Renan, E. (1996). What is a Nation? Teoksessa Becoming National: A Reader, toim. Geoff Eley & Ronald G. Suny, 41-55. Oxford: Oxford University Press; Gellner, E. (1983). Nations and Nationalism. Ithaca: Cornell University Press; Anderson, B. (1991). Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. London: Verso ↩︎
  21. Schmitt, C. (2007). The Concept of the Political. käännös: George Schwab. Chicago: University of Chicago Press ↩︎
  22. Balibar, E. & Wallerstein, I., (1991). Race, Nation, Class, Ambiguous Identities. London: Verso, 78 ↩︎
  23. Nordlinger, J. (2013). Peace They Say: A History of the Nobel Peace Prize, the Most Famous and Controversial Prize in the World. New York: Encounter Books ↩︎
  24. Cobden, R. (1908). Speeches on Questions of Public Policy. London: T. Fisher Unwin ↩︎
  25. Bresser-Pereira, L.C. (2008). Globalization, Nation-state and Catching Up. Brazilian Journal of Political Economy 28(4): 557-576 ↩︎
  26. Robertson, R. (1997). Comments on the ‘Global Triad’ and Glocalisation. Teoksessa Globalisation and Indigenous Culture, toim. Nobutake Inoue, 217-225. Tokyo: Institute for Japanese Cultural Classics ↩︎
  27. Mendis, P. (2007). Glocalization: the Human Side of Globalization. Morrisville: Lulu Press ↩︎
  28. Robertson, R. (1995). Glocalization: Time-Space and Homogeneity-Heterogeneity. Teoksessa Global Modernities, toim. Mike Featherstone, Scott Lash & Roland Robertson, 25-44. London: Sage, 29 ↩︎
  29. Robertson, R. (1997). Comments on the ‘Global Triad’ and Glocalisation. Teoksessa Globalisation and Indigenous Culture, toim. Nobutake Inoue, 217-225. Tokyo: Institute for Japanese Cultural Classics, 220 ↩︎
  30. Sachs, W. (1992). Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power. Lontoo: Zed Books, 124 ↩︎
  31. Manzini, E. (2015). Design, When Everybody Designs: An Introduction to Design for Social Innovation. Cambridge, MA: MIT Press ↩︎
  32. Bauwens, M., Kostakis, V. ja Pazaitis, A. (2019). Peer to Peer: The Commons Manifesto. London: University of Westminster Press ↩︎
  33. Bollier, D. ja Helfrich, S. (2015). Patterns of Commoning. Amherst: Levellers Press ↩︎
  34. Benkler, Y. (2006). The Wealth of Networks: How Social Production Transforms Markets and Freedom. New Haven: Yale University Press ↩︎
  35. Kostakis, V., Latoufis, K., Liarokapis, M. ja Bauwens, M. (2018). The Convergence of Digital Commons with Local Manufacturing from a Degrowth Perspective: Two Illustrative Cases. Journal of Cleaner Production 197(2):1684-1693 ↩︎
  36. Bauwens, M., Kostakis, V. ja Pazaitis, A. (2019). Peer to Peer: The Commons Manifesto. London: University of Westminster Press

    Kostakis, V., Niaros, V., Dafermos, G. ja Bauwens, M. (2015). Design Global, Manufacture Local: Exploring the Contours of an Emerging Productive Model. Futures 73: 126-135

    Ramos, J. (2017). Cosmo-Localization and Leadership for the Future. Journal of Futures Studies 21(4): 65-84 ↩︎
  37. Kostakis, V. ja Giotitsas, C. (2020). Small and Local Are Not Only Beautiful; They Can Be Powerful. Antipode Online ↩︎
  38. Bauwens, M., Kostakis, V. ja Pazaitis, A. (2019). Peer to Peer: The Commons Manifesto. London: University of Westminster Press ↩︎
  39. Ramos, J. (2019). Cosmo Localism: Tech Trend, Post Capitalist Commons Transition or Something Else? Medium ↩︎
  40. Arnason, J.P. (1989). Pour une Philosophie Militante de la Démocratie. Revue Européenne des Sciences Sociales, 27(86): 328 ↩︎
  41. Sachs, W. (1992). The Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power. Lontoo: Zed Books, 4 ↩︎
  42. Sachs, W. (1992). The Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power. London: Zed Books, 5 ↩︎
  43. Bauwens, M., Kostakis, V. ja Pazaitis, A. (2019). Peer to Peer: The Commons Manifesto. London: University of Westminster Press ↩︎
  44. Bauwens, M., Kostakis, V. ja Pazaitis, A. (2019). Peer to Peer: The Commons Manifesto. London: University of Westminster Press ↩︎
  45. Escobar, A. (2018). Designs for the Pluriverse: Radical Interdependence, Autonomy, and the Making of Worlds. Durham: Duke University Press ↩︎
  46. Fuchs, C. (2014). Digital Labour and Karl Marx. New York: Routledge

    Fuchs, C. (2013). Theorising and Analysing Digital Labour: From Global Value Chains to Modes of Production. The Political Economy of Communication 1 (2): 3-27 ↩︎

Anderson, B. (1991). Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. London: Verso.

Arnason, J.P. (1989). Pour une Philosophie Militante de la Démocratie. Revue Européenne des Sciences Socials 27(86): 323-337.

Balibar, E. and Wallerstein, I., (1991). Race, Nation, Class, Ambiguous Identities. London: Verso.

Bauwens, M., Kostakis, V. and Pazaitis, A.. (2019). Peer to Peer: The Commons Manifesto. London: University of Westminster Press. Accessed September 3, 2020. https://tinyurl.com/y6hj5ec7.

Beck, U. (2012). Redefining the Sociological Project: The Cosmopolitan Challenge.

Sociology 46(1): 7-12. Beck, U. (2005). Power in the Global Age. Cambridge: Polity Press.

Beck, U. (2002). The Cosmopolitan Society & Its Enemies. Theory, Culture & Society 19(1-2): 17-44.

Beck, U. (1999). World Risk Society. Cambridge: Polity Press.

Benkler, Y. (2006). The Wealth of Networks: How Social Production Transforms Markets and Freedom. New Haven: Yale University Press.

Bhambra, G. K. (2010). Sociology after Postcolonialism: Provincialized Cosmopolitanisms and Connected Sociologies. In Decolonizing European Sociology: Transdisciplinary Approaches, edited by Encarnacion Gutiérrez Rodriguez, Manuela Boatca, and Sérgio Costa, 33-48. Farnham: Ashgate.

Bollier, D. and Helfrich, S. (2015). Patterns of Commoning. Amherst: Levellers Press.

Bresser-Pereira, L.C. (2008). Globalization, Nation-state and Catching Up. Brazilian Journal of Political Economy 28(4): 557-576.

Cobden, R. (1908). Speeches on Questions of Public Policy. London: T. Fisher Unwin.

Delanty, G. (2006). The Cosmopolitan Imagination: Critical Cosmopolitanism and Social Theory. The British Journal of Sociology 57 (1): 25-47. Accessed September 3, 2020. https://oneworlduv.com/wp-content/uploads/2011/06/cosmopolitan_imagination.pdf

Escobar, A. (2018). Designs for the Pluriverse: Radical Interdependence, Autonomy, and the Making of Worlds. Durham: Duke University Press. Fuchs, C. (2014). Digital Labour and Karl Marx. New York: Routledge.

Fuchs, C. (2013). Theorising and Analysing Digital Labour: From Global Value Chains to Modes of Production. The Political Economy of Communication 1 (2): 3-27. Accessed June 4, 2020. http://www.polecom.org/index.php/polecom/article/view/19.

Gellner, E. (1983). Nations and Nationalism. Ithaca: Cornell University Press.

Kant, I. (1795/1991). Perpetual Peace: A Philosophical Sketch. In Kant’s Political Writings, edited by Hans Reiss, 93-131. Cambridge: Cambridge University Press.

Kioupkiolis, A. (2019). The Common and Counter-Hegemonic Politics. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Kleingeld, P. (1999). Six Varieties of Cosmopolitanism in Late Eighteenth-Century Germany. Journal of the History of Ideas 60(3): 505-524.

Kostakis, V. and Giotitsas, C. (2020). Small and Local Are Not Only Beautiful; They Can Be Powerful. Antipode Online. Accessed June 4, 2020. https://antipodeonline.org/2020/04/02/small-and-local/.

Kostakis, V., Latoufis, K., Liarokapis, M., and Bauwens, M. (2018). The Convergence of Digital Commons with Local Manufacturing from a Degrowth Perspective: Two Illustrative Cases. Journal of Cleaner Production 197(2):1684-1693.

Kostakis, V., Niaros, V., Dafermos, G. and Bauwens, M. (2015). Design Global, Manufacture Local: Exploring the Contours of an Emerging Productive Model. Futures 73: 126-135.

Manzini, E. (2015). Design, When Everybody Designs: An Introduction to Design for Social Innovation. Cambridge, MA: MIT Press.

Mendis, P. (2007). Glocalization: the Human Side of Globalization. Morrisville: Lulu Press.

Mignolo, W.D. (2011). Cosmopolitan Localism: A Decolonial Shifting of the Kantian’s Legacies. Localities 1(1): 11-45.

Nordlinger, J. (2013). Peace They Say: A History of the Nobel Peace Prize, the Most Famous and Controversial Prize in the World. New York: Encounter Books.

Nussbaum, M.C. (1997). Kant and Stoic Cosmopolitanism. The Journal of Political Philosophy 5(1): 1-25.

Nussbaum, M.C. (1994). Patriotism and Cosmopolitanism. The Boston Review. Accessed June 4, 2020. http://bostonreview.net/martha-nussbaum-patriotism-and-cosmopolitanism.

Ramos, J. (2017). Cosmo-Localization and Leadership for the Future. Journal of Futures Studies 21(4): 65-84.

Ramos, J. (2019). Cosmo Localism: Tech Trend, Post Capitalist Commons Transition or Something Else? Medium. Accessed June 4, 2020. https://medium.com/@joseramos_30450/cosmo-localism-tech-trend-post-capitalist-commons-transition-or-something-else-4dc0202dd732.

Renan, E. (1996). What is a Nation? In Becoming National: A Reader, edited by Geoff Eley and Ronald G. Suny, 41-55. Oxford: Oxford University Press.

Robertson, R. (1997). Comments on the ‘Global Triad’ and Glocalisation. In Globalisation and Indigenous Culture, edited by Nobutake Inoue, 217-225. Tokyo: Institute for Japanese Cultural Classics.

Robertson, R. (1995). Glocalization: Time-Space and Homogeinety-Heterogeneity. In Global Modernities, edited by Mike Featherstone, Scott Lash and Roland Robertson, 25-44. London: Sage.

Sachs, W. (1992). The Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power. London: Zed Books.

Schismenos, A. (2019). Direct Democracy, Social Ecology and Public Time. In Social Ecology and the Right to the City, edited by Federico Venturini, Emet Degirmenci and Ines Morales, 128-141. Montreal: Black Rose Books.

Schmitt, C. (2007). The Concept of the Political. Translated by George Schwab. Chicago: University of Chicago Press.


Silläaikaa Bluesky:ssa

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.