URL = http://www.primitivism.com/society-state.htm

Heimoyhteiskuntien luonteesta ennen valtiomuodon syntymistä ja siitä, miten ne pyrkivät estämään sen syntymisen.

Lainaus

Clastresin kirjasta Society Against the State;

”Primitiiviset yhteiskunnat ovat yhteiskuntia, joissa ei ole valtiota. Tämä sinänsä täsmällinen tosiseikkojen arviointi kätkee sisäänsä mielipiteen, arvomaailman, joka välittömästi kyseenalaistaa mahdollisuuden muodostaa poliittinen antropologia tiukkana tieteenä. Itse asiassa väite sanoo, että primitiivisistä yhteiskunnista puuttuu jotakin — valtio — joka on niille välttämätön, kuten mille tahansa muulle yhteiskunnalle, esimerkiksi omalle yhteiskunnallemme. Näin ollen nuo yhteiskunnat ovat epätäydellisiä; ne eivät ole aivan todellisia yhteiskuntia — ne eivät ole sivistyneitä — niiden olemassaolo kärsii edelleen siitä tuskallisesta kokemuksesta, että niillä on puute — valtion puute — jota ne eivät koskaan pysty paikkaamaan, vaikka kuinka yrittäisivät. Tämä käy ilmi sekä tutkimusmatkailijoiden aikakirjoista että tutkijoiden työstä, sanottiinpa sitä sitten selvästi tai ei: yhteiskunta on mahdoton kuvitella ilman valtiota; valtio on jokaisen yhteiskunnan kohtalo. Tässä lähestymistavassa on havaittavissa etnosentrinen ennakkoasenne, joka on useimmiten tiedostamaton ja siksi sitäkin vahvemmin ankkuroitunut. Sen välitön, spontaani viittaus, vaikka se ei ehkä olekaan tunnetuin, on joka tapauksessa kaikkein tutuin. Itse asiassa jokainen meistä kantaa sisällään, sisäistettynä kuin uskovaisen usko, varmuutta siitä, että yhteiskunta on olemassa valtiota varten. Miten siis voidaan käsittää alkukantaisten yhteiskuntien olemassaolo, jos ei universaalin historian hylkäämänä, anakronistisena jäänteenä kaukaisesta vaiheesta, joka kaikkialla muualla on ylitetty? Tässä tunnistaa etnosentrismin toisen puolen, täydentävän vakaumuksen siitä, että historia on yksisuuntainen kehitys, että jokainen yhteiskunta on tuomittu astumaan tähän historiaan ja käymään läpi vaiheet, jotka johtavat raakuudesta sivistykseen. ”Kaikki sivistyneet kansat olivat kerran villejä”, kirjoitti Ravnal. Mutta väite ilmeisestä evoluutiosta ei voi oikeuttaa oppeja, jotka mielivaltaisesti sitovat sivistyksen tilan valtion sivistykseen ja nimeävät jälkimmäisen kaikille yhteiskunnille osoitetuksi välttämättömäksi lopputulokseksi. Voidaan kysyä, mikä on pitänyt viimeisetkin alkukantaiset kansat sellaisina kuin ne ovat.

Todellisuudessa sama vanha evolutionismi on edelleen tallella nykyaikaisten muotoilujen alla. Hienovaraisempi, kun se ilmaistaan filosofian sijasta antropologian kielellä, se on samalla tasolla muiden tieteelliseksi väittävien kategorioiden kanssa. On jo todettu, että arkaaiset yhteiskunnat luokitellaan lähes aina negatiivisesti, puutteen otsakkeen alle: yhteiskunnat, joissa ei ole valtiota, yhteiskunnat, joissa ei ole kirjoitusta, yhteiskunnat, joissa ei ole historiaa. Näiden yhteiskuntien luokittelu taloudellisella tasolla näyttää olevan samaa luokkaa: yhteiskunnat, joilla on elatustalous (toimeentulotalous). Jos tällä tarkoitetaan sitä, että alkukantaiset yhteiskunnat eivät tunne markkinataloutta, johon ylijäämätuotteet virtaavat, siitä ei varsinaisesti sanota mitään. Yksi tyytyy toteamaan ylimääräisen puutteen ja jatkaa oman maailmamme käyttämistä vertailukohtana: yhteiskunnat, joissa ei ole valtiota, ei kirjoitusta, ei historiaa, ovat myös vailla markkinoita. Maalaisjärki saattaa kuitenkin vastustaa — mitä hyötyä on markkinoista, kun ei ole ylijäämää? Käsite elatustalous kätkee sisäänsä sen implisiittisen oletuksen, että jos alkukantaiset yhteiskunnat eivät tuota ylijäämää, se johtuu siitä, että ne eivät kykene siihen, koska ne ovat täysin sidottuja eloonjäämisen, toimeentulon kannalta välttämättömän vähimmäistarpeen tuottamiseen. Ajan todistama ja aina käyttökelpoinen kuva villi-ihmisten köyhyydestä. Ja selittääksemme primitiivisten yhteiskuntien kyvyttömyyttä irrottautua kädestä suuhun elämisen pysähtyneisyydestä, jatkuvasta vieraantumisesta ruoan etsimisessä, sanotaan, että ne ovat teknisesti alikalustettuja, teknisesti alempiarvoisia.

Mikä on todellisuus? Jos ymmärretään, että tekniikka on joukko menettelytapoja, joita ihminen ei hanki varmistaakseen luonnon absoluuttisen hallinnan (se on mahdollista vain meidän maailmassamme ja sen mielettömässä kartesiolaisessa projektissa, jonka ekologisia seurauksia aletaan vasta nyt mitata), vaan varmistaakseen tarpeisiinsa sopivan ja suhteutetun luonnonympäristön hallinnan, ei ole enää mitään syytä pitää alkukantaisia yhteiskuntia teknisesti alempiarvoisina: ne ovat osoittaneet, että ne kykenevät tyydyttämään tarpeitaan vähintäänkin yhtä hyvin kuin teollinen ja teknologinen yhteiskunta, joka on niin ylpeä siitä. Tämä tarkoittaa sitä, että jokainen ihmisryhmä onnistuu väistämättä käyttämään ympäristöä, jossa se asuu, vähintäänkin vaaditun minimin. Tähän päivään mennessä emme tiedä yhtään yhteiskuntaa, joka olisi vallannut luonnontilaa, jota ei olisi voitu hallita muutoin kuin väkisin tai väkivaltaisesti: joko se katoaa tai vaihtaa aluetta. Hämmästyttävää eskimoissa tai australialaisissa on juuri heidän teknisen toimintansa monimuotoisuus, mielikuvitus ja hieno laatu, se kekseliäisyys ja tehokkuus, joka näkyy näiden kansojen käyttämissä työkaluissa. Lisäksi tarvitsee vain viettää vähän aikaa etnografisessa museossa: jokapäiväisen elämän välineiden valmistuksessa ilmenevä ammattitaito tekee lähes jokaisesta vaatimattomasta työkalusta taideteoksen. Tekniikan alalla ei siis ole hierarkiaa: ei ole olemassa parempaa tai huonompaa tekniikkaa. Ainoa mittari sille, kuinka hyvin yhteiskunta on varustettu teknologialla, on sen kyky vastata tarpeisiinsa tietyssä ympäristössä. Tästä näkökulmasta katsottuna ei näytä lainkaan siltä, että alkukantaiset yhteiskunnat olisivat osoittautuneet kyvyttömiksi hankkimaan itselleen välineet tämän tavoitteen saavuttamiseksi. Alkukantaisten yhteiskuntien osoittama teknisten innovaatioiden voima leviää tietysti ajan kuluessa. Mikään ei tapahdu heti, vaan aina tarvitaan kärsivällistä havainnointia ja tutkimustyötä, kokeilujen ja virheiden, onnistumisten ja epäonnistumisten pitkää sarjaa. Esihistorioitsijat kertovat meille, kuinka monta vuosituhatta paleoliittisen kauden ihmiset tarvitsivat korvatakseen alkuaikojen raa’at kärkikahvaiset miekkakahvat solutrialaisten ihailtavilla terillä. Toisesta näkökulmasta katsottuna voidaan todeta, että maanviljelyn keksiminen ja kasvien kesyttäminen tapahtui suunnilleen samaan aikaan Amerikassa ja vanhassa maailmassa. On pakko tunnustaa, että intiaanit eivät ole mitenkään huonompia — päinvastoin — taidossa valita ja erottaa toisistaan moninaisia hyötykasvilajikkeita.

Pysähtykäämme hetkeksi siihen katastrofaaliseen kiinnostukseen, joka sai intiaanit haluamaan metallisia työvälineitä. Tämä liittyy suoraan kysymykseen primitiivisten yhteiskuntien taloudesta, mutta ei sillä tavalla kuin voisi luulla. Väitetään, että nämä yhteiskunnat ovat tuomittuja elatustalouteen teknologisen huonommuutensa vuoksi. Kuten olemme juuri nähneet, tällä väitteellä ei ole mitään perusteita logiikassa eikä tosiasioissa. Se ei perustu logiikkaan, koska ei ole olemassa mitään abstraktia standardia, jonka perusteella teknologista ”intensiteettiä” voitaisiin mitata: yhden yhteiskunnan tekninen laitteisto ei ole suoraan verrattavissa toisen yhteiskunnan laitteistoon, eikä kiväärin ja jousipyssyn vastakkainasettelu ole perusteltua. Eikä itse asiassa myöskään, koska arkeologia, etnografia, kasvitieteet jne. antavat meille selviä todisteita alkukantaisten teknologioiden tehokkuudesta ja taloudellisuudesta. Jos siis alkukantaiset yhteiskunnat perustuvat toimeentulotalouteen, se ei johdu teknologisen osaamisen puutteesta. Tämä on itse asiassa todellinen kysymys: Onko näiden yhteiskuntien talous todella toimeentulotaloutta? Jos sanoille annetaan merkitys, jos toimeentulotaloudella ei tyydytä ymmärtämään taloutta ilman markkinoita ja ilman ylijäämää, — mikä olisi pelkkä truismi, eron toteaminen — silloin itse asiassa vahvistetaan, että tämäntyyppinen talous sallii sen ylläpitämän yhteiskunnan vain elää; vahvistetaan, että tämä yhteiskunta vaatii jatkuvasti tuotantovoimiensa kokonaisuutta toimittamaan jäsenilleen toimeentulon kannalta välttämättömän vähimmäismäärän.

Tähän käsitykseen liittyy itsepäinen ennakkoluulo, joka kulkee kumma kyllä käsi kädessä sen ristiriitaisen ja yhtä yleisen käsityksen kanssa, että villi-ihminen on laiska. Kulttuurimme mauttomassa kielenkäytössä on sanonta ”tehdä töitä kuin neekeri”, mutta Etelä-Amerikassa on samanlainen sanonta, jossa sanotaan ”laiska kuin intiaani”. Ei voi olla molempia vaihtoehtoja: joko ihminen elää alkukantaisissa yhteiskunnissa (amerikkalaisissa ja muissa) elatustaloudessa ja käyttää suurimman osan ajastaan ruoan etsimiseen tai sitten hän ei elä elatustaloudessa ja voi sallia itselleen pitkiä vapaa-ajan tunteja, jolloin hän voi loikoilla riippumatossaan. Juuri tämä teki Brasilian intiaaneista yksiselitteisen kielteisen vaikutuksen ensimmäisiin eurooppalaisiin tarkkailijoihin. Heidän paheksuntansa oli suuri, kun he näkivät, että nuo terveydestä hehkuvat, ryhdikkäät miehet pukeutuivat mieluummin kuin naiset maaleilla ja höyhenillä sen sijaan, että hikoilisivat puutarhassaan. Ilmeisesti nämä ihmiset olivat tarkoituksella tietämättömiä siitä, että jokapäiväinen leipä on ansaittava otsa hiessä. Se ei kelvannut, eikä se kestänyt: intiaanit joutuivat pian työhön, ja he kuolivat siihen. Itse asiassa kaksi aksioomaa näyttää ohjanneen länsimaisen sivilisaation etenemistä alusta alkaen: ensimmäisen mukaan todelliset yhteiskunnat kehittyvät valtion suojaavassa varjossa, ja toisen mukaan kategorinen imperatiivi kuuluu: ihmisen on tehtävä työtä.

Intiaanit käyttivät suhteellisen vähän aikaa niin sanottuun työhön. Siitä huolimatta he eivät kuolleet nälkään. Aikakauden aikakirjat kuvaavat yksimielisesti aikuisten hienoa ulkonäköä, monien lasten hyvää terveyttä sekä runsaita ja monipuolisia ruokia. Näin ollen intiaaniheimojen toimeentulotalous ei suinkaan merkinnyt ahdistunutta, kokopäiväistä ruoan etsimistä. Tästä seuraa, että toimeentulotalous on sopusoinnussa sen kanssa, että tuotannolliseen toimintaan käytettävää aikaa rajoitetaan huomattavasti. Otetaan esimerkiksi maanviljelyä harjoittavat eteläamerikkalaiset heimot, kuten Tupi-Guarani-heimot, joiden joutilaisuus ärsytti niin paljon ranskalaisia ja portugalilaisia. Näiden intiaanien talouselämä perustui ensisijaisesti maanviljelyyn ja toissijaisesti metsästykseen, kalastukseen ja keräilyyn. Samaa puutarhapalstaa käytettiin neljästä kuuteen peräkkäistä vuotta, minkä jälkeen se hylättiin joko maaperän ehtymisen tai todennäköisemmin vaikeasti hävitettävän loiskasvillisuuden tunkeutumisen vuoksi. Suurin osa miesten tekemästä työstä koostui tarvittavan alueen raivaamisesta raivaus- ja polttotekniikalla kivikirveiden avulla. Tämä sadekauden lopussa suoritettu työ työllisti miehiä kuukauden tai kaksi. Lähes kaikki muu maanviljelystyö — istutus, kitkentä ja sadonkorjuu — kuului naisten vastuulle sukupuolisen työnjaon mukaisesti. Tästä seuraa onnellinen johtopäätös: miehet (eli puolet väestöstä ) työskentelivät noin kaksi kuukautta joka neljäs vuosi! Loput ajasta he varasivat ammatteihin, joita he eivät kokeneet kipuna vaan mielihyvänä: metsästykseen ja kalastukseen, huvituksiin ja juopotteluihin ja lopuksi intohimoisen sotahalun tyydyttämiseen.

Nämä kvalitatiiviset ja impressionistiset tiedot saavat hämmästyttävän vahvistuksen viimeaikaisissa tutkimuksissa, joista osa on vielä kesken ja jotka ovat luonteeltaan täsmällisesti todistusvoimaisia, koska niissä mitataan työaikaa yhteiskunnissa, joissa on toimeentulotalous. Saatujen lukujen perusteella voidaan todeta, että tavanomaiseen työaikaan käytetään keskimäärin alle neljä tuntia päivässä, olipa kyse sitten Kalaharin autiomaan paimentolaismetsästäjistä tai amerikkalaisista maanviljelijöistä, jotka asuvat paikallaan. Lizot, joka on asunut useita vuosia Venezuelan Amazonin alueen yanomami-intiaanien parissa, on todennut kronometrisesti, että aikuisten keskimääräinen päivittäinen työaika, kaikki toiminnot mukaan luettuina, on tuskin yli kolme tuntia. Vaikka en olekaan tehnyt vastaavia mittauksia Paraguayn metsissä liikkuvien metsästäjien, guayakien, keskuudessa, voin kuitenkin vahvistaa, että nämä intiaanit, naiset ja miehet, viettivät ainakin puolet päivästä lähes täydellisessä toimettomuudessa, koska metsästys ja keräily tapahtuivat (mutta ei joka päivä) kuuden ja yhdentoista välisenä aikana aamulla, tai suunnilleen silloin. On todennäköistä, että muiden alkukantaisten kansojen keskuudessa tehdyt vastaavat tutkimukset tuottaisivat samankaltaisia tuloksia, kun otetaan huomioon ekologiset erot.

Näin olemme kaukana siitä kurjuudesta, joka ympäröi ajatusta toimeentulotaloudesta. Alkukantaisissa yhteiskunnissa ihminen ei ole sidottu eläimelliseen elämään, joka johtuisi jatkuvasta selviytymiskeinojen etsimisestä, vaan tämä tulos on jopa saavutettu huomattavan lyhyen toiminta-ajan hinnalla. Tämä tarkoittaa, että primitiivisillä yhteiskunnilla on halutessaan käytettävissään kaikki tarvittava aika aineellisten hyödykkeiden tuotannon lisäämiseksi. Maalaisjärki kysyykin: miksi näissä yhteiskunnissa elävät miehet haluaisivat tehdä työtä ja tuottaa enemmän, kun kerran kolme tai neljä tuntia rauhallista toimintaa riittää ryhmän tarpeiden tyydyttämiseen? Mitä hyötyä siitä olisi heille? Mitä tarkoitusta näin kertynyt ylijäämä palvelisi? Mihin sitä käytettäisiin? Ihmiset työskentelevät enemmän kuin heidän tarpeensa vaativat vain silloin, kun heidän on pakko. Ja juuri tuollainen pakko puuttuu primitiivisestä maailmasta; tuon ulkoisen pakon puuttuminen määrittelee jopa primitiivisen yhteiskunnan luonteen. Termi ”toimeentulotalous” on hyväksyttävä kuvaamaan näiden yhteiskuntien taloudellista organisaatiota, kunhan sen ei katsota tarkoittavan puutteen aiheuttamaa välttämättömyyttä, kyseiselle yhteiskuntatyypille ja sen teknologialle ominaista kyvyttömyyttä, vaan päinvastoin: turhasta liiasta kieltäytymistä, päättäväisyyttä sovittaa tuotannollinen toiminta yhteen tarpeiden tyydyttämisen kanssa. Eikä mitään muuta. Lisäksi tarkempi tarkastelu osoittaa, että primitiivisissä yhteiskunnissa tuotetaan itse asiassa ylijäämää: viljeltyjen kasvien (maniokki, maissi, tupakka ja niin edelleen) määrä ylittää aina sen, mikä on tarpeen ryhmän kulutusta varten, kun otetaan huomioon, että tämä ylijäämätuotanto sisältyy tavanomaiseen työhön käytettyyn aikaan. Tämä ylijäämä, joka saadaan ilman ylimääräistä työvoimaa, kulutetaan, kulutetaan poliittisiin tarkoituksiin, joita oikein kutsutaan poliittisiksi tarkoituksiksi, juhlallisissa tilaisuuksissa, kutsujen yhteydessä, ulkopuolisten vieraiden vierailujen aikana ja niin edelleen.

Metallikirveen etu kivikirveeseen verrattuna on liian ilmeinen, jotta siitä tarvitsisi keskustella: ensimmäisellä kirveellä voi tehdä ehkä kymmenen kertaa enemmän työtä samassa ajassa kuin toisella kirveellä, tai sitten saman työn voi tehdä kymmenesosassa ajasta. Ja kun intiaanit huomasivat valkoisten miesten kirveiden tuottavuuden, he eivät halunneet niitä tuottaakseen enemmän samassa ajassa, vaan tuottaakseen yhtä paljon kymmenen kertaa lyhyemmässä ajassa. Täsmälleen päinvastoin kävi, sillä metallikirveiden avulla sivistyneiden tulokkaiden villeihin kohdistama väkivalta, voima ja valta aiheuttivat alkukantaisessa intiaanimaailmassa tuhoa.

Primitiiviset yhteiskunnat ovat, kuten Lizot kirjoittaa yanomameista, yhteiskuntia, joille on ominaista työn hylkääminen: ”Yanomamien halveksunta työtä kohtaan ja kiinnostumattomuus teknologista kehitystä kohtaan sinänsä ovat kiistattomia.” Ensimmäiset vapaa-ajan yhteiskunnat, ensimmäiset vauraat yhteiskunnat, M. Sahlinin osuvan ja leikkisän ilmaisun mukaan.

Jos primitiivisten yhteiskuntien taloudellisen antropologian perustamishankkeella itsenäiseksi tieteenalaksi halutaan olevan jokin merkitys, se ei voi perustua pelkästään kyseisten yhteiskuntien talouselämän tutkimiseen, vaan pysyttäisiin kuvauksen etnologian, primitiivisen yhteiskuntaelämän ei-itsenäisen ulottuvuuden kuvauksen, rajoissa. Taloudellisen antropologian käsite näyttää pikemminkin oikeutetulta silloin, kun tämä ”yhteiskunnallisen tosiasian kokonaisuuden” ulottuvuus muodostuu autonomiseksi alueeksi: kun työstäkieltäytyminen katoaa, kun akkumuloinnin halu korvaa vapaa-ajan tunteen, toisin sanoen kun edellä mainittu ulkoinen voima ilmestyy yhteiskuntaruumiiseen. Tämä voima, jota ilman villi-ihmiset eivät koskaan luopuisi vapaa-ajastaan, tämä voima, joka tuhoaa yhteiskunnan sikäli kuin se on alkukantainen yhteiskunta, on pakkovalta; se on poliittinen valta. Mutta taloudellinen antropologia mitätöityy joka tapauksessa; tavallaan se menettää kohteensa juuri sillä hetkellä, kun se luulee käsittäneensä sen: taloudesta tulee poliittista taloutta.

Alkukantaisten yhteiskuntien ihmisillä tuotantotoiminta mitataan tarkasti ja rajataan tyydytettävien tarpeiden mukaan, koska ymmärretään, että kyse on pohjimmiltaan energiantarpeesta: tuotanto rajoittuu kulutetun energiavaraston täydentämiseen. Toisin sanoen elämä on luonto, joka — lukuun ottamatta juhlallisissa tilaisuuksissa yhteiskunnallisesti kulutettujen tavaroiden tuotantoa — määrää ja määrittää lisääntymiseen käytettävän ajan määrän. Tämä tarkoittaa sitä, että kun sen tarpeet on tyydytetty täysin, mikään ei voi saada primitiivistä yhteiskuntaa tuottamaan lisää, toisin sanoen käyttämään aikaansa väärin tekemällä työtä ilman hyvää syytä, kun aikaa on käytettävissä joutilaisuuteen, leikkiin, sodankäyntiin tai juhliin. Millä edellytyksillä tämä primitiivisen ihmisen ja tuotantotoiminnan välinen suhde voi muuttua? Millä edellytyksillä tälle toiminnalle voidaan asettaa jokin muu tavoite kuin energiantarpeen tyydyttäminen? Tämä merkitsee kysymystä työn alkuperästä vieraantuneena työnä.

Alkukantaisessa yhteiskunnassa — joka on pohjimmiltaan tasa-arvoinen yhteiskunta — ihmiset hallitsevat toimintaansa, hallitsevat tämän toiminnan tuotteiden kiertoa: he toimivat vain omasta puolestaan, vaikka vaihdon laki välittääkin ihmisen suoran suhteen tuotteeseensa. Kaikki menee siis sekaisin, kun tuotantotoiminta siirtyy pois alkuperäisestä päämäärästään, kun primitiivinen ihminen ei tuota enää vain itselleen, vaan tuottaa myös muille, ilman vaihtoa ja ilman vastavuoroisuutta. Siinä vaiheessa on mahdollista puhua työstä: kun tasa-arvoinen vaihtosääntö lakkaa yhteiskunnan ”siviililain” muodossa, kun tuotantotoiminta tähtää muiden tarpeiden tyydyttämiseen, kun vaihto-oikeus väistyy velkakauhun tieltä. Itse asiassa juuri tässä kohtaa on nähtävissä ero Amazonin villiintyneen ja Inkojen valtakunnan intiaanin välillä. Kaiken kaikkiaan ensimmäinen tuottaa elääkseen, kun taas toinen tekee työtä sen lisäksi, että muut voivat elää, ne, jotka eivät tee työtä, isännät, jotka sanovat hänelle: sinun on maksettava, mitä olet meille velkaa, sinun on maksettava velkasi meille jatkuvasti takaisin.

Kun alkukantaisessa yhteiskunnassa taloudellinen dynamiikka on määriteltävissä erilliseksi ja itsenäiseksi alueeksi, kun tuotannollisesta toiminnasta tulee vieraantunutta, tilivelvollista työtä, jota tekevät miehet, jotka nauttivat tuon työn hedelmistä, yhteiskunta on jakautunut hallitsijoihin ja hallittuihin, herroihin ja alamaisiin — se on lakannut karkottamasta sitä, mikä on sen tuho: valtaa ja vallan kunnioittamista. Yhteiskunnan tärkein jako, jako, joka on kaikkien muiden jakojen perusta, epäilemättä myös työnjaon, on uusi vertikaalinen asioiden järjestys perustan ja huipun välillä; se on suuri poliittinen kahtiajako niiden välillä, jotka pitävät hallussaan valtaa, olipa se sitten sotilaallinen tai uskonnollinen, ja niiden välillä, jotka ovat tämän vallan alaisia. Poliittinen valtasuhde edeltää ja perustaa taloudellisen riistosuhteen. Vieraannuttaminen on poliittista ennen kuin se on taloudellista; valta edeltää työtä; taloudellinen juontuu poliittisesta; valtion syntyminen määrää luokkien syntymisen.”

Lähde: http://www.primitivism.com/society-state.htm

alunperin julkaissut Libre Pensamiento

Fossiilikapitalismi on jo siirtynyt vaiheeseen, jossa pääoman ja työvoiman lisääntymisen takaaminen on ehkä ylitsepääsemättömän vaikeaa. Aivan kuin tämä ei olisi vielä tarpeeksi, tällä hetkellä on olemassa kolme suurta uhkaa: ilmastonmuutos, biologisen monimuotoisuuden tuhoutuminen ja maailmanlaajuinen energian väheneminen. Näistä syistä kapitalismi on aloittanut energiajärjestelmän uudelleenjärjestelyn, joka valmistelee uutta energia- ja tuotantojärjestystä. Mitä yhteiskunnalliset liikkeet, työntekijät ja syrjäytyneet voivat tehdä tässä yhteydessä? Anarkistien, liberalistien ja surrealistien piirissä näkemys on hyvin selkeä: tehdään vallankumous, tai toisin sanoen: palautetaan ihmisyhteisö. Vaihtoehtoja on vain kaksi: joko vallankumous tai katastrofin (sosiaalisen, ekologisen…) lisääntyminen; ja jos valitaan keskitie, se johtaa lopulta katastrofiin. Uskon, että anarkismi voi löytää tarpeellisen liittolaisen tässä taistelussa tietyistä degrowth-virtauksista.

Ensimmäiseksi on todettava, että degrowth ei ole selkeästi määritelty liike, vaan se on sekamelska, johon mahtuu liian monta asiaa. Voimme puhua kaikesta ekomarxistisesta, ekososialistisesta ja sosialidemokraattisesta degrowthista primitivistiseen, maaseutuun suuntautuvaan tai antikapitalistiseen degrowthiin ja jopa konservatiiviseen tai äärioikeistolaiseen degrowthiin. Siksi degrowth voitaisiin määritellä tietoisuudeksi biofyysisistä ja energeettisistä rajoituksista, jotka voidaan sovittaa mihin tahansa ideologiaan. Tässä kritiikissäni keskityn enemmistösuuntaukseen, joka nauttii suurinta näkyvyyttä, eli sosiaalidemokraattiseen degrowthiin.

Mitä ottaa ja mitä jättää degrowthista?

Totuuden levittämiseen kuuluu, että näytetään kaikessa karuudessaan sellaiset todellisuudet kuin luonnon monimuotoisuuden hälyttävä väheneminen, ilmastonmuutoksen eteneminen, maailmanlaajuinen energiantuotannon väheneminen ja sen vaihtoehtojen puute, kaivosteollisuuden ja uuskolonialismin törkeydet tai teollistumisen ja ympäristötuhonnan väliset yhteydet. Tässä mielessä degrowth tekee yleisesti ottaen kiitettävää työtä. Yhteenvetona voidaan sanoa, että degrowth on oikeassa diagnoosissaan planeetan nykytilanteesta, joka perustuu Kansainvälisen energiajärjestön (IEA), Maailman ilmatieteen järjestön (WMO) tai hallitustenvälisen ilmastonmuutospaneelin (IPCC) kaltaisten elinten antamiin tietoihin. Anarkistien ei missään nimessä pitäisi hylätä näitä tieteellisiä arvioita vain siksi, että ne ovat peräisin valtiollisista ja valtion tieteellisistä laitoksista. Samoin Antonio Turielin tai Jorge Riechmannin kaltaiset kirjoittajat, vaikka he eivät jaa ideologiaamme ja vaikka he työskentelevät Espanjan kansallisen tutkimuskeskuksen (CSIC) tai julkisen yliopiston kaltaisissa laitoksissa, tekevät rohkeaa ja erinomaista valistustyötä — joka ei ole lainkaan taantumuksellista — sekä puheissa ja konferensseissa että seminaareissa ja kokouksissa.

Tästä huolimatta emme voi jättää huomiotta sitä, että kun degrowth tuomitsee kapitalismin haitallisuuden, se pysyttelee epämääräisellä maaperällä eikä syvenny itse kapitalistisiin suhteisiin tai kysymyksiin, jotka liittyvät automaattiseen hyödykeluonteeseen ja arvon lakiin. Heidän kapitalismikritiikkinsä on täynnä epämääräisyyttä, ja he päätyvät hyväksymään poissulkemisen kautta kapitalistisen tuotannon suhteet ja siten sisäisen taloudellisen logiikan, joka ohjaa elämäämme. Näyttäisi siis siltä, että degrowth ei ole muuta kuin pääoman kasautumisen ja globaalin tavaratuotannon historiallisen tuskan jatkamista, mutta nyt alhaisen energian olosuhteissa. Tässä kohtaa degrowth vaikuttaa kaikkein riittämättömimmältä ja monesti jopa vastavallankumoukselliselta. Miquel Amorós on oikeassa todetessaan, että ”pyrkimyksenä päästä ulos kapitalismista lakkauttamatta sitä, ryhtymällä toimiin ja astumalla tosiasioiden kentälle, degrowth-aktivistit lähentyvät vanhaa ja hylättyä sosialidemokraattista hanketta, jonka tavoitteena on lakkauttaa kapitalismi poistumatta siitä koskaan”. Ymmärtääksemme tämän degrowthin aiheuttaman ”ei-uloslähdön” kapitalismista turvaudumme yleensä hätäjarrun metaforaan; jos degrowth ehdottaa, että kapitalistisen junan nopeuden pitäisi laskea, anarkismi ehdottaa, että vedetään hätäjarrua ja saadaan juna hidastamaan vauhtia niin, että se pysähtyy mahdollisimman pian ilman, että matkustajille aiheutuu vaaraa.

Degrowth ei pidä yksityisomaisuuden poistamista välttämättömänä, ja sen kanta valtioon on useimmissa tapauksissa epäselvä. Vaikka degrowth ehdottaa todellisten tuotantosuhteiden muuttamista, se olettaa, että on olemassa siirtymäkausi, jonka aikana voidaan kulkea valtion omaksumia uudistusmielisiä polkuja. Tavallaan näille degrowthin kannattajille käy samoin kuin dekolonialistiselle liikkeelle, kun — kuten Peter Genderloos on jo huomauttanut — he jättävät kolonialismin kritiikissään valtion koskemattomaksi, ikään kuin se ei olisi ollut välttämätön tekijä historiallisessa kolonialismissa tai nykyisessä kaivostoiminnan uuskolonialismissa.

Lisäksi monet poliittisen possibilismin ajamat degrowth-viholliset asettavat suuria toiveita parlamentaarisen politiikan haltuunottoon. Monet heistä ovatkin mukana Sumarin kaltaisissa puolueissa. Tämä tarkoittaa sitä, että nämä degrowtherit joutuvat lopulta alistamaan puheensa, ehdotuksensa ja totuuden esittämisen vaalidynamiikkaan, mikä edellyttää maltillisuutta. On olemassa halu pyrkiä yksimielisyyteen, miellyttää kaikkia, minkä Alexander Dunlapin kaltaiset kirjoittajat ovat jo tuominneet. Toinen mielenkiintoinen degrowthin kohdistuva kritiikki liittyy siihen, millaisessa mediassa degrowthin diskursseja muotoillaan ja laajennetaan, eli pääasiassa akateemisella alalla. Degrowth on saanut alkunsa akateemisten intellektuellien, opiskelijoiden ja yliopistojen professorien kirjoituksista. Se ei ole ruohonjuuritason liike, se ei nouse ammattiliitoista, eikä se nouse syväekologian kaltaisista liikkeistä tai Earth First! -järjestöstä tai teollisuuden vastaisesta liikkeestä, saati sitten 1960- ja 70-luvuilla Euroopassa toimineista autonomisista ryhmistä. Toinen kielteinen tekijä on se, että degrowtherit saavat yhä enemmän suosiota sosiaalisissa verkostoissa. Lisäksi degrowthista järjestetään yhä enemmän keskusteluja tai verkkokursseja. Tämä tarkoittaa sitä, että heidän puheisiinsa on pakotettu lyhyt, nopea ja pinnallinen kieli, joka ei suosi huolellista lukemista. Ja mahdollisen algoritmisen sensuurin ohella, jotta he eivät säikähtäisi ja saisivat lisää seuraajia, juuri kirjoittajat itse välttävät radikaalia kieltä.

Aivan kuin tämä ei riittäisi, degrowth välttelee sitä, mitä se pelkää eniten: luokkataistelua. Heillä ei ole luokkataistelua. Mikä tärkeintä, he eivät edes käytä asiasta nimenomaista luokkadiskurssia. Ja he kaikki luopuvat vallankumouksesta, välttäen jopa sanaa vallankumous. Mikään Serge Latouchen kuuluisista kahdeksasta R:stä — jotka ovat monille degrowthin peruspilareita — ei vastaa vallankumouksen R:ää. Niinpä degrowth-aktivistit turvautuvat epämääräisiin ja näennäisen neutraaleihin ilmaisuihin, kuten ”uuteen tuottavaan rationaalisuuteen” tai ”talouden purkamiseen”. Vallankumouksellinen näkökulma siis puuttuu. Viimeisenä mutta ei vähäisimpänä on terminologiset kysymykset. Kyse on termin ”romahdus” käytöstä, jota pidän epätarkkana ja harhaanjohtavana. Se on termi, joka ei vastaa sitä, mitä nykyiselle fossiiliselle kapitalismille tapahtuu, mikä voi olla hämmentävää.

 

Mitä anarkismi ja libertaristiset liikkeet voivat ottaa degrowthista? Monet kirjoittajat väittävät, että anarkismi on määritelmällisesti degrowth-suuntautunut. He olisivat yllättyneitä tietäessään, että aivan kuten pääoman vasemmisto on aina jättänyt huomiotta tietoisuuden ympäristön rajoista ja tietyistä resursseista, monien libertarististen järjestöjen ja autonomisten ryhmien diskursseja läpileikkaavat päästä päähän edistysmyytti ja sokea teknologisen kehityksen mörköjen palvominen, jotain, joka on peräisin pitkältä ajalta, kuten José Ardillo muistaa hyvin teoksessaan Renewable Illusions. Onneksi yhä useammat libertaristiset järjestöt ovat tietoisia näistä rajoituksista. Ajatellaanpa esimerkiksi Kataloniasta kotoisin olevaa libertaristijärjestö Embatia ja sen julkilausumaa ”Yhdeksän pointtia degrowthin puolesta” tai joitakin kirjoittajia, jotka ”siltaavat” anarkismin ja degrowthin välillä, kuten Carlos Taibo, joka muuten puhuu selvästi ekotopioista, suorasta demokratiasta ja vallankumouksesta.

Jos anarkismi lähtee tälle tielle, se voi hyvinkin lähteä tälle tielle myös tietyistä nykyisistä degrowth-suuntauksista, aivan kuten kehityksen vastainen liike ja radikaali ympäristönsuojelu ovat sitä ruokkineet. Tämä voisi auttaa anarkismia ottamaan vastuun kohtaamistamme energia- ja teknologisista rajoituksista sekä edistysmyytin haitallisuudesta. On olemassa joitakin vähemmistöjen degrowth-kantoja — jotkut niistä ovat linjassa Murray Bookchinin ekokunnallisen degrowthin kanssa ja toiset sijoittuvat siihen, mitä Daniel García Garcían kaltaiset kirjoittajat ovat kutsuneet itseohjautuvaksi degrowthiksi — jotka ovat kiinnittäneet huomioni; tiettyjä degrowth-virtauksia, joiden kanssa voisimme luoda yhteistyösiteitä ja tuoda ne joukkoihimme.

Monet heistä ovat ideologisessa rajamaastossa, aloilla, jotka kritisoivat valtiota ja ehdottavat oikeudenmukaisia uudistuksia, ja korostavat sosiaalisia liikkeitä ja oman tilan puolustamista. Ajatellaanpa esimerkiksi Adrián Almazánin ja Luis González Reyesin kaltaisia kirjoittajia, jotka tuoreessa teoksessaan Decrecimiento: del qué al cómo, vaikka he korostavat sosiaalisten liikkeiden tarvetta, joiden on pakotettava valtio hyväksymään tiettyjä uudistustoimenpiteitä, kannattavat myös valtateiden, tuulipuistojen tai uusien lentokenttien rakentamisen vastaisia taisteluita. Jos otamme huomioon, että näissä taisteluissa vastustetaan valtiota, joka on suurten yritysten ja korporaatioiden ja siten pääoman palveluksessa, eikö tämä ole valtionvastaisen vallankumouksen alku, vaikka se onkin vasta alkuvaiheessa? Eivätkö nämä hajanaiset taistelut synny pyrkiessään luomaan muita elin- ja tuotantotapoja, toisin sanoen pyrkiessään vallankumoukseen? Syvällä sisimmässään nämä kirjoittajat puhuvat vallankumouksesta, proletaarisesta taistelusta, joka vastustaa taantuvaa teollisuus- ja finanssiporvaristoa, joka kamppailee säilyttääkseen ja kasvattaakseen voittojaan, mutta näyttää siltä, että he eivät uskalla sanoa sanaa vallankumous. Mielestäni anarkismin on tavoitettava nämä pienet degrowthin sektorit etsimällä yhteistyötä ja jopa rohkaisemalla heitä avaamaan luokkapohjainen ja avoimesti vallankumouksellinen virta degrowthin sisällä.

Kohti hidastavaa anarkismia

Tämän anarkismin ja itseohjautuvan degrowthin välisen liiton kautta voitaisiin siis kehittää vallankumouksellinen teoria, joka yhdistää kaiken sen tiedon, joka liittyy biosfäärin ja energian rajallisuuteen, globaalin tavaratuotannon järjestelmään sekä proletariaatin ja uusien syrjäytyneiden nykyiseen tilanteeseen. Tämä puolestaan auttaisi meitä ymmärtämään, millainen kapitalistinen rakenneuudistus on jo käynnissä ja miten sitä voidaan torjua. Samoin on välttämätöntä suunnitella yhteinen vallankumoushanke, maailmanlaajuinen libertaarinen kommunistinen ohjelma. CNT-CIT:stä toveri Genís Ferrero on korostanut, että kapitalismin rappion edessä ”meidän on kyettävä luomaan järjestäytyminen isolla kirjaimella ja yhdistettävä se yleiseen ideologiaan ja ohjelmaan, joka visualisoi globaalin vaihtoehdon tässä yhteiskunnassa”. Tämän ohjelman tulisi osoittaa kolmeen suuntaan: Ensinnäkin sen on rakennettava solidaarisuusverkostoja ja omia — valtiovastaisia — instituutioita, jotka perustuvat keskinäiseen avunantoon, jotta voidaan kohdata tulevat niukkuuden skenaariot, ja degrowth voi antaa tässä mielessä paljon. Toiseksi sen on luotava puolustautumisstrategioita alueen tuhoamista sekä valtioiden ja suurteollisuuden harjoittamaa sortoa vastaan. Anarkismi löytää epäilemättä liittolaisensa tämäntyyppisestä degrowthista, joka liittyy taisteluihin alueen puolustamiseksi. Kuten Alexander Dunlap sanoo: ”Yhteys degrowthin ja antikapitalististen, autonomististen ja anarkististen (ekologisten) liikkeiden välillä voi vahvistua siinä määrin kuin ne lähentyvät toisiaan elinympäristöjen puolustamiseksi” — mutta nämä taistelut alueen puolustamiseksi ovat vain yksi osa-alue koko yhteiskuntajärjestyksestä, joka on tuhottava. Nämä kamppailut on yhdistettävä muihin kamppailuihin, jotka perustuvat haluun murtaa sama yhteiskuntajärjestys, kuten ammattiliittojen taistelu, suorat toimet pankkilaitoksia vastaan tai nykyisen kapitalismin infrastruktuurien sabotoiminen. Ja tämä liittyy tämän vallankumousohjelman kolmanteen osaan: taistelun hyökkäysvaiheeseen, jonka yhteisenä tavoitteena on arvon ja maailman tavaratuotannon valtiokapitalistisen järjestelmän lakkauttaminen ja vallankumouksellisen uudistumisen edistäminen.

On niitä, jotka sanovat, että kansainvälisellä vallankumouksellisella liikkeellä on tuskin voimaa tehdä niin tai että proletarisoitunutta väestöä, syrjäytyneitä, marginalisoituja ja niskoittelevia ei koordinoida, ja keskittyvät yksittäisiin tapahtumiin, jotka synnyttävät heidän kamppailunsa. Näin tarkasteltuna näyttäisi siltä, että olemme kaukana vallankumouksellisesta uudistuksesta, mutta unohdamme, että yhteiskunnalliset vastakkainasettelut lisääntyvät; todistamme, että pääomalle ominaiset ristiriidat tulevat yhä väkivaltaisemmin esiin — ja pääoma on repeämässä liitoksistaan — ja kaikkialla maailmassa syntyy uusia kapinallisia ja vallankumouksellisia aaltoja, jotka kenties jo osoittavat uuden historiallisen kauden alkamista. Juuri nyt anarkismi ja kehityksenvastaisuus voivat löytää voimakkaan liittolaisen tietyiltä degrowthin aloilta.

~ Vicente Guedero

 

Lähde: https://freedomnews.org.uk/2024/05/27/deceleration-notes-on-anarchism-and-degrowth/

Käsiteltyjä aiheita: Sivilisaatio, kieli, antropologia, symbolikulttuuri, kielenkäyttö, maatalousvallankumous, marxismi, ”kesyttömyyden” käsite, meditaatio, junamatkat Venäjän halki, paluu takaisin luontoon ja paljon muuta!

——

Laylan verkkosivut, joista löytää lisätietoa:

Laylan teokset

Layla FB:ssa

Lähde:

http://revolutionaryleftradio.libsyn.com/website/anarcho-primitivism-civilization-symbolic-culture-and-revolutionary-rewilding