kirjoittaja: O.G. Rose

Pohdintaa keskustelusta Voicecraftilla yhdessä Matthew Segallin kanssa

Oli ilo puhua Voicecraftissa Whiteheadin, Bergsonin, Steinerin, Schellingin ja muiden loistavan tutkijan, Footnotes2Platon Matthew Segallin, kanssa. Mielestäni on syytä ajatella, että Whiteheadin metafysiikalla voisi olla merkittäviä taloudellisia vaikutuksia, sillä se kehottaisi meitä ajattelemaan kysynnän ja tarjonnan lisäksi myös luovuutta.

Segall pohti keskusteluaan täällä, mikä on myös loistavaa luettavaa: https://footnotes2plato.substack.com/p/re-thinking-economics-and-the-meaning

Mielestäni Segall ja Jackson viittaavat siihen, että se, mitä Lordi Keynes viime kädessä ehdottaa väittäessään, että kapitalismi on pohjimmiltaan riippuvainen Kysynnästä (jonka kirjoitan isolla alkukirjaimella yhdessä ”Tarjonnan” kanssa kiinnittääkseni huomiota niiden taloudelliseen merkitykseen tässä), mutta Kysyntää emme voi ikuisesti stimuloida ilman, että tuotot pienenevät ja lopulta pysähtyvät (kuten minä väitän). Jos näin on, tämä tarkoittaa, että kapitalismi on riippuvainen Tarjonnan ja Kysynnän välisestä suhteesta, mutta valtio tai jokin muu instituutio ei voi lopulta tarjota keinoja Kysynnän luomiseen eikä vain sen stimuloimiseen. Kuten olemme väittäneet kohdassa II.1, ”Kysynnän stimuloinnin” ja ”Kysynnän luomisen” välillä on ero, ja siksi meidän on taloustieteessä puhuttava Tarjonnasta, Kysynnästä ja Luovuudesta, mikä viittaa mahdollisuuteen tarkastella ”abduktiivista” ja Whiteheadin kaltaisia ajattelijoita talouden termein. Voisimme sanoa, että Luovuus on taloutta edeltävää toimintaa, joka tekee talouden mahdolliseksi, kuten Luovuus on rationaalisuutta edeltävää toimintaa, joka tekee rationaalisuuden mahdolliseksi. Ilman Luovuutta ei ole Tarjontaa, jota koordinoida; ilman Luovuutta on vain Kysyntää sille, mitä ”on” (Tarjonta), kunnes Kysyntä tyydytetään tai ihmiset kyllästyvät siihen, mitä ”on” ja mitä he vaativat. Silloin ainoa tapa jatkaa talouden elvyttämistä ovat hallitusohjelmat, likviditeetin lisääminen, algoritminen ”tuuppaaminen”, konfliktit ja muut vastaavat. Ja jos nämä keinot osoittautuvat yhä epäluotettavammiksi tai jos pääsemme paikkaan, jossa ainoa tapa vastata johonkin ”Neljänteen käänteeseen” on konflikti ja tuho — Nick Land saattaa osoittautua oikeaksi.

”Neljäs käänne” voitaisiin nähdä historiallisena ajanjaksona, jolloin Kysyntää luodaan uudelleen ennen uutta ‘ensimmäistä käännekohtaa’, mutta se ei tapahdu siksi, että tiedostamme tietoisesti Luovuuden tarpeen tai eron ‘Kysynnän luomisen’ tai ‘Kysynnän stimuloinnin’ välillä, vaan siksi, että meidän on pakko harjoittaa Luovuutta, jos aiomme selviytyä. Mutta tässä on ongelma: tämä tarkoittaa, että Neljännessä Käänteessä meitä ”stimuloidaan luomaan” Kysyntää, mikä ei ole sama asia kuin ”luoda Kysyntää” suoremmin, ilman tällaista stimulointia. Kyllä, toki, jos meitä ”stimuloidaan Luovuuteen”, se on parempi kuin ei mitään, mutta tämä viittaa siihen, että jos meitä voidaan vain ”stimuloida Luovuuteen”, tarvitsemme historiallisia prosesseja ja syklejä, jotta voimme tahattomasti ja tiedostamatta hyödyntää sitä Luovuutta, jota tarvitsemme myös Tarjonnan ja Kysynnän mahdollistamiseksi — historialliset syklit itsessään saattavat viitata ”whiteheadilaisen taloustieteen” mahdollisuuteen ilman, että edes huomaamme sitä. Sivilisaatiosyklit yleisemmin saattavat myös viitata tähän, kuten olen keskustellut Michel Bauwensin kanssa, vaikka tämä vaatii tarkempaa käsittelyä toisella kertaa.

II

Hornborgiin viitaten Segall toteaa, että ”[materialistinen] pakkomielle [johtaa maailmaan, jossa] ajatus alkaa kuuliaisesti polvistua koneen voiman edessä […] avuttomana torjumaan sen termodynaamista rataa kohti yhä tehokkaampaa eksergian muuntamista entropiaksi suhteettoman rahallisen kasautumisen vuoksi.” [⁵] Ehkä juuri tämä ”kumartuminen” ja entropian väistämättömyyden hyväksyminen on osittain johtanut siihen, että olemme luopuneet kysymyksestä Luovuudesta Kysynnän ja Tarjonnan hyväksi? Jos ei ole mitään mahdollisuutta välttää ”hyödyttömän energian” häviämistä, tuntuu järjettömältä omistaa infrastruktuuria siihen, että näennäisesti kielletään väistämätön. Luovuuden syntyminen on onnea ja ”vika järjestelmässä”, voisi sanoa, mikä tarkoittaa, että sitä tapahtuu, mutta sitä ei voi suunnitella tai viljellä. Talouden ja yhteiskunnan on hyväksyttävä kyvyttömyys suunnitella ja kultivoida näitä asioita; käytännöllistä ja järkevää on keskittyä alastulon hallintaan. Luovuus ei voi radikaalisti muuttaa mitään. Olemme ”historian lopussa”…

Segall kirjoittaa voimakkaasti ongelmista, jotka liittyvät entropian liialliseen yleistämiseen, ja tämä ajattelu on saattanut vaikuttaa taloustieteeseen, joka korostaa Tarjontaa, Kysyntää ja jopa sellaisia käsitteitä kuin ”niukkuus” (jota Ivan Illich kritisoi). Tätä virhettä pahentaa ”[ajan] romahtaminen alueelliseksi sekvenssiksi, jossa jokainen otos liittyy ulkoisesti ja sattumanvaraisesti seuraavaan, [mikä] kukisti konkreettisen ajallisen intensiteetin, jota tarvitaan sen ymmärtämiseksi, miten muodolliset ja lopulliset syyt osallistuvat elävään organisaatioon.” [⁶] Taloustieteessä ei ajatella ”muodollisia ja lopullisia syitä”, sillä tämä on jätetty ihmisten päätettäväksi, mutta kuten Marx osoittaa meille (jota käsitellään II.2. kohdassa), kapitalismi toimii osittain siksi, että me metajulkaisemme todellisuuteen ”yhtäläisyysmerkin” (”=”), jota ei löydy faktuaalisuudesta tai materiaalisuudesta, mikä tarkoittaa, että taloustiede totuttaa meidät tiettyihin ”muodollisiin ja lopullisiin syihin” verrattuna toisiin, mutta samalla kieltää niiden roolin (kuten Segall toteaa, resepti patologiaan). Ja ongelmallista on, että ”=” saa meidät ”kohti” pysähtyneisyyttä ja pois luovuudesta (sillä ”yhtäläisyysmerkki” on lähes luovuuden vastakohta, ja itse asiassa mitä muuta on pysähtyneisyys kuin ”=”, joka ei voi paeta itseään). ”Korvaava” ja ‘Luovuus’ vaikuttavat samankaltaisilta, mutta itse asiassa korvattavuus viittaa siihen, että mitään ei voida luoda, sillä kaikki on jo ‘samaa’. Se, mitä luodaan, on metafyysisesti samanlaista kuin se, mikä on jo olemassa, sillä se on ”=” sille, mikä on, ja niinpä meidän tarvitsee huolehtia vain Tarjonnasta ja Kysynnästä: meidän ei tarvitse niin helposti tehdä ”tilaa” ”radikaalille toiseudelle” tai ”radikaalille uutuudelle” — mikä on seurauksellinen virhe.

”Korvattavuus”, kuten Marx kuvaa, on eräänlainen suhde, ja tietyssä mielessä ‘korvattavuuden’ luominen vaihtotapana oli alun perin luova edistysaskel historiassa, mutta ‘korvattavuus’ ja ‘luovuus’ eivät ole rinnastettavissa, ja itse asiassa korvattavuus näyttää siltä, että sitä on käytettävä vain tilapäisesti ‘vaihdon’ helpottamiseksi — mutta valitettavasti meillä voi olla tapana kohdella asioita ‘korvattavina’ ja ‘tasavertaisina’, mikä johtaa pakkautumiseen ja ‘reduktionismiin’, joka voi aiheuttaa ‘pahaa nihilismiä’. Siellä, missä on korvattavuutta, on vaikea saada aikaan ”kohtaamista” (rajoittuneisuuden kanssa, viitaten Alex Ebertin työhön), ja niinpä siellä on vain vähän emergenssiä ja siten myös Luovuutta. Korvattavuus saattaa helpottaa Luovuutta, mutta vain jos se palvelee Luovuutta eikä korvaa sitä. Samoin teknologia voi olla hyvä siinä määrin kuin se auttaa laajentamaan ihmiskuntaa, mutta on vaikeaa käyttää teknologiaa niin, ettei se korvaa meitä (kuten keskustelimme Ivan Illichin kanssa). Tätä kohtaloa on vältettävä, mutta miten ”muotoilemme” itsemme niin, ettemme lankea tapoihin, jotka saavat meidät ”kohti” tätä kohtaloa? ”Liminal Web” on esimerkki siitä, miten tämä voisi tapahtua, kuten II.2 kohdan lopussa todettiin, ja se viittaa siihen, että Liminal Webin roolia yhteiskunnassa olisi ehkä laajennettava.

Joka tapauksessa Segall pohtii Darwinia ja sanoo meille, ettemme saa ajatella ”elävää organisaatiota [vain] luonnon poikkeavuutena”, mikä on kovan materialismin käsite, joka saattaa levitä kapitalismia koskevaan ajatteluumme. [⁷] Monimutkaisuus ja Luovuus eivät ole virheitä, vaan luonnon piirteitä, mikä viittaa siihen, että taloustiede, joka ei ole sopusoinnussa Luovuuden kanssa, ei ehkä ole sopusoinnussa ”todellisuuden” kanssa (mikä klassisessa filosofiassa ja teologiassa voi johtaa puutoksiin ja patologioihin — tai pysähtyneisyyteen). Segall kirjoittaa taloustieteeseen liittyvistä vaikutuksista:

‘Vastaavasti aine liittyy läheisesti avaruuden ja ajan kehitykseen — ei avaruus-ajassa eräänlaisena inertinä ”aineena”, vaan kiinteästi sen kanssa kietoutuneena fysio-psyykkis-henkiseen prosessiin, jossa tietämätön kaipaus kukoistaa vähitellen valoisaksi tietoisuudeksi, myötätunnoksi ja autuudeksi.’ [⁸]

Taloustiede, joka esittää aineen olevan ”inerttiä tavaraa”, on hyvin erilainen kuin taloustiede, joka ottaa vakavasti sen, mitä Segall ehdottaa tässä, mikä voisi mielestäni lopulta johtaa talouteen, jossa Luovuutta ei pidetä poikkeavana vaan olennaisena ja jopa ”pääasiana”. Tällaista kapitalismia puolustetaan koko O.G. Rosen kirjassa, ja huomioimme tässä Robert Solow’n taloustieteilijänä, joka väittää, että ”teknologinen prosessi” on työn ja pääoman ohella keskeinen kasvutekijä. Mainitsimme Solow’n artikkelissa ”Luova yhteisymmärrys”, mutta Solow antaa meille analyysin, joka jättää meille ”Solowin jäännösarvon”, jota voimme pitää kasvuna, jota ei voida helposti selittää klassisilla talouden mittareilla. Voisimme ajatella ”Solowin jäännöstä” taloustieteen ”Gödelin pisteenä” eli pisteenä, jota ei voida selittää mallintamalla tai perinteisillä selityksillä. Tämä ei tarkoita, että pääoman tai työvoiman mallit olisivat vääriä tai hyödyttömiä, vaan että on olemassa ”jäännös”, jota näyttää olevan vaikea selittää muuten kuin ottamalla huomioon teknologisen kehityksen kaltaisia ”epämääräisempiä” muuttujia, jotka näyttävät olevan hallitsemattomissa.

Mielestäni, kuten II.2 ja II.3 tarkentavat (Deidre McCloskeyn ”retoriikan” mukaisesti), Voicecraft voisi ehdottaa sitä, mitä meidän on levitettävä infrastruktuurin avulla, jotta voimme viljellä ja käsitellä ”Solowin jäännöstä”, joka on ”Lapsuuden” ja Luovuuden ”levittämistä”. Solowin ja Swanin kasvumallissa väitetään, että pitkän aikavälin kasvu edellyttää, että pääoma, työvoima ja teknologia työskentelevät ja kehittyvät yhdessä, mutta ”teknologia” on tietysti ongelmallinen tekijä, koska se vaikuttaa suunnittelemattomalta ja koska se voi johtaa ”singulariteettiin”. Kaikki teknologia ei ole samanlaista, ja jos tarvitsemme teknologiaa talouskasvuun, kuten Solow osoittaa, se tarkoittaa, että meidän on otettava riski Nick Landin kuvaamasta ja myös Ivan Illichin kuvaamasta vajaatoiminnasta. Riski on väistämätön, mutta onneksi se, mihin Solow keskittyy ”teknologiana”, voidaan nähdä Luovuutena. Sitä, mitä olemme käsitelleet Kysyntänä, Tarjontana ja Luovuutena, voidaan tarkastella pääoman, työvoiman ja teknologian kanssa, ja vaikka tarvitsemme jonkinlaista kolmikantaista kasvua varten, ”teknologia” on Luovuuden tuote, joka voi ilmetä monin eri tavoin. Tarvitsemme kyllä teknologiaa, mutta teknologian ei tarvitse korvata meitä.

Katson, että Deirdre McCloskey auttaa meitä mahdollisesti ymmärtämään Solow’n kuvaaman ”teknologisen kehityksen” edellytyksen, joka on ”retoriikka” ja/tai se, mitä me kutsumme Voicecraftiksi. Miksi näin on, johtuu helposti siitä, että todellisuus on juuri metafyysisesti sellainen kuin Matthew Segall kuvaa Whiteheadin, Schellingin, Bergsonin ja vastaavien rinnalla (jota voisimme kuvata kasvillisuudeksi, metafora, jota Matt Segall usein käyttää). Viime kädessä teknologia on Luovuuden ja mielikuvituksen tuote, mikä on meille nykyään vaikeaa sen jälkeen, mitä Segall kutsuu ”imagincideksi”, joka on ”mielikuvituksen murha”, kuten hänen kirjassaan Crossing the Threshold käsitellään.

Kuten ”[a]lati uutta luontoa ei voida vangita lopullisesti mihinkään kiinteään sanalliseen lausumaan tai loogiseen kaavaan, vaikka se olisi kuinka dialektisesti hienostunut” (kuten Segall toteaa), niin myös viime kädessä Luovuuteen ja mielikuvitukseen perustuvaa taloutta ei voida koskaan ”täysin mallintaa”, vaikka ymmärtäisimme Kysynnän ja Tarjonnan miten hyvin tahansa. [⁹] Segall keskustelee ”radikaalista panexperientalismista” Whiteheadin kanssa, ja ehkäpä tarvitsemme juuri tätä ajatellaksemme kapitalismia ja pitääkseen sen estämässä sitä ajautumasta stagnaatioon? [¹⁰] Ehkä.

Segall kuvaa Whiteheadin ajattelua:

‘Aika-avaruuden topologia on kosmisen naapurustomme muodostavien yksittäisten kokemuspisaroiden kollektiivisen luonteen emergentti tuote. Fysiikan tuntema aika-avaruusjatkumon matemaattinen rakenne ei ole mielen ennalta määräämä eikä tuonpuoleisesta luonnolle määrätty välttämätön laki, vaan keskinäisten suhteiden emergentti kuvio, jonka on saavuttanut tätä kosmista aikakautta läpäisevä laajimmalle levinnyt tilaisuuksien yhteiskunta. [¹¹]

Taloustiede muuttuisi, jos se ajattelisi itseään tämän valossa, eikö niin? Ja ehkä McCloskeyn ”retoriikka” johtaa suureen rikastumiseen juuri siksi, että keskustelu, ”kohtaaminen”, verkostoituminen (Randall Collins) ja muut vastaavat ovat inhimillisiä todellisuuksia ja kokemuksia, jotka parhaiten, emotionaalisesti, psykologisesti ja fyysisesti sopivat yhteen tämän Segallin kuvaaman metafyysisen todellisuuden kanssa. Kysyntä ja Tarjonta ovat ”taloustieteen ehtoja”, eivät koko taloustiedettä (kuten ”[t]ahti, aika ja kausaalisuus” kokemuksen kannalta), mutta niin myös Luovuus on tällainen ehto. [¹²] Jos emme saa takaisin Luovuutta, emme saa takaisin Luovalle taloudelle tarvittavia ehtoja, toisin sanoen sellaiselle taloudelle, joka ei vajoa Suureen pysähtyneisyyteen ja jonka kautta toinen Suuri rikastuminen, joka laajentaa ihmiskuntaa sen sijaan, että se korvaisi sen, voisi olla mahdollista.

III

Olemme keskustelleet koko O.G. Rosen ajan Kauneuden, Puutteen ja Joki-aukkojen merkityksestä jonkin negatiivisen, merkityksellisen ja ”kuuluvan” palauttamiselle, ja Segall kiinnittää huomiota Kantin Kolmanteen kritiikkiin tutkiakseen tätä aihetta ja sitä, miten Kauneuden palauttaminen voisi auttaa meitä palauttamaan Luovuuden metafyysisesti, mikä voisi lisäksi auttaa meitä taloustieteessä. Segall toteaa, että Kant ”kielsi tiedon luonnosta tehdäkseen tilaa vapaudelle”, mutta epäonnistui lopulta ”tunnustamaan luonnonkauneuden mielikuvituksellisen kokemuksemme ontologisen merkityksen” (minkä vuoksi meidän ei pitäisi olla liian ankaria Kantille, sillä tämän asian vakavasti ottaminen edellyttää, että kohtaamme ”Todellisen” ja sukellamme ”mielen ja luonnon juuriin”). [¹³] ”Peläten mielikuvituksen ylevää voimaa Kant rajoittaa mielen kuollutta Luontoa kuvaaviin representaatioihin, joita ymmärryksen kiinteät kategoriat valmistavat”; samoin, ehkä peläten taloudellisten malliemme murtumista, taloustieteilijät saattavat rajoittaa markkinat koskemaan vain Kysyntää ja Tarjontaa ja jättää huomiotta Luovuuden, joka voi uhata pilata kaiken… [¹⁴].

Pelkkään Tarjontaan ja Kysyntään perustuva taloustiede keskittyy todennäköisesti ensisijaisesti yhteiskunnan ulkoisiin motiiveihin ja kannustimiin, ja jos ne alkavat epäonnistua tai tahattomasti johtaa meidät johonkin ”merkityskriisiin”, taloustiede ei pysty juurikaan puuttumaan ongelmaan. Jos taloustiede johtaa aikaenergian katoamiseen, koska kannustimien on toimittava aikaenergiaa vastaan (viitaten McKerracherin erinomaiseen työhön), silloin taas emme voi tehdä juuri mitään, ja mikä vielä pahempaa, jos aikaenergiaa tarvitaan esimerkiksi Luovuuteen, silloin taloustiede voi johtaa oman autokannibalisminsa edellytyksiin. Välttääkseen tämän kohtalon taloustiede näyttää kuitenkin siltä, että sen on tunnustettava ”jonkin sellaisen” rooli, joka on sen ulkopuolella, mitä se voi helposti laskea tai ymmärtää, kuten Luovuus — joka vaikuttaa minusta keskeiseltä ”Solowin jäännökselle”. Yleensä jäännös edustaa kaikkea sitä, mitä ei voida selittää pääoman tai työvoiman vaihteluilla, ja joidenkin mallien mukaan jäännös muodostaa 20-50 prosenttia kasvusta ja tuottavuudesta (tästä tosin kiistellään). Jos näin on, se on poikkeuksellista, mutta luultavasti on virhe, että residuaalin osuus on niin suuri. Siitä huolimatta on syytä ajatella, että merkittävä osa kasvun ja tuottavuuden muutoksesta johtuu jostain, mitä emme oikeastaan ymmärrä ja mitä taloustiede voi mallintaa vain ”negatiivisesti” ja/tai ”apofaattisesti” (kuin kävelisi meteoriitin kraatterin ympärillä), ja parasta, mihin näyttäisimme pystyvän, on ”kysynnän stimuloiminen” investoinneilla, maksuvalmiuden lisäämisellä, alhaisemmilla koroilla jne. Mutta jos on totta, että näiden menetelmien tehokkuus vähitellen heikkenee ja hiipuu tai aiheuttaa hirvittäviä tahattomia seurauksia, meidän on harkittava Luovuutta tarkasti. Mutta miten me ”haudomme luovuutta”, toisin sanoen puutumme tarkoituksellisesti Solowin jäännösvaikutukseen? Se vaikuttaa ristiriitaiselta. Niin onkin, ja ehkä juuri siksi tarvitsemme Hegelin kaltaisia ajattelijoita (A/B)…

Mielestäni ei ole kohtuutonta olettaa, että Retoriikan ja Voicecraftin edellytysten luominen voisi auttaa meitä puuttumaan jäännösongelmaan, ja jos retoriikka todellakin määrittelee ne edellytykset, joissa Solowin jäännösongelma kehittyy tuottavasti, niin näin me ”luomme Kysyntää”. Liminal Webissä käydään monia keskusteluja Dialogoksen, Circlingin ym. mystisistä, negentropisista ja luovista dunktioista, ja kaikkea tätä voitaisiin pitää todisteena siitä, että McCloskey on oikeassa hänen sanoessaan, että Retoriikka on Rikastuksen ytimessä (ja niin myös jäännösvaikutuksen).

Jos tämä pitää paikkansa, voisimme sanoa, että Solowin jäännöserän käsittely retoriikan avulla voisi johtaa toiseen suureen rikastumiseen ja että retoriikka ja Luovuus ovat vahvasti sidoksissa toisiinsa ja hautovat toisiaan Randall Collinsin kuvaamien ”verkostovaikutusten” kautta, kuten arkkitehtonisesti ja esteettisesti hautomalla ja kouluttamalla (kuten kohdassa II.2 käsitellään). Jos näin on, voisimme sanoa, että koko Liminal Web on mahdollisesti yksi suuri infrastruktuuri Solow’n jäännöserän käsittelemiseksi, ja jos emme puutu siihen, ”Luojien luokka” (Artifex) vähenee, ei-nollasummasta tulee todennäköisesti nollasumma, ja Suuri stagnaatio pahenee jatkuvasti Minskeyn suhdannevaihteluiden ja Suurten tasoitusten kautta…

‘”Schellingille […] filosofia on pääasiassa pyrkimys muistaa täydessä tietoisuudessa se, mikä aluksi tapahtui tiedostamatta” — kuten Segall kirjoittaa, pitäisikö meidän ajatella taloustiedettä nykyään samalla tavalla? [¹⁵] Taloustiede kehittyy tiedostamattaan kysynnän ja tarjonnan kautta ja on näyttänyt unohtaneen Luovuuden. Segall huomauttaa, kuinka ”Nietzschen arvottaminen tulemisesta ja pohdinnat vallan ontologiasta resonoivat Schellingin ja Whiteheadin prosessisuhteellisen esteettisen ontologian kanssa”, ja mielestäni Nietzsche voi samalla tavalla auttaa meitä lähestymään ja ajattelemaan taloustiedettä, jota tarvitsemme tänään, ja siksi painotamme Lapsuutta teoksessa Belonging Again. [¹⁶] Nietzschestä opimme, että ”[v]alta ei ole subjektin kyky, vaan subjektin tuottava kyky”; samoin on myös Luovuuden ja taloustieteen suhteen laita. [¹⁷] Taloustiede ei anna meille Luovuutta, vaan Luovuus antaa meille taloustiedettä, ja jos taloustiede luopuu Luovuudesta kysynnän ja tarjonnan hyväksi, taloustiede pystyy siihen vain Luovuuden ansiosta. ’Mieli […] muuttuu monimutkaisemmin taitelluksi Luonnoksi’, ja siksi se voi ajatella toisin; jos se tekee tämän virheen, tarvitaan ”refleksiivisyyttä” (Soros) ja itsereferenssiä, jotta voimme korjata asiat (käsitellään II.1). [¹⁸] ”‘Meidän on oltava systemaattisia’, Whitehead [sanoo meille], ‘mutta meidän on pidettävä järjestelmämme avoimina [ja pysyttävä] herkkinä niiden rajoituksille’” — niin se menee taloustieteessä. [¹⁹]

Niinpä edessämme on suuri työ, johon meidän on tartuttava, ja voimme paremmin varustautua Matt Segallin, Voicecraftin ja muiden Liminal Webin jäsenten työn avulla. Muista tilata ja seurata näitä tänään:

.

.

Lähdeviitteet

¹Studebaker, Benjamin. The Chronic Crisis of American Democracy. Switzerland. Palgrave MacMillan (Springer Nature Switzerland), 2003: 15.

²Studebaker, Benjamin. The Chronic Crisis of American Democracy. Switzerland. Palgrave MacMillan (Springer Nature Switzerland), 2003: 15.

³Segall, Mathew. On the Matter of Life: Toward an Integral Biology of Economics, 2010: 71–72.

⁴Segall, Mathew. On the Matter of Life: Toward an Integral Biology of Economics, 2010: 73.

⁵Segall, Mathew. On the Matter of Life: Toward an Integral Biology of Economics, 2010: 79.

⁶Segall, Mathew. On the Matter of Life: Toward an Integral Biology of Economics, 2010: 81.

⁷Segall, Mathew. On the Matter of Life: Toward an Integral Biology of Economics, 2010: 85.

⁸Segall, Mathew. On the Matter of Life: Toward an Integral Biology of Economics, 2010: 86.

⁹Segall, Matthew David. Crossing the Threshold. Olympia, WA: Integral Imprint, 2023: 205.

¹⁰Segall, Matthew David. Crossing the Threshold. Olympia, WA: Integral Imprint, 2023: 28.

¹¹Segall, Matthew David. Crossing the Threshold. Olympia, WA: Integral Imprint, 2023: 116–117.

¹²Segall, Matthew David. Crossing the Threshold. Olympia, WA: Integral Imprint, 2023: 118.

¹³Segall, Matthew David. Crossing the Threshold. Olympia, WA: Integral Imprint, 2023: 124.

¹⁴Segall, Matthew David. Crossing the Threshold. Olympia, WA: Integral Imprint, 2023: 124.

¹⁵Segall, Matthew David. Crossing the Threshold. Olympia, WA: Integral Imprint, 2023: 129.

¹⁶Segall, Matthew David. Crossing the Threshold. Olympia, WA: Integral Imprint, 2023: 139.

¹⁷Segall, Matthew David. Crossing the Threshold. Olympia, WA: Integral Imprint, 2023: 143–144.

¹⁸Segall, Matthew David. Crossing the Threshold. Olympia, WA: Integral Imprint, 2023: 167.

¹⁹Segall, Matthew David. Crossing the Threshold. Olympia, WA: Integral Imprint, 2023: 175.

.

.

Lisää sivustolla O.G. Rose.com. Katso myös YouTube-kanava sekä  Instagram ja Facebook.

Lähde: https://ogrose.substack.com/p/on-re-thinking-economics-and-the

Sillä se mitä “minulla on itselläni”, tai mitä on omistuksessa, on reaktiokyvyttömiä esineitä, jotka ovat irrallaan elämän virrasta, taipuvaisia tuhoutumaan ajan tai epävarmuuden johdosta, minkä takia tämä ilmaisu vauraudesta tuntuu olevan “talletettu” tai rohmuttu muilta, jotta suojeltaisiin sitä luonnolliselta rappeutumiselta tai varkauksilta.

Mutta se mitä “me teemme yhdessä”, tai mikä meille on yhteistä, on aktiivisten käytänteiden soveltamisen prosessi, johon me otamme osaa toisten ihmisten elämänkokemuksissa. Se mikä meille on yhteistä on luovuus – ei minään tuotteena vaan luomisen itsensä prosessina. Tätä vaurauden ilmaisua ei ole koskaan mahdollista varastaa tai kadottaa, sillä se on totuus joka meille on yhteinen todellisuuden varsinaisen luonteen kanssa. Luovuus on, lainatakseni A.N. Whiteheadia,

“universaalien universaali, joka luonnehtii perimmäistä tosiasiaa. Se on se perimmäinen periaate, jonka avulla monista, jotka ovat maailmankaikkeus disjunktiivisesti, tulee yksi todellinen tapahtuma, joka on maailmankaikkeus konjunktiivisesti.“¹

Vaikka se mitä “me teemme yhdessä” on todellinen vaurauden ilmaisu, mitä “minulla on itselleni” on valetta joka pitkittyy ainoastaan käytännön harhan muodossa; eräänlaisena “leikittävänä leikkinä” jossa sinä esität voivasi omistaa varallisuutta riippumatta verkoston muista suhteista, jotka mahdollistavat sen olemassaolon – verkoston jonka osa sinä olet.

Kapitalismi on sellainen elämänmuoto,jossa omistamisen leikki nostetaan luonnolliseksi oikeudeksi yksityisen omaisuudensuojan muodossa. Tämän ilmeisen sekulaarin järjestelmän juuret ovat muinaisemmassa teologisessa käsitteessä, jossa Jumala ylimaallisena luojana “omistaa” meidät, hänen luomakuntansa tuotokset. Aivan kuten Jumalan ymmärrettiin käyttävän tahtoaan omaisuuteensa miten häntä huvittaa, niin myös sekulaarissa ajassa kollektiivinen vastuu vieritetään yksityisomaisuuden omistajan harteille. Tämä sekulaari aikakausi yrittää hämärtää sen teologisia juuria, mikä oli juuri syy sille miksi Marx piti kapitalismin perustaa verhottuna mystisyyteen, ja miksi Adorno ja Horkheimer pitivät “Järjen Aikakautta” tunnistamattomiin myytteihin perustuvana. Järjen Aikakaudelle ja Uskon Aikakaudelle yhteistä on niiden yhteiset juuret muinaiskreikkalaisessa viehätyksessä perimmäisen “substanssin” ideasta, joka toimi arkipäiväisten asioiden kiinnikkeenä johonkin “todellisempaan” perustaan tai pohjaan.

Mutta Whiteheadin ja buddhalaisuuden mukaan todellisuuden perusta ei ole aineellisessa substanssissa, vaan  elävässä prosessissa – yhteen tulemisen prosessissa, jota buddhismi kutsuu “Pratītyasamutpāda”:ksi eli riippuvaiseksi rinnakkaiseloksi: kaikki dharmat (ilmiöt) syntyvät riippuvuudesta kaikkiin muihin dharmoihin; kaikki on yhteydessä kaikkeen muuhun, ei ole olemassa mitään ilmiötä joka olisi olemassa itsenäisesti muista riippumatta. Tämä toisistaan riippuvainen yhteenkuuluvuuden kytkeytyneisyys on edellytys sille, että on mahdollista edetä luovasti kohti uutta:

“ ‘Yhdessä’ on geneerinen termi, joka kattaa eri tavat joilla erilaiset olennot ovat ‘yhdessä’ kussakin tilanteessa.  Näin ‘yhdessä’ olettaa käsitteet ‘luovuus’, ‘monta’, ‘yksi’, ‘identiteetti’ ja ‘monimuotoisuus’…uusi olento on heti yhdessä löytämänsä ‘monen’ kanssa, sekä myös disjunktiivisten ‘monien’ keskellä, jotka se jättää.

…Monista tulee yhtä, ja ne lisääntyvät yhdestä. Niiden luonteissa olennot ovat disjunktiivisesti ‘monta’ siirtymäprosessiissa conjunktiiviseen ykseyteen.

Tämä Äärimmäisen Kategoria korvaa Aristoteleen ‘perimmäisen substanssin’ kategorian.”²

Commonismin  perustamiseksi tulee itse asiassa perustaa luovuuden totuus elettynä prosessina, eikä niinkään valmiina tuotteena. Kapitalismin olemassaolo on mahdollista ainoastaan symbioottina, joka loismaisesti käyttää hyväksi ikuista totuutta siitä, että varallisuus vaarantuu sosiaalisesti interaktiivisesta, keskinäisestä osallistumisesta kaikkien aktiivisten toimijoiden kesken. Kapitalismin symbioottinen suhde sosiaaliseen luovaan tuottamiseen ei ole keskinäinen parantaminen, vaan asymmetrinen rajoittaminen, joka uhkaa itse koko suhdetta (sillä loinen on riippuvainen isännästä selviytyäkseen, mutta se aktiivisesti tuhoaa isäntää, se vääjäämättä uhkaa itse omaa olemassaoloaan).

Tämä käsitys kapitalismista parasiittisena symbioottina, joka toimii johdannaisena ensisijaisemmasta todellisesta perustasta, on ristiriidassa vulgaarin marxilais-leniniläisen historiankäsityksen kanssa, jossa kapitalismin ja kommunismin välistä suhdetta tarkastellaan lineaarisena kausaalisena suhteena, jossa toinen seuraa toista. Kommunismi, tai meille Commonismi, ei niinkään tule kapitalismin “jälkeen”, aivan kuin kapitalismi toteuttaisi jonkin metafyysisesti tarpeellisen historiallisen tehtävän, vaan sen sijaan kapitalismi on pelkkä eräs ilmaisu muinaisemmasta vallan muodosta, joka on maadoitettu puuttuvaan tai vieraaseen omistajuuteen, joka on aina ollut olemassa parasiittisten suhteiden muodossa ensisijaisempaan perustaan, jota voimme nimittää omaksi “tukahdutetuksi” Commonismiksi. sosialismiksi/kommunismiksi jonka marxismi-leninismi visioi olevan vain kapitalismia valepuvussa, joka imitoi mutta ei koskaan oikeasti ole vapautettua ja tukahduttamatonta Commonismia – sillä se vain korvaa yksityisen, henkilökohtaisen omistamisen julkisella valtion omistuksella, eikä niinkään hävitä omistamista kokonaan. Fallinen egotietoisuus aktiivisesti tukahduttaa absoluuttista, keskinäisriippuvaa luovuuden feminiinistä matriisia.

Jotta Commonismi voitaisiin vapauttaa ja sitä alkaa vapaasti kehittää, ja realisoida tukahdutettu feminiini aspekti käytännössä, meidän tulee perustavanlaatuisesti arvioida uudelleen se mitä tarkoittaa Olla. Oleminen on sitä, että saa tukea aktiivisesti osallistumalla kaikkien muiden kanssa – Oleminen on Joksikin Muuttumista. Kysymys ei kuulu “ollako vai eikö olla”, vaan sen sijaan: mitä meistä voi tulla? Ja koska Oleminen on mahdollista ainoastaan Joksikin Tulemalla, silloin ei ole perustaa jonka mukaan jokin voi olla olemassa riippumattomasti jostain muusta, jotta siihen voitaisiin liittää omistamisen käsite, olipa se sitten riippumaton asia joka omistetaan tai riippumaton agentti joka voi omistaa.

Mikään ei ole sinun omaa, sillä kaikki asiat ovat yhteisiä.

________________________________________________________

¹ Process and Reality: An Essay on Cosmology, Alfred North Whitehead, pg. 21

² Ibid

Lähde:

https://eco-poiesis.blog/2018/10/31/beyond-ownership-some-notes-on-commonism/