kirjoittaja: Richard Stallman

Kaikki ihmisen tekemät päätökset perustuvat hänen arvoihinsa ja tavoitteisiinsa. Ihmisillä voi olla monia erilaisia tavoitteita ja arvoja; maine, liikevoitto, rakkaus, selviytyminen, hauskanpito ja vapaus ovat vain joitakin tavoitteita, joita hyvällä ihmisellä voi olla. Kun tavoite on periaatteellinen, kutsumme sitä idealismiksi.

Työtäni vapaiden ohjelmistojen parissa motivoi idealistinen tavoite: vapauden ja yhteistyön levittäminen. Haluan rohkaista vapaiden ohjelmistojen leviämistä, korvata yhteistyötä estävät omistusoikeudelliset ohjelmistot ja siten parantaa yhteiskuntaamme.

Tämä on perussyy siihen, miksi GNU General Public License on kirjoitettu niin kuin se on: copyleft-lisenssinä. Kaiken GPL:n piiriin kuuluvaan ohjelmaan lisätyn koodin on oltava vapaata ohjelmistoa, vaikka se olisi erillisessä tiedostossa. Annan koodini käytettäväksi vapaissa ohjelmissa, enkä käytettäväksi omistusoikeudellisissa ohjelmissa, jotta kannustaisin muita ohjelmistoja kirjoittavia ihmisiä tekemään niistä myös vapaita. Ajattelen, että koska omistusoikeudellisten ohjelmistojen kehittäjät käyttävät tekijänoikeuksia estääkseen meitä jakamasta, me yhteistyöhön osallistujat voimme käyttää tekijänoikeuksia antaaksemme muille yhteistyöhön osallistujille oman etunsa: he voivat käyttää koodiamme.

Kaikilla GNU GPL:ää käyttävillä ei ole tätä tavoitetta. Monta vuotta sitten erästä ystävääni pyydettiin julkaisemaan uudelleen copyleft-ohjelma ei-copyleft-ehdoin, ja hän vastasi suunnilleen näin:

“Joskus työskentelen vapaiden ohjelmistojen parissa, joskus taas omien ohjelmistojen parissa — mutta kun työskentelen omien ohjelmistojen parissa, odotan saavani palkkaa.”

Hän oli halukas jakamaan työnsä yhteisön kanssa, joka jakaa ohjelmistoja, mutta ei nähnyt mitään syytä antaa avustusta yritykselle, joka valmistaa tuotteita, jotka eivät kuuluisi yhteisöömme. Hänen tavoitteensa oli erilainen kuin minun, mutta hän päätti, että GNU GPL oli hyödyllinen myös hänen tavoitteensa kannalta.

Jos haluat saada jotain aikaan maailmassa, idealismi ei riitä — sinun on valittava menetelmä, joka toimii tavoitteen saavuttamiseksi. Toisin sanoen sinun on oltava ”pragmaattinen”. Onko GPL pragmaattinen? Katsotaanpa sen tuloksia.

Mieti GNU C++:aa. Miksi meillä on ilmainen C++-kääntäjä? Vain siksi, että GNU GPL:n mukaan sen piti olla ilmainen. GNU C++:n kehitti teollisuuden yhteenliittymä MCC lähtien GNU C -kääntäjästä. MCC tekee työstään yleensä niin omistusoikeudellista kuin mahdollista. Mutta he tekivät C++ -kääntäjän etuosasta vapaan ohjelmiston, koska GNU GPL:n mukaan se oli ainoa tapa julkaista se. C++ -kääntäjän etuosa  sisälsi monia uusia tiedostoja, mutta koska ne oli tarkoitus linkittää GCC:n kanssa, GPL koski niitä. Yhteisömme saama hyöty on ilmeinen.

NeXT halusi alun perin tehdä tästä kääntäjän etuosasta omistusoikeuden alaisen; he ehdottivat, että se julkaistaisiin tiedostoina ja että käyttäjät saisivat linkittää ne muuhun GCC:hen, koska he ajattelivat, että näin voitaisiin kiertää GPL:n vaatimukset. Mutta lakimiehemme sanoi, että tämä ei olisi kiertänyt vaatimuksia, eikä se ollut sallittua. Ja niin he tekivät Objective C -kääntäjän etuosasta vapaan ohjelmiston.

Nämä esimerkit tapahtuivat vuosia sitten, mutta GNU GPL tuo meille edelleen lisää vapaita ohjelmistoja.

Monet GNU-kirjastot kuuluvat GNU Lesser General Public License -lisenssin piiriin, mutta eivät kaikki. Yksi GNU-kirjasto, joka kuuluu tavallisen GNU GPL:n piiriin, on Readline, joka toteuttaa komentorivin muokkauksen. Kerran sain tietää eräästä ei-vapaasta ohjelmasta, joka oli suunniteltu käyttämään Readlinea, ja kerroin kehittäjälle, että tämä ei ole sallittua. Hän olisi voinut poistaa komentorivimuokkauksen ohjelmasta, mutta hän itse asiassa julkaisi sen uudelleen GPL:n alaisuudessa. Nyt se on vapaa ohjelmisto.

Ohjelmoijat, jotka kirjoittavat parannuksia GCC:hen (tai Emacsiin, tai Bashiin, tai Linuxiin, tai mihin tahansa GPL:n piiriin kuuluvaan ohjelmaan), ovat usein yritysten tai yliopistojen palveluksessa. Kun ohjelmoija haluaa palauttaa parannuksensa yhteisölle ja nähdä koodinsa seuraavassa julkaisussa, pomo saattaa sanoa: ”Hetkinen – koodisi kuuluu meille! Emme halua jakaa sitä; olemme päättäneet tehdä parannetusta versiostasi suojatun ohjelmistotuotteen.”

Tässä kohtaa GNU GPL tulee apuun. Ohjelmoija osoittaa pomolle, että tämä oma ohjelmistotuote rikkoisi tekijänoikeuksia, ja pomo tajuaa, että hänellä on vain kaksi vaihtoehtoa: julkaista uusi koodi vapaana ohjelmistona tai olla julkaisematta sitä lainkaan. Lähes aina hän antaa ohjelmoijan tehdä niin kuin hän oli koko ajan aikonut, ja koodi otetaan mukaan seuraavaan julkaisuun.

GNU GPL ei ole Mr. Nice Guy. Se sanoo ei joihinkin asioihin, joita ihmiset joskus haluavat tehdä. On käyttäjiä, jotka sanovat, että tämä on huono asia — että GPL ”sulkee pois” joitakin omistusoikeudellisten ohjelmistojen kehittäjiä, jotka ”on saatava mukaan vapaiden ohjelmistojen yhteisöön”.

Emme kuitenkaan sulje heitä pois yhteisöstämme, vaan he päättävät olla tulematta. Heidän päätöksensä tehdä ohjelmistot omaksi on päätös pysyä yhteisömme ulkopuolella. Yhteisöömme kuuluminen tarkoittaa liittymistä yhteistyöhön kanssamme; emme voi ”tuoda heitä yhteisöön”, jos he eivät halua liittyä.

Se, mitä voimme tehdä, on tarjota heille kannustin liittyä. GNU GPL on suunniteltu niin, että olemassa olevat ohjelmistomme tarjoavat kannustimen: ”Jos teet ohjelmistasi vapaita, voit käyttää tätä koodia.” Se ei tietenkään voita kaikkia, mutta välillä se voittaa.

Omistusoikeudellisten ohjelmistojen kehittäminen ei edistä yhteisöämme, mutta sen kehittäjät haluavat usein saada meiltä avustuksia. Vapaiden ohjelmistojen käyttäjät voivat tarjota toisille vapaiden ohjelmistojen kehittäjille egon pöyhistelyä — tunnustusta ja kiitollisuutta — mutta voi olla hyvin houkuttelevaa, kun yritys sanoo sinulle: ”Anna meidän vain laittaa pakettisi meidän omaan ohjelmaamme, niin ohjelmasi on monien tuhansien ihmisten käytössä!” Houkutus voi olla voimakas, mutta pitkällä aikavälillä meidän kaikkien on parempi vastustaa sitä.

Kiusausta ja painostusta on vaikeampi tunnistaa, kun ne tulevat epäsuorasti, vapaiden ohjelmistojen organisaatioiden kautta, jotka ovat omaksuneet omistusoikeudellisia ohjelmistoja suosivan politiikan. X Consortium (ja sen seuraaja Open Group) tarjoaa esimerkin: omistusoikeudellisia ohjelmistoja valmistavien yritysten rahoittamana ne pyrkivät vuosikymmenen ajan taivuttelemaan ohjelmoijat olemaan käyttämättä copyleft-periaatetta. Kun Open Group yritti tehdä X11R6.4:stä ei-vapaan ohjelmiston, ne meistä, jotka olivat vastustaneet tätä painostusta, olivat iloisia siitä, että olivat vastustaneet.

Syyskuussa 1998, useita kuukausia sen jälkeen, kun X11R6.4 julkaistiin ei-vapaan jakelun ehdoilla, Open Group peruutti päätöksensä ja julkaisi sen uudelleen samalla vapaiden ohjelmistojen lisenssillä, jota käytettiin myös X11R6.3:ssa. Kiitos, Open Group — mutta tämä myöhempi peruuttaminen ei kumoa johtopäätöksiä, jotka teemme siitä, että rajoitusten lisääminen oli mahdollista.

Pragmaattisesti ajateltuna suurempien pitkän aikavälin tavoitteiden pohtiminen vahvistaa tahtoa vastustaa tätä painetta. Jos keskität mielesi vapauteen ja yhteisöön, jonka voit rakentaa pysymällä lujana, löydät voimaa tehdä sen. ”Puolusta jotain, tai lankeat mihin tahansa.”

Ja jos kyynikot pilkkaavat vapautta, pilkkaavat yhteisöä… jos ”kovan luokan realistit” sanovat, että liikevoitto on ainoa ihanne… jätä heidät huomiotta ja käytä silti copyleftia.

Lähde: https://www.gnu.org/philosophy/pragmatic.html

kirjoittajat: David M. Berry ja Giles Moss

’Vapaan kulttuurin’ projekti on sitoutunut luomaan kulttuuritilan, joka muistuttaa pikemminkin ”julkista tilaa” (engl. public domain) ja jolla pyritään täydentämään tai korvaamaan kulttuurihyödykkeiden ja yksityistettyjen merkitysten omistusoikeus. Tämä on saanut uutta vauhtia Creative Commonsin syntymisen myötä. Tämä järjestö on pyrkinyt tutustuttamaan kulttuurintuottajat kaikkialla maailmassa jakamisen, yhteistyön ja yhteisvaurausperustaisen vertaistuotannon mahdollisuuksiin luomalla joukon toisiinsa nivoutuvia lisenssejä, joita tekijät voivat liittää taideteoksiinsa, musiikkiinsa ja teksteihinsä. Tässä artikkelissa kartoitamme tämän liikkeen yhteyksiä varhaisiin vapaiden ohjelmistojen ja avoimen lähdekoodin liikkeisiin ja pohdimme, ovatko sivuutetut tai epäpoliittiset perusoletukset uhka juuri sille vapaalle kulttuurille, jonka projekti väittää pelastavansa. Tämän jälkeen ehdotamme uutta diskursiivista projektia, joka liittyy radikaalin demokratian käsitteisiin.

Sisältö

Ensimmäinen osio: Creative Commons
Toinen osio: Vapaa yhteismaa
Kolmas osio: Libre-yhteismaa
Neljäs osio: Coda

Kiinnostus ja tuki kaikkea ”libreä”, ”vapaata”, ”remixattua” tai ”avoimen lähdekoodin” asiaa kohtaan kasvaa ja syvenee jatkuvasti. Libre-kulttuurin suunnasta ja tavoitteista on käyty kiistaa. Jotkut eivät ehkä pidä tätä kehitystä tervetulleena, koska he uskovat, että asiat on parasta jättää ennalleen. He pelkäävät, että sisäinen kritiikki ja kiistely on vaarallinen voima, joka saattaa vain pirstoa libre-kulttuurin moniin yksinäisiin (ellei jopa sotaisiin) ryhmittymiin. Oli miten oli, me väitämme, että kiistely ja libre-kulttuurin politisoituminen on myönteinen kehitys, kasvavan ja kypsyvän liikkeen terve sivutuote. Ehdotamme, että riskeihin liittyy myös mahdollisuuksia.

Ehdotamme tässä keinoa, jolla voidaan vahvistaa valtaa ja toteuttaa libre-kulttuurin lupaus luomalla radikaali demokraattinen projekti (Laclau ja Mouffe, 2001). Tällaisen projektin lähtökohtana on yhtä lailla poliittinen kuin mikä tahansa muukin, jossa poliittinen ymmärretään sen erityispiirteissä, agonistisen kiistelyn ja kiertotien uudelleenartikulaation kenttänä. Radikaali demokratia tarjoaa myönteisen vision libre-kulttuurille ja rakentavan vastauksen kysymykseen siitä, miten libre-kulttuuri voi syventyä ja laajentua. Kyse on kansalaisyhteiskunnan kentällä toimivien yksittäisten kamppailuverkostojen moninaisuudesta, jotka voivat etsiä strategisia liittoutumia ja artikuloitua aktiivisena poliittisena subjektina ”yhteisen” radikaalidemokraattisen (vastahegemonisen) projektin puitteissa. Tämä venyttää libre-kulttuuria lukemattomiin suuntiin, jotta se voisi muodostaa useita yhtymäkohtia muiden singulaarisuuksien kanssa, jotka kamppailevat nyt erilaisia vallan epäsymmetrisyyksiä ja epäoikeudenmukaisuuksia vastaan.

Tässä tutkielmassa haluamme siis esitellä libre-kulttuurin ja radikaalin demokratian [1]. Toivomme, että näiden kahden kohtaaminen johtaa molempia osapuolia hyödyttävään kanssakäymiseen. Tämä toive ja visio kulkee nimellä libre commons erottaaksemme sen muista ryhmistä ja ehdotuksista (esim. Creative Commons, Free Culture). Libre-kulttuuri pelkistetään tällä hetkellä taloudellisiin, moraalisiin, teknologisiin tai oikeudellisiin logiikoihin, jotka kaikki (vaikkakin eri tavoin) väittävät kiertävänsä poliittisen ja siirtävänsä meitä vaivattomasti eteenpäin suorilla, ei-poliittisilla linjoilla (Berry, 2004). Sitä vastoin libre commons antaa tilaa moniarvoisuudelle, erimielisyydelle ja taipuisuudelle, jotka ovat poliittisen perusta.

Meidän mielestämme libre-kulttuurin ja radikaalin demokratian välinen pohdinta on ollut jo kauan myöhässä. On totta, että Micheal Hardt ja Antonio Negri ovat hiljattain kirjoittaneet: ”Lähestymistapamme moninaisuuden demokratian ymmärtämiseen … on avoimen lähdekoodin yhteiskunta, toisin sanoen yhteiskunta, jonka lähdekoodi paljastetaan, jotta voimme kaikki työskennellä yhteistyössä sen vikojen ratkaisemiseksi ja uusien, parempien sosiaalisten ohjelmien luomiseksi” (Hardt ja Negri, 2004). On sanomattakin selvää, että olemme samaa mieltä. Libre-kulttuurin demokraattiset vaikutukset voivat olla kauaskantoisia. Kyseenalaistamme kuitenkin nykyisin vallalla olevan ajatuksen, jonka mukaan demokratia on olennainen osa vapaata kulttuuria ja jotakin, joka seuraa siitä automaattisesti. Libre-kulttuuri voidaan ymmärtää monin eri tavoin ja se voi kehittyä eri suuntiin. Kaikki nämä suunnat eivät ole erityisen demokraattisia. Väitämme, että sikäli kuin libre-kulttuuri välttelee poliittista, sen vaikutukset eivät todennäköisesti ole kovinkaan demokraattisia. Tämän valossa meille on epäselvää, mitä Hardt ja Negri itse asiassa tarkoittavat, kun he käyttävät termiä ”avoin lähdekoodi”. Ensinnäkin heidän oraakkelimainen käyttötapansa jättää huomiotta useita merkittäviä sisäisiä eroja libre-kulttuurissa esimerkiksi vapaiden ohjelmistojen, avoimen lähdekoodin ja Creative Commonsin välillä. Juuri tästä syystä haluamme tässä yhteydessä puolustaa vaihtoehtoista radikaalia demokraattista kantaa. Lyhyesti sanottuna tämä on libre commons -ajatus.

Erottelemme libre-kulttuurin eri osa-alueet toisistaan keskustelemalla aluksi joistakin vallitsevista diskursseista, jotka nykyään muokkaavat liikettä: Creative Commons/avoimen lähdekoodin liike (ensimmäinen osio) Vapaat ohjelmistot -liike (ja sen kautta vapaata kulttuuria edustavat ryhmät) (toinen osio). Sen jälkeen esitämme oman kantamme (kolmas osio) ja hahmotamme sen, mitä kutsumme ”libre commons -lisenssiksi” (neljäs osio).

Ensimmäinen osio: Creative Commons

Kaiken kaikkiaan Creative Commons -projekti on ollut suuri menestys. Se on herättänyt kiinnostusta immateriaalioikeuksia ja ”julkisen alueen” rapautumista kohtaan, ja se on auttanut pohtimaan uudelleen ”yhteisvaurauden” roolia ”informaatioaikakaudella” (Lessig, 2005). Se on tarjonnut institutionaalista, käytännöllistä ja oikeudellista tukea yksilöille ja ryhmille, jotka haluavat kokeilla ja kommunikoida kulttuurin kanssa vapaammin, ja yhä useammat henkiset ja taiteelliset toimijat ovat nyt liittyneet Creative Commons -verkostoon ja käyttävät sen tarjoamia mahdollisuuksia ja vapauksia.

Kuten muutkin ennen häntä, Lawrence Lessig vaikeroi vapaasti jaetun kulttuurin katoamista. Hän kirjoittaa tekijänoikeuslainsäädännön laajennusten ja Internetin teknisen arkkitehtuurin sulkeutumisen aiheuttamasta julkisen tilan kolonisaatiosta. Hän tunnistaa aivan oikein tavan, jolla maailmanlaajuiset mediakonsernit ovat lobbanneet tekijänoikeuslain ehtojen laajentamiseksi, jotta ne voivat jatkossakin hyötyä luovien teosten omistuksesta. Hän myös osoittaa, miten yksityiset intressit samanaikaisesti koodaavat ja rekisteröivät digitaalitekniikkaa tukeakseen taiteellisen ja henkisen luovuuden valvontaa. Mutta siinä missä muut näitä suuntauksia problematisoivat kääntyvät poliittisen puoleen, oikeustieteen professori kääntyy mielellään oikeuden ja juristien puoleen. Creative Commonsin perustamisessa on kyse teknisestä yrityksestä ottaa (uudelleen) käyttöön yhteisvauraus perustamalla joukko uusia oikeudellisia lisenssejä nykyiseen tekijänoikeuksia hyväksikäyttävään rajoitusjärjestelmään. Tämä on niin sanotun Creative Commonsin rakentava hetki.

Meistä Lessigin erityinen käsitys maailmasta ja hänen siitä seuraava pyrkimyksensä tasapainoiseen sopimukseen julkisen ja yksityisen välillä vaikuttavat naiiveilta ja vanhentuneilta myöhäiskapitalismin aikakaudella. Seuraamme sen sijaan poliittisia taloustieteilijöitä ja jäljitämme heidän luomiaan yhteyksiä. Pääoma tekee kulttuurista ja viestinnästä jatkuvasti yksityistä, omistusoikeuksien ja kaupallisen hyväksikäytön ja kaunistelun kauhujen alaista. Kun aineeton työ on hegemonista, henkisen omaisuuden kodifioimasta ”julkisen” ja ”yksityisen” työn ja pääoman välisestä suhteesta tulee keskeinen vallan ja liikevoiton sijaintipaikka. Ja on aivan luonnollista, että yksityiset intressit haluavat suojella ja laajentaa tätä voittopohjaa hinnalla millä hyvänsä. Niiden olemassaolo riippuu siitä. Jos vapaa kulttuuri tai Creative Commons uhkaa tätä voittopohjaa jollakin tavalla, syntyy manööveri- ja asemasotia, joissa yritykset ja valtio pyrkivät joko murskaamaan tai omimaan itselleen.

On väitetty, että koska Creative Commonsilla ei ole perustuslakiin perustuvaa rajaa tai selkeää arvomaailmaa, joka ohjaisi organisaatiota, se voi laajentaa ja laajentaa ”vapaan kulttuurin” määritelmää pidemmälle kuin mitkään järkevät kriteerit. Tämä johtaa hillitsemättömään byrokraattiseen rationaalisuuteen, joka pyrkii maksimoimaan lisensointijärjestelmänsä kaikkiin luovan toiminnan osa-alueisiin, muodostamaan kumppanuuksia yritysten kanssa ottamatta huomioon niiden kantaa (esim. Microsoftin äskettäinen 25 000 dollarin lahjoitus CC:lle) ja tehtailemaan iloisesti uusia lisenssejä, jotka näyttävät yhä enemmän anakronistisilta vapaan kulttuurin hankkeen kannalta (esim. ei-kaupalliset lausekkeet, näytteenottolisenssit ja tricontinental-maiden balkanisoiminen ”kehitysmaalisenssillä”).

Lessigin kulttuurin kohtaloa koskevan ennusteen tärkein väite on, että emme pysty luomaan uutta kulttuuria, kun kulttuurin voimavarat ovat yksityisten yritysten ja yksilöiden rajallisen määrän omistuksessa ja hallinnassa. Tämä väite on sinänsä houkutteleva. Mutta siihen sisältyy myös kurja, ahdas näkemys kulttuurista. Kulttuuria tarkastellaan tässä resurssina tai Heideggerin sanoin ”pysyvänä reservinä”. Kulttuuria arvostetaan vain sen perusteella, mikä sen arvo on jonkin uuden rakentamisessa. Lessigin viimeaikainen siirtyminen sanontaan ”Remix Culture” näyttää vahvistavan tämän näkemyksen. Kun kulttuuri on vain varalla, sitä voidaan omistaa ja hallita, ja omistajuutta koskevat eettiset kysymykset voidaan sivuuttaa väittämällä, että asiat on jätettävä ”markkinoiden näkymättömän käden” varaan. Tässä esitetty näkemys kulttuurista on täysin yhdenmukainen luovien alojen jatkuvan kulttuurin, viestinnän ja merkitysten virtauksen muuttamisen kanssa kontekstittomaksi informaatioksi ja omaisuudeksi.

Näin ollen Creative Commons -verkosto tarjoaa vain näennäisen kuvan yhteisöstä. Se on yhteisvaurautta ilman yhteisyyttä. Commonsin nimellä meillä on todellisuudessa yksityistetty, yksilöity ja hajautettu kokoelma esineitä ja resursseja, jotka elävät hämmentävien ja erilaisten oikeudellisten rajoitusten, omistusoikeuksien ja lupien teknis-juridisessa tilassa. Creative Commons -verkosto voisi mahdollistaa kulttuurihyödykkeiden ja -resurssien jakamisen omistavien yksilöiden ja ryhmien kesken. Näitä hyödykkeitä ei kuitenkaan jaeta yhteisesti, niitä ei omisteta yhteisesti eikä ne ole tilivelvollisia yhteisölle itselleen. Uudelleenkäytön salliminen jää yksityisten yksilöiden ja ryhmien päähänpistojen varaan. He valitsevat, milloin ja missä he haluavat käyttää yhteisomaisuutta ja sen tarjoamia vapauksia ja toimintamahdollisuuksia.

Gilles Deleuzea mukaillen voisi sanoa, että Creative Commons -lisensointimalli toimii ”organisointisuunnitelmana”. Se asettaa kulttuurin, viestinnän ja luovuuden päälle rasterin, joka leikkaa sen erillisiin osiin, joista jokaisella on oma erillinen lisenssi, oikeudet ja luvat, jotka teoksen ”omistava” tekijänoikeuden haltija määrittelee. Teosten lisenssien ja lisenssiyhdistelmien monimutkaisuus on siis kasvanut eksponentiaalisesti. Tämä organisointitaso varmistaa, että juridiset lisenssit ja lakimiehet ovat edelleen keskeisiä solmukohtia ja pakollisia kulkuväyliä Creative Commons -verkostossa ja muodostavat siten esteitä luovuuden virralle. Nyt on kuitenkin käymässä niin, että viestinnän ja kulttuurin jakamisen eettinen käytäntö yhdistetään oikeudelliseen järjestelmään, joka pyrkii byrokraattisesti pakottamaan saman tuloksen kattavasti laaditun ja tiheän lakitekstin avulla.

Creative Commons pyrkii tekijänoikeuksien avulla rakentamaan yhteisvaurautta yksityisomistuksen piiriin. Tuloksena ei ole, uskalletaanko sanoa, lainkaan yhteisvaurautta. Yhteiset muodostuvat yhteisyyden ja yhteisten oikeuksien kautta, jotka vastustavat kaikkia yksityistämismekanismeja, olivatpa ne Creative Commonsin mekanismeja tai eivät. Ilman yhteisyyttä, ilman yhteistä alustaa, jonka kautta singulariteetit toimivat, elävät ja liittyvät toisiinsa, ei voisi olla lainkaan yhteisvaurautta.

Toinen osio: Vapaa yhteismaa

Ainakin Richard Stallman ja hänen nerokas GNU General Public License (GPL) on rehellinen väittäessään olevansa eettinen eikä pelkästään oikeudellinen voima. GNU GPL:n sitkeys ei johdu pelkästään sen juridisesta muodosta. GPL perustuu eettisten käytäntöjen verkostoon, joka jatkuvasti (uudelleen)tuottaa sen merkityksen ja muodon. Commons on aina enemmän kuin muodollinen juridinen rakenne; commons perustuu yhteisyyteen.

Muista erimielisyyksistämme huolimatta useimmat meistä jakavat toiveen siitä, että libre-kulttuurin hanke syvenee ja laajenee. Keskeinen kysymys on kuitenkin se, miten, millä välineillä ja mihin suuntaan. Meidän mielestämme Creative Commons on laajentunut niin, että se ei enää muistuta juurikaan niitä perusteluja, jotka pitäisi esittää vapaan kulttuurin puolesta. Avautumalla laajalle jäsenistölle ja erityisesti kosiskelemalla yksityistä teollisuutta ja omaisuutta se noudattaa taloudellista markkinalogiikkaa, joka vaarantaa vapaan kulttuurin ja rohkaisee monikansallisia yrityksiä nousemaan keskeiseen asemaan. Se on kulkenut samaa tietä kuin ”avoin lähdekoodi”. (Eric Raymond erotti tietenkin termin ”avoin lähdekoodi” termistä ”vapaa ohjelmisto”, koska jälkimmäinen termi ei miellyttänyt yksityistä teollisuutta). Tämä johtaa väistämättä libre-kulttuurin dilemmoihin, jotka liittyvät käyttöönottoon ja kompromisseihin.

Millä muilla keinoilla libre-kulttuuri voi syventyä ja laajentua? No, olimme kiinnostuneita lukemaan Hillin (2005) puheenvuoron. Onneksi tässä kirjoituksessa siirryttiin pois Creative Commonsin ja avoimen lähdekoodin kapeasta taloudellisesta logiikasta. Hillillä on toinen agenda, mutta se ei ole vähemmän tuttu niille, jotka ovat perehtyneet libre-kulttuuria koskeviin keskusteluihin. Hänestä Creative Commons oli menettänyt kosketuksen moraalisiin periaatteisiin, joiden avulla oli mahdollista erottaa toisistaan (hänen mukaansa) ”oikea” ja ”väärä”. Jotkin Hillin Creative Commonsia kohtaan esittämästä kritiikistä vastaavat aiempia huomautuksiamme. Suhtaudumme kuitenkin epäilevästi hänen ehdottamaansa vaihtoehtoon. Hän siirtää Creative Commonsin ongelman toiselle tasolle. Sen sijaan, että hän kääntyisi lain tai talouden puoleen, hän kääntyy moraalin puoleen. Teknologian liian kiireinen fetisointi ja ihmisoikeuksien naiivi hyväksyminen metafyysisessä mielessä johtavat siihen, että todellisesta konkreettisesta poliittisesta toiminnasta puuttuu pohja. Hänen argumenttinsa ovat jälleen kerran epäpoliittisia. Niillä yritetään myös sulkea tilaa eriäville mielipiteille, mutta tällä kertaa lopullisen ja muuttumattoman ”hyvän” tai ”oikean” nimissä.

Tämä osoittaa yleisemmän ongelman, joka liittyy moniin vapaiden ohjelmistojen liikkeen argumentteihin: ne esitetään pääasiassa moraalisessa rekisterissä. Auktoriteettivaatimukset esitetään viittaamalla poliittisesta maailmasta irrotettuihin a priori-ihmisoikeuksiin. Päätökset ”oikean” ja ”väärän” (huomaa varsin tarkoitukselliset pelottelevat lainausmerkit) välillä tehdään oletettavasti jaetun moraalin perusteella. Tällöin ei ole enää aihetta keskusteluun, koska päätöksen ehdot on jo asetettu a priori. Tällä on vaarallisia seurauksia. Se sulkee mahdollisuudet; se estää vaihtoehtoiset artikulaatiot. Ne kaikki leimataan eri tavoin vaarallisiksi, pahoiksi tai vääriksi. Vastaväitteet voidaan siististi sivuuttaa ja ylläpitää näennäistä moraalista konsensusta vapaan kulttuurin ”yhteisössä”. Meillä on väitteitä ”oikeudesta…”, ei poliittisia vaatimuksia taistella näiden oikeuksien ja vapauksien toteuttamiseksi. Tällä tavoin käytetty oikeuksista käytävä keskustelu ei kannusta poliittiseen ajatteluun. Sen sijaan sillä on taipumus sulkea keskustelu yksinkertaistettuun ystävä/vihollinen-jakoon.

Kolmas osio: Libre-yhteismaa

Vaihtoehto, jota haluamme ehdottaa libre-kulttuurin laajentamiselle ja laajentamiselle, on radikaali demokraattinen hanke libre commons. Mielestämme olisi etsittävä poliittista lähestymistapaa, joka kanavoi erimielisyydet vapaan kulttuurin liikkeessä kohti elinvoimaista poliittista tilaa, jossa käydään agonistista keskustelua, eikä niinkään antagonistista ystävä/vihollinen-suhdetta. Näkemyksemme on, että mikään liike ei voi pysyä oikeutettuna ilman poliittista komponenttia, toisin sanoen ymmärtämättä agonistisia kantojaan poliittisen prosessin kautta vahvistavien ja kiistelevien ryhmien kamppailun merkitystä päätöksen tekemiseksi. Tätä päätöstä ei tehdä yksimielisesti. Moraalinen konsensus vain mitätöi poliittisen, koska se ei salli mielipiteitä, jotka jäävät sen rajojen ulkopuolelle (Mouffe, 2005). Kun näin tapahtuu, ja näin tapahtuu, ne ovat laittomia tai ne jätetään huomiotta ”vihamielisinä”. Väitämme, että juuri ne oikeudet, joita libre-kulttuuriliikkeet vaativat, olisi perusteltava poliittisin demokraattisin keinoin ja agonistisen keskustelun avulla.

Tämä tarjoaa libre-kulttuurille toisenlaisen tavan laajentua ja syventyä. Tämä lähestymistapa ei kuitenkaan ole vähemmän tuottava ja rakentava kuin mikään muukaan. Uskomme, että se on sitä jopa enemmän. Kyse on monista yksittäisistä kamppailuverkostoista, jotka toimivat kansalaisyhteiskunnan kentällä. Nämä verkostot voivat pyrkiä liittoutumaan ja artikuloitua aktiivisena poliittisena subjektina ”yhteisen” ja vastahegemoniallista radikaalia demokratiaa koskevan projektin puitteissa. Yhteinen, jonka alla ne artikuloituvat, on ”vallan tyhjä paikka” ja siksi aidosti demokraattinen. Se on jotakin, joka artikuloidaan ja artikuloidaan uudelleen, tehdään ja tehdään uudelleen poliittisin keinoin. Se ei rajoitu (omistusindividualistisiin) taloudellisiin tai (konsensukseen perustuviin) moraalisiin oletuksiin. Se on visio, jossa libre-kulttuuri yhdistyy ja löytää kulkuväyliä muiden singulariteettien (taistelukoneiden) kanssa, jotka kohtaavat erilaisia muita vallan epäsymmetrioita.

Tässä yhteydessä voidaan poliittisin keinoin solmia strategisia liittoutumia ”yhteisen” aineettoman työvoiman lannistumatonta hyväksikäyttöä vastaan. Toisin sanoen on jo aika, että libre-kulttuuri kytkeytyy mielekkäästi erilaisiin muihin kamppailuihin tiedon tuotteistamista vastaan, kuten ne ilmenevät esimerkiksi alkuperäisen tiedon laittoman kopioinnin, ympäristönsuojelun, geneettisesti muunnettujen elintarvikkeiden, hyvinvointioikeuksien, lääkeaineiden patentoinnin sekä työntekijöiden oikeuksien ja taistelun muodossa yleisemmin. Tämä edellyttää, että tiedon tuotteistamisen aiheuttamat vaarat ja uhat ilmaistaan termein, joita laajempi äänestäjäkunta voi arvostaa ja ymmärtää. Kun libre-kulttuurista tulee entistä kattavampi ja se saa uusia jäseniä, liittolaisia ja yhteyksiä, se muuttuu myös poliittisemmaksi. Se selventää yhä hienostuneemmin valituksen eri syitä ja sitä, mitä tarvitaan sen korjaamiseksi. Enää ei riitä, että vaatimukset rajataan tietokoneiden ohjelmointia tai musiikin tekemisen vapautta koskeviin teknisiin huolenaiheisiin. Pikemminkin nämä kysymykset ulottuvat useille eri tasoille. On tarpeen rakentaa liittoutumia näiden eri taistelujen välille. Tähän saattaa hyvinkin liittyä se epämiellyttävä totuus, että viihtyisää moraalista konsensusta ei saavuteta. Mutta poliittisia liittoutumia voidaan solmia ja osittaisia sulkeutumisia korjata yhteisen alle, vastahegemonisena projektina (Laclau ja Mouffe, 2001).

Pirstaloituminen ja kiistely on pikemminkin myönteinen poliittinen hetki kuin heikkous. Agonistisen keskustelun kautta on mahdollista kehittää moninäkökulmainen lähestymistapa uudenlaisen yhteisvaurauden luomiseen 2000-luvulle. Keskustelua ei koskaan suljeta täysin, sillä täydellistä sovintoa ei koskaan saavuteta. On vain väliaikainen hegemoninen sulkeminen, jota voidaan edelleen vastustaa tai muotoilla uudelleen. Yksi edellytys tälle on ”yhteisen” kehittäminen tyhjäksi merkitsijäksi ja vallan paikaksi, jonka ympärille lukuisat erilaiset ryhmät voivat demokraattisesti mobilisoitua. Yhteinen on artikuloitava luomalla yksilöiden ja ryhmien välisiä liittoutumia (eli yksittäisiä taistelukoneistoja), jotka muodostuvat poliittisen vuoropuhelun ja toiminnan kautta.

Libre Commons -‘lisenssit’

Tähän asti olemme olleet oudon vaiti laista. Jotenkin olemme päässeet melko pitkälle libre-kulttuuria käsittelevässä tekstissä mainitsematta lakia suoraan. Koko tämän tekstin ajan olemme radikaalin demokratian ohella puhuneet sen puolesta, että on käännyttävä pois talouden, teknologian ja moraalin antipoliittisesta kielestä. Tämä tarkoittaa sitä, että myös a priori ihmisoikeuksina ymmärrettävät lailliset oikeudet eivät ole oikeutettuja, koska ne edellyttävät (aivan liian länsimaista ja imperialistista) ajatusta yleismaailmallisesta moraalisesta konsensuksesta. Hylkäämme ajatukset yleismaailmallisesta ihmisluonnosta, yleismaailmallisesta rationaalisuuden kaanonista sekä yleismaailmallisen totuuden ehdon mahdollisuuksista. Mutta se, että hylkäämme ajatuksen ihmisoikeuksista annettuina tai yleismaailmallisina, ei tarkoita, ettemme arvostaisi oikeuksia sinänsä. Päinvastoin. Ne voivat olla erittäin hyödyllisiä strategisia välineitä poliittisella kentällä.

Kannatamme myös muita toimenpiteitä, jotka liittyvät laillisiin oikeuksiin. ”Miksi ei laadittaisi uutta lainsäädäntöohjelmaa ’globaalia yhteismaata’ varten / Estetään myös maailmanlaajuinen ajautuminen kohti yhtenäistettyjä (eli yhdysvaltalaisia) immateriaalioikeuksia”. Kuten tekin, me haluamme lainsäädännöltä kaikkea tätä ja vielä enemmän. Mutta emme silti unohda, että vasta poliittisen kamppailun kautta oikeudet rakentuvat, saavat merkityksen ja voiman. Kyllä, poliittinen toiminta voi olla vaivalloista ja turhauttavaa; politiikka etenee usein kiertoteitse eikä suoraviivaisesti. Oli miten oli, oikeudet rakennetaan, ei anneta, ne ovat poliittisen kamppailun tulos, eivät moraalisten käskyjen väittämiä. Politiikkaa ei voi ohittaa. Ei ole olemassa mitään a priori -ihmisoikeuksia, vaan ainoastaan oikeudellisia lupauksia, joiden täyttyminen meidän on jatkuvasti varmistettava itsellemme ja myös ystävillemme. Meidän on siis aina muotoiltava oikeudet uudelleen demokraattisiksi ja poliittisiksi oikeuksiksi sen sijaan, että pidämme niitä annettuina, yleismaailmallisina tai pelkistämme ne individualistiseen kehykseen.

Näillä perusteilla olemme ottaneet käyttöön Libre Commons -lisenssit, mukaan lukien Res Communes- ja Res Divini Juris -lisenssit. Tehdään tämä selväksi: nämä ”lisenssit” ovat poliittisdemokraattisia välineitä. Emme väitä, että niillä olisi oikeudellista arvovaltaa. Se, että käytämme termiä lisenssi ei-juridisesti, on itse asiassa suututtanut joitakin lakimiehiä ja muita vastaavia. He ovat luennoineet meille, että käyttämämme termi ”lisenssi” on ”väärä”, ”virheellinen” ja ”ristiriitainen”. Ei ole yllättävää, että ne, jotka säilyttävät vallan ja aseman väittämällä puhuvansa ”oikein” ja ”oikeamielisesti” muiden puolesta, pelkäävät polysemiaa ja kiistävät jyrkästi kykymme ajatella tai puhua toisin. Ei ole yllättävää, että ne, jotka liikkuvat suoraviivaisissa antipoliittisissa maailmoissa, haluaisivat kieltää poliittisen kykymme kiistää ja moninkertaistaa merkityksiä.

Haluamme sitä vastoin olla tässä yhteydessä hieman vapaamielisempiä sanan lisenssi kanssa kuin lakimiehet sallivat. Niille etymologian asiantuntijoille ja puristeille, joilla on Oxford English Dictionary valmiina, sanottakoon, että libre commonsin yhteydessä käytämme termin muita merkityksiä. Emme ymmärrä lisenssin tarkoittavan laillista lupaa. Lähempänä ”lisenssin” merkitystämme olisi ”lisensoida”, kuten ”poeettisessa lisenssissä”, kuten tiedon ja politiikan poetiikassa. Merkityksiä on paljon enemmän: ’toimintavapaus’, ’vapauden väärinkäyttö’, ’licentiousness’, ’piittaamattomuus omistusoikeudesta’, ’sääntöjenvastaisuus’, ’poikkeaminen normista’ ja niin edelleen. Tarkastellaanpa joka tapauksessa libre commonsin poeettista lisenssiä suoremmin.

Libre Commons Res Communes -lisenssi

Yhteinen on se, mikä on yhteistä muiden kanssa, ja Libre Commons Res Communes -lisenssi pyrkii korostamaan tätä määritelmää. Yhteisö voi olla resurssi, kuten maa tai vesi, jonka yhteisön jäsenet omistavat ja jakavat. Yhteisvauraus on perinteisesti rajattu paikallisyhteisön oikeuksiin ja fyysisiin resursseihin, kuten metsään. Sitä on kuitenkin käytetty myös viittaamaan älyllisen ajattelun tilaan — ”ideoiden yhteisiin”, ”innovaatioyhteisiin”, ”älyllisiin yhteisiin”, ”digitaaliyhteisiin”, ”aineettomiin yhteisiin” ja väistämättä myös ”e-yhteismaahan”, ”julkiseen alueeseen” tai ”älylliseen tilaan”. Libre Commons Res Communes -lisenssi sitoo sen sisältämät teokset yhteiseen yhteiseen käyttöön, josta kaikki voivat ammentaa ja jota kaikki voivat käyttää uudelleen.

On selvää, että käytämme yhteisvaurauden käsitettä kattavassa ja myönteisessä merkityksessä. Yhteiset ovat yhteisiä meille kaikille (eli ne ovat myönteisiä, koska ne ovat meidän kaikkien ”omistuksessa”) ja ne ovat osallistavia, koska me kaikki voimme käyttää niitä (eli ne ovat osallistavia, koska ne kattavat koko ihmiskunnan). Tämä eroaa yhteisöä koskevista yhteismaan kielteisistä käsityksistä, joissa yhteisö on omistamaton tila, jonka kuka tahansa voi ottaa haltuunsa ja yksityistää (esim. yritysten käyttämä perustelu yhteisen maan anastamiselle).

Libre Commons Res Divini Juris -lisenssi

Tässä tapauksessa Res Divini Juris -yhteisö on sellainen, joka on ihmisen ”omistajuuden” käsitteen ulkopuolella. Sen sijaan sen pyhyyden vuoksi sitä ei pitäisi yrittää tuotteistaa tai yksityistää. Voimme ajatella tässä yhteydessä ihmiselämän pyhyyttä, ihmisen perimää tai aiemmilta ajattelijoilta meille siirtynyttä suurta tietoa ja kirjallisuutta. Olemme tietysti tietoisia siitä, että Res Divini Juris saattaa antaa tälle kannalle teologisen oikeutuksen, mutta vaikka se on saanut vaikutteita roomalaisen oikeuden teologisten artefaktien määritelmistä, haluaisimme liittää käsitteen radikaaliin demokraattiseen määritelmään positiivisista yhteisöoikeuksista. Tämä tarkoittaa sitä, että pohjimmiltaan kyse on humanistisesta käsityksestä ihmisen yhteisestä kyvystä rakastaa, niin että vaikka saattaisimme hyödyntää sitä, mitä omistamme, puolustamme sitä, mitä rakastamme. Jatkuvan politisoinnin kautta toivoisimme, että tämä ”lupa” ei koskaan muuttuisi ”kiinteäksi”, vaan se olisi aina avoin poliittiselle kiistelylle ja keskustelulle. Se on itse asiassa juuri sen määritelmän ehtojen mukaista, ja konstitutiivisen toiminnan kautta se pysyy tiukasti poliittisena tilana.

Neljäs osio: Coda

Kuten olemme jo todenneet, yhteismaat ovat eettinen eikä vain juridinen asia. Korostamme tätä seikkaa. Commons perustuu yhteisyyteen, eettisiin käytäntöihin, jotka syntyvät rihmastomaisesti hajautettujen yksilöiden ja ryhmien, kuten free/libre- ja open source -liikkeen, toimista, kokemuksista ja suhteista. Tästä syystä libre-kulttuuri on paljon enemmän kuin pelkkä protestiliike. Se ei ole vain reaktiivinen vaan myös tuottava. Se luo uusia elämänmuotoja käytäntöjensä kautta. Se luo uusia mahdollisuuksia. Meidän mielestämme libre-kulttuurilla on kuitenkin oltava myös poliittinen ulottuvuus. Se ilmenee poliittisen kuvittelun, toiminnan ja laajemman taistelun kautta todellisen demokratian puolesta. Ja siksi on tärkeää tunnustaa, millaista vahinkoa libre-kulttuurille voivat aiheuttaa ne puolestapuhujat, jotka pyrkivät epäpolitisoimaan sen. Nykymaailmassa poliittinen tietoisuus, vastarinta ja kamppailu ovat välttämättömiä, jotta voidaan puolustaa omistajuudesta vapaiden käsitteiden ja ideoiden luovan kentän ideaa ja käytäntöä — toisin sanoen puolustaa yhteismaata ja yhteisyyttä. Käännymme lopulta libre-kulttuurin ja yhteisvaurauden poliittisen kamppailun puoleen.

Aloitimme sanomalla, että toivomme libre-kulttuurin ja radikaalin demokratian kohtaamisen johtavan molempia osapuolia hyödyttävään kanssakäymiseen. Kuten olemme koko ajan väittäneet, kamppailu vapaiden yhteisten hyödykkeiden puolesta voi muodostaa perustan ”yhteiselle” radikaalidemokraattiselle hankkeelle. Tämän saavuttamiseksi radikaalin demokratian on kuitenkin oltava yhtä paljon tekemisissä libre-kulttuurin kanssa kuin päinvastoin. Mitä radikaalin demokratian ajattelu yhdessä libre-kulttuurin kanssa sitten tarkoittaa? No, tämä on toinen aihe, toinen puheenvuoro, toiseen kertaan. Paljon voisi sanoa ja paljon pitääkin sanoa, mutta päätettaköön yhteen asiaan, jonka libre-kulttuuri voisi sanoa radikaalille demokratialle.

Kuten edellä on todettu, radikaali demokratia korostaa poliittisen eli agonistisen keskustelun ja kiistelyn keskeisyyttä ja erityisyyttä. Radikaali demokratia sanoo hellittämättä libre-kulttuurille: ”Älkää unohtako poliittista pelkistämällä kaikki suoraviivaiseksi / ainoa tapa suojella oikeuksiamme ja vapauksiamme on toimia poliittisesti”. Mutta silloin libre-kulttuuri saattaisi sanoa: ”Hyvä on, hyväksyn, että minun on toimittava poliittisesti ja että demokraattiset oikeudet ovat tärkeitä / Mutta missä kaikki tämä poliittinen kiistely, josta puhutte, tapahtuu? / Monet vanhoista ‘julkisista paikoista’ on yksityistetty, ne ovat rappeutuneet tai ne ovat olleet yksinkertaisesti surkeita / Ette ole käytännöllisiä! / Miten rakennamme julkis-poliittisia tiloja, jotka sopivat aikaamme, tai paljon parempaa, miten rakennamme ajattomia tiloja, jotka sopivat mahdolliseen tulevaan aikaan?”

Radikaalin demokratian myötä korostamme tarvetta moninaisiin läpikulkupaikkoihin, jotta nykyhetkessä käytettävissä olevat demokraattisen toimijuuden ja subjektiviteetin muodot ja tavat moninkertaistuvat. Kannatamme heterogeenisuutta — ihmisten ja ei-ihmisten moninaisia kokoonpanoja. Kyseenalaistamme toki liberaalin ajatuksen yhdestä, homogeenisesta yleisöstä. Samasta syystä kuin olemme kyseenalaistaneet liian singulaarisen ja konkreettisen käsityksen libre-kulttuurista ja ajatuksen siitä, että se voi liikkua suoraviivaisesti. Sillä välin radikaalin demokratian ajatteleminen yhdessä libre-kulttuurin kanssa antaa meille kuitenkin syyn tarkastella asiaa eri näkökulmasta. Tämä on optiikka, jonka fokus on terävöitynyt immateriaalioikeusjärjestelmän vastaisen taistelun myötä. Postmoderni kapitalismi, jonka tärkeimpiä ilmentymiä ovat markkinat ja aineettoman työn tuotteistaminen henkisen omaisuuden avulla, tuo mukanaan viettelevän ”uuden” tai ”uudenlaisen” (Lazzarato, 1996) loputtoman kehräämisen ja lisääntymisen. Päällisin puolin näyttää siltä, että moninaiset läpikulkupaikat ja vallan paikat lisääntyvät jatkuvasti ja että niitä arvostetaan. Mutta heti kun ne on tuotettu, nämä läpikulkupaikat devalvoituvat seuraavan päivityksen, seuraavan kekseliäisyyden, seuraavan voittomahdollisuuden, sisäänrakennetun vanhentumisen ja uhkaavasti umpeutuvien patenttien myötä.

Hannah Arendt oli teoksessaan The Human Condition selvillä maailman ja erityisesti julkisen tilan objektiivisuuden tai asia-luonteen merkityksestä. Arendtin tavoin voisimme sanoa, että libre-kulttuuri ei ainoastaan tarjoa mahdollisuutta laajoihin kokeiluihin julkisen sosioteknisen tilan kanssa, vaan se myös takaa, että julkiset tilat voivat (jos haluamme) olla suhteellisen kestäviä ja vakaita. Yhteisomistajuus on perusta, jonka avulla voidaan suojella sosioteknistä tilaa ja varmistaa demokraattisen sitoutumisen ja toimijuuden edellyttämä vakaus ja kestävyys (Arendt, 1998). Libre-kulttuuri antaa nämä päätökset suoraan sanottuna julkisiin ja demokraattisiin käsiin.

Libre Commons -lisensseihin liittyy toive siitä, että ne voivat olla sekä tapa ajatella uudelleen yhteisvaurautta, joka ylittää kapeat käsitykset julkisesta ja yksityisestä omistajuudesta, että edistää luovuuden vakautta, paikkaa, jossa asiat voidaan sijoittaa ”tarpeiden järjestelmän” ulkopuolelle, jossa riistetään kaikkea ja alennetaan voittoa tavoittelemaan. Tätä tilaa voidaan ajatella uudelleen ”yhteisen varallisuuden” tilana, eli että kaikilla on mahdollisuus käyttää ”yhteisiä asioita” ja edistää tuottavasti yhteistä hyvää. Tämä on tietysti vain yksi osoitus libre-kulttuurin jo kauan myöhässä olevasta poliittisesta kutsumuksesta.

Mistä löytyy libre-kulttuurin politiikka? Vastaus: monilta tasoilta. Poliittinen kamppailu suuntautuu epäilemättä kansallisvaltioon (kuten esimerkiksi O’Sullivan [2005] väittää). Ainakin toistaiseksi kansallisvaltiot ovat pakollisia läpikulkupaikkoja, joilla on etuoikeutettu asema lain ylläpitämisessä ja täytäntöönpanossa. Mutta se ei voi pysyä siellä yksin. Luovuuden yhteisyys ei juurikaan välitä kansallisista rajoista, eikä tietenkään myöskään luovien alojen ja mediateollisuuden keinottelijoiden maailmanlaajuinen ulottuvuus. Luovuus on samanaikaisesti liian pieni ja liian suuri. Poliittinen toiminta ja taistelu todellisen demokratian puolesta on kohdistettava samanaikaisesti sekä paikalliselle että maailmanlaajuiselle tasolle. Jälkimmäisen osalta voisimme harkita sopimusvelvoitteita, jotka koskevat esimerkiksi ihmisen DNA:n ja itse elämän kaupallistamisen estämistä. Tai YK:n protektoraatti, joka puolustaisi ideoiden ja käsitteiden pyhyyttä. Voisimme kuvitella jotakin Bruno Latourin ”Asioiden parlamenttia” muistuttavaa, tilaa, jossa ei ole edustettuna vain ihminen, vaan koko elämällä on puolustajansa, kaikella elämällä on ääni (Latour, 1993).

Laki on oikeudellis-juridinen verkko, joka on sijoitettu yhteiskunnalliseen elämään. Tätä verkostoa ylläpitävät ja sen noudattamista valvovat valtioiden ja muiden hallintovoimien verkosto. Luottamus lakiin ja valtioon tekee Creative Commonsin laillisista lisensseistä (tai muista yhteismaan juridisista versioista) haavoittuvia ja epävarmoja. Emme voi vielä olla varmoja siitä, miten Creative Commons -lisenssit kestävät oikeuskäytännössä, sillä niitä ei ole testattu kunnolla. Mutta yhdestä asiasta voimme olla suhteellisen varmoja. Periaatteessa saattaisimme kaikki olla samanarvoisia lain silmissä. Periaatteessa lain tikkailla ei ehkä ole ylä- tai alapäätä. Käytännössä taloudellinen valta on kuitenkin tärkeää. Tiedämme, että laki ja valtio eivät ole immuuneja taloudelliselle suostuttelulle, lobbaukselle, palveluksille ja niin edelleen. Tämän vuoksi yhteisöt ovat edelleen yksityistämisen ja hyödykkeeksi muuttamisen uhan ja korruption alaisia.

Emme halua tällä viitata siihen, että kaikki lailliset ja julkiset oikeudet, mukaan lukien valtion tai YK:n kaltaisten maailmanlaajuisten instituutioiden harjoittama yhteisvaurauden suojelu, olisivat arvottomia. Se olisi kantamme vääristelyä. Haluaisimme korostaa, että tällaiset oikeudet ovat peräisin kansalta poliittisen kamppailun kautta, eivät lainsäätäjien tai oikeustieteen professoreiden paperille kirjoittamista oikeuksista. Ja jos nämä oikeudet halutaan säilyttää, jos yhteismaata halutaan laajentaa ja suojella, tarvitaan poliittista tietoisuutta, poliittista toimintaa ja demokratiaa. Toisin sanoen kaikkien sellaisten pyrkimysten, joilla pyritään heikentämään käsitteiden ja ajatusten yhteisyyttä ja yhteisiä oikeuksia, on kohdattava vastarintaa. Tarvitsemme poliittista tietoisuutta ja taistelua, emme juristeja, jotka käyttävät juridista kielenkäyttöään ja taitojaan monimutkaisten lisenssien, oikeustapausten ja ennakkotapausten parissa. Toivomme siksi, että puheenvuoromme avaa lisenssejä ja yhteisvaurautta koskevan kysymyksen laajemmalle keskustelulle ja kiistelylle ja kannustaa kriittisempään pohdintaan lukuisista viime aikoina syntyneistä lisenssijärjestelmistä.

Kirjoittajista

David M. Berry on tohtorikoulutettava Sussexin yliopistossa ja tutkii vapaan/libren/avoimen lähdekoodin kulttuurin kriittistä poliittista taloutta.

Sähköposti: D [dot] Berry [at] sussex [dot] ac [dot] uk.

Giles Moss on Oxfordin yliopiston New Collegen tohtoriopiskelija. Hänen tutkimusintressinsä ulottuvat yhteiskuntateorian alalle, mutta tällä hetkellä hän työskentelee teknologian, diskurssin, demokraattisen käytännön ja ”poliittisen” käsitteen leikkauspisteiden parissa.

Sähköposti: giles [piste] moss [at] new [piste] oxford [piste] ac [piste] uk

Lisätietoa

http://www.creativecommons.org
http://www.fsf.org
http://www.libresociety.org

Alaviite

1. Ymmärryksemme radikaalista demokratiasta noudattaa enemmän tai vähemmän Earnesto Laclaun ja Chantel Mouffen eri kirjoituksia: se on pikemminkin relationaalinen kuin essentialistinen, korostaa poliittisen agonistista luonnetta ja on radikaali eli kauaskantoinen.

Lähdeviitteet

Hannah Arendt, 1998. The human condition. Second edition. Chicago: University of Chicago Press.

David M. Berry, 2004. “The contestation of code: A preliminary investigation into the discourse of the free/libre and open source movement,” Critical Discourse Studies, volume 1, number 1 (April), pp. 65–89; and at http://opensource.mit.edu/papers/berry1.pdf, accessed 20 August 2006.

Michael Hardt & Antonio Negri, 2004. Multitude: War and democracy in the age of empire. New York: Penguin Press.

Benjamin Mako Hill, 2005. “Towards a standard of freedom: Creative Commons and the free software movement,” at http://mako.cc/writing/toward_a_standard_of_freedom.html, accessed 28 October 2005.

Ernesto Laclau & Chantal Mouffe, 2001. Hegemony and socialist strategy: Towards a radical democratic politics. Second edition. London: Verso.

Bruno Latour, 1993. We have never been modern. Translated by Catherine Porter. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

Maurizio Lazzarato, 1996. “Immaterial labor,” In: Paolo Virno & Michael Hardt (editors). Radical thought in Italy: A potential politics. Minneapolis: University of Minnesota Press, pp. 132–146.

Lawrence Lessig, 2005. “CC in review: Lawrence Lessig on supporting the Commons,” at http://creativecommons.org/weblog/entry/5661, accessed 11 October 2005.

Chantal Mouffe, 2005. On the political. London: Routledge.

Maureen O’Sullivan, 2005. “A law for free software: Don’t we have enough laws already?” at http://www.freesoftwaremagazine.com/free_issues/issue_02/free_software_act/, accessed 18 January 2006.

Lähde: https://firstmonday.org/ojs/index.php/fm/article/download/1403/1321?inline=1#author

1. Johdanto

“Yhteismaan tragediaa” ei koskaan ollutkaan: Garrett Hardinin laidunmaata liikaa kuluttavat maanviljelijät olivat itsehillinnän tragedian uhreja, sillä he epäonnistuivat kollektiivisesti sääntelemään yhdenvertaisina yhteistä laidunmaata. Kun Elinor Oström sai taloustieteen Nobel-palkinnon vuonna 2009, ikuinen käsitys siitä, että maailmassa on vain kahdenlaisia hyödykkeitä — yksityisiä ja julkisia, markkinoiden tai valtion koordinoimia — viimeinkin pantiin syrjään. Kaikkein yleisemmässä mielessä vertaistuottajat ovat ihmisiä, jotka luovat ja hallinnoivat yhteisiä resursseja yhdessä. Joskus se tulkitaan kuin “vertaistuotanto” ja “digitaalinen yhteisvauraus” voisivat olla käytössä saman käsitteen nimenä. Digitaaliyhteiset eivät ole kilpailullisia (niitä voidaan tuottaa vähäisin tai nollakustannuksin) eivätkä toisensa poissulkevia (yksikään ei voi estää toista käyttämästä niitä, esimerkiksi omistusoikeuksien kautta). Joten käytännössä yksityisomisteiset asiat voitaisiin tuottaa samanarvoisten “vertaisten” kesken, mutta me tässä esitämme, että vertaistuotannolla on normatiivinen dimensio: tätä tuotantomuotoa kuvaa parhaiten “tuotoksen suuntaaminen kohti yhteismaan jatkuvaa laajentamista; samalla kun yhteismaa, rekursiivisesti, on tämän tuotantomuodon tärkein resurssi” (Söderberg & O’Neil, 2014, p. 2). Vaikka historiallisia edeltäjiä löytyy lukuisia, termin “vertaistuotanto” julkinen ja tieteellinen kiinnostus sijoittuu historiallisesti varhaiselle 2000-luvulle. [1] Merkitys, joka assosioituu termiin, joka on syvässä yhteydessä internetiin 20 vuotta sitten, tulee varmasti muuttumaan. Nykypäivänä “vertaistuotanto” kuvaa itseorganisoitujen yhteistyöprojektien ja hajautetun työnjaon laajaa skaalaa lähtien vertaisten kollektiivisesta toiminnasta jonkin ongelman parissa työskentelystä ja sosiaalisen median häshtägeistä tai ravintoloiden ja hotellien arvioista verkkosivuilla aina hacklabeihin ja harrastetilojen toimintaan osallistumiseen. Tämä Handbook of Peer Productionin johdantoluku keskittyy vertaistuotannon alkuperäisiin inkarnaatioihin kuten vapaiden ja ilmaisten lähdekoodien ohjelmistoihin ja Wikipediaan, joka oli riippuvainen avoimen internetin tarjoamista hajautetusta kommunikaatiosta, tuotannosta ja järjestäytymisestä. Internettiä käyttämättömiä muotoja kuten yhteiskonepajoja tai mesh-verkkojen kehitystö käsitellään laajemmin muissa tämän käsikirjan luvuissa. ME viittaamme niihin jos tarpeellista, mutta ne eivät ole meidän päähuolenaiheitamme tässä. Osittain tämä johtuu siitä, että vertaistuotannon alkuperäismuodot ja -käsitykset ovat kaikkein relevanteimpia mediassa ja viestinnässä. Mutta me keskitymme internetpohjaiseen vertaistuotantoon tutkiaksemme termin syntyperää: minkälaista “tuotantoa”? Ja miksi sitä kutsutaan “vertaiseksi”?

Näihin kysymyksiin vastataksemme tämä luku tarkastelee tuotantojännitteitä, jotka keskittyvät vertaistuotannon ympärille. Me aloitamme toisen osion tarkastelmalla infrastruktuurin merkitystä vertaistuotantomalleissa, ja huomaamme, että jotkin vertaistuotannon muodot ovat menestyneet kun taas toiset ovat käytännössä kiellettyjä. Sitten käsittelemme Yochai Benklerin vaikutusvaltaista “yhteisvaurausperustaisen vertaistuotannon” teoriaa ja kysymme missä määrin se perustuu länsimaisiin ensimmäisen maailman oletuksiin. Neljäs osiomme tarkastelee vertaistuotannon ja dominantin talouden välistä suhdetta. Se lähtee käyntiin esittelemällä väitteitä vertaistuotannon transformatiivisesta potentiaalista, mitä inspiroi Benklerin malli ja jolle usein annetaan teknoutopistisia äänensävyjä. Sitten keskitymme organisaatioiden ja kulttuurien piirteisiin, jotka ovat mahdollistaneet yritysten ottaa ne käyttöön ja hyödyntää niitä. Me päätämme tämän osion vertaistuotannon poliittisen talouden analyysiin käymällä läpi kirjallisuutta, jonka mukaan vertaistuotanto on, huolimatta sen väitetystä utopistisesta potentiaalista, tullut kapitalismin elvyttämäksi ja mahdollistanut uudenlaisia työvoiman riiston muotoja. Viides ja viimeinen osiomme selittää tämän käsikirjan tavoitteet ja tiivistää sen rakenteen ja sisällön.

2. Peer‐to‐Peer -infrastruktuuri

2000-luvun alkuvuosina sana “vertais-” tuli laajalti tunnetuksi sen yhteyksistä kahteen käsitykseen, tieteelliseen ja kansanomaiseen. Tieteen puolella lakioppinut Yochai Benkler (2002) esitti artikkelissaan “Coase’s Penguin, or Linux and the Nature of the Firm” uraauurtavan käsityksen vapaan ja avoimen lähdekoodin ohjelmistoista (free and open source software, FOSS) eräänlaisen “yhteisvaurausperustaisen vertaistuotannon” muotona, jonka tuotantotehokkuus perustui tuotannossa useiden kontribuutioiden sisällyttämisnopeuteen ja -helppouteen, mikä ylitti markkinoiden ja yritysten kyvyt. Tuolloin globaalissa pohjoisessa “peer‐to‐peer”-käsite sai paljon huomiota. Tämä johtui varhaisen internetin ei-keskusjohtoisesta, hajautetusta luonteesta ja sen varhaisten käytäntöjen suosiosta paljon ennen kuin yritykset aitasivat sen (kts. Birkinbine tässä julkaisussa; Kostakis & Bauwens tässä julkaisussa). Sellaiset käytänteet, joiden arkkityyppinä oli Napsterin kaltainen tiedostonjakopalvelu, sisälsivät mm. torrentit ja tiedostojen jakamisen internetissä ilmaiseksi. Napster oli todella alkuperäinen siinä mielessä, että ladattaviksi tarjotut tiedostot eivät sijainneet keskuspalvelimella: nämä tiedostot sijaitsivat suoraan käyttäjien koneilla, jotka tekivät ne saataviksi muille Napsterin ohjelmistoa käyttäen. Jokainen solmukohta, missä se sitten sijaitsikin maailmassa, oli saatavilla ja antoi oman panoksensa vertaisverkkojärjestelmään. Tässä sisällön, tiedon ja systeemien yhteistuotannossa ja vaihdannassa oli mukana osallistujia vaihtelevilla tuotantovälineiden omistajuuden ja kontrollin asteilla. Napsterin kaltainen systeemi toimi sen pohjalta, että osallistujat toimivat keskenään, ja he osaltaan voisivat käyttää palvelua ilmaiseksi, mutta Napsterista tuli nopeasti voittoa tavoittelematon yritys (Alderman, 2001). Nyt kolmannen vuosituhannen kolmannella vuosikymmenellä meillä on vastassamme hieman erilainen tilanne. P2P-käytänteet kuten torrentit ovat melkein kokonaan kriminalisoitu, mutta Napsterin mallinen verkkopalveluun osallistuminen ja kontribuointi ilmaiseksi yleistyi nopeasti 2000-luvun puolivälissä, tästä nimekkäänä esimerkkinä mainittakoon Facebook. Arkkitehtuurista puhuttaessa monille ihmisille interneti on tällä hetkellä suljettujen alustojen sisällä toimiva sisällönvälitysmalli (sosiaalinen media, viihdestriimauspalvelut), ei niinkään järjestelmä, joka mahdollistaa käyttäjien toimia tehokkaasti vertaisverkoissa. Vertaistuotanto kuitenkin syntyi 1990- ja 2000-luvuilla huolimatta verkon fyysisestä infrastruktuurista — vedenalainen kuituoptiikka, maanpäälliset kaapelit, datakeskukset, pilvitallennus ja Internet of Things — joka oli yksityisomistuksessa. Samanlainen paradoksi koettiin verkkoneutraaliuden periaatteen kanssa, idea siitä että internetpalveluntarjoajien (ISP:t) ja valtioiden tulisi kohdella kaikkea dataa samanarvoisena — sen sijaan, että veloitettaisiin käyttäjiltä eri tavalla tai rajattaisiin pääsyä tietyille alustoille tai tiettyihin sovelluksiin. On vähemmän yllättävää, että verkkoneutraalius on kestänyt näin kauan, jos ymmärrämme sen esimerkkinä vapaata ja vääristymätöntä kilpailua koskevasta uusliberalistisesta periaatteesta (Cohen, 2019).

Nyt on tarpeen erottaa infrastruktuurin laaja määritelmä, joka tarkoittaa kaikkialla läsnä olevia digitaalisia järjestelyjä, suppeasta määritelmästä, jossa keskitytään vain fyysisiin ja aineellisiin puitteisiin. Kun kyse on fyysisestä vertaisverkkoinfrastruktuurista tai ”rakennetuista verkoista, jotka helpottavat tavaroiden, ihmisten tai ideoiden kulkua ja mahdollistavat niiden vaihdon tilassa” (Larkin, 2013), muiden kuin yritysten käyttäjien mahdollisuus omistaa ja hallita itsenäisesti maailmanlaajuista verkkoa on neutralisoitu. Sen sijaan laajemman määritelmän osalta tilanne on päinvastainen. On huomattava, että ”infrastruktuuri” ei rajoitu pelkästään aineellisiin komponentteihin: ”Tiilien, laastin, putkien tai johtojen lisäksi infrastruktuuri kattaa myös abstraktimpia kokonaisuuksia, kuten (ihmisten ja tietokoneiden) protokollat, standardit ja muistin” (Bowker et al., 2010, s. 97).

Vertaisten tuottama digitaalinen infrastruktuuri, toisin sanoen vapaat ja avoimen lähdekoodin ohjelmistot, ovat kaikkialla verkossa. Tarkastellaanpa perustavanlaatuista LAMP-lyhennettä (Linux, Apache, MySQL, Perl/PHP/Python): Apache pyörittää 40 prosenttia Internetin verkkopalvelimista; ilman MySQL-tietokantaa ei olisi verkkokauppaa (Paypal, Amazon), sosiaalista mediaa (Facebook, Twitter, LinkedIn) tai ”jakamistaloutta” (Uber, Yelp); Perl/PHP/Python ovat myös erittäin suosittuja ohjelmointikieliä. Mitä tulee Wikipediaan, se ei ole enää epäluotettava vitsi vaan oikeutettu oikeellisuuden lähde verkottuneen disinformaation aikakaudella — itse asiassa se on yksi maailman suosituimmista verkkosivustoista (van Dijck, 2013). Vertaistuotetun infrastruktuurin kapea määritelmä, kuten torrentointi, kiellettiin käytännössä; laaja määritelmä, kuten Linux-ytimen päivittäminen, sallittiin, ja se otettiin käyttöön maailmanlaajuisen viestintäverkon hyväksi.

Mikä voisi olla mahdollista tulevaisuudessa Internetin alustamaisuudesta ja mielivaltaisista sääntelymekanismeista huolimatta? Millaiset joustavat infrastruktuurit edistävät ihmisten kykyä osallistua vertaistuotantoon kuluttamatta liikaa luonnonvaroja ja edistämättä biosfäärin tuhoutumista?

3. Yhteisvaurausperustaisen vertaistuotannon ainutlaatuinen vetovoima

Tarkastelemme ensin sitä, mitä vertaistuottajat rakentavat juuri nyt. Monet keskittyvät edelleen autonomiseen infrastruktuuriin vastustaakseen teknologisia jättiläisiä ja tarjotakseen vaihtoehdon kansalaisyhteiskunnalle. Esimerkkeinä voidaan mainita paikallistason hajautettu fyysinen infrastruktuuri mesh- tai langattomien yhteisöverkkojen muodossa (kuten Guifi [2] Kataloniassa, Freifunk [3] Berliinissä ja monet muut; ks. Shaffer, tässä tekstissä), vertaisverkkoon perustuva salattu viestinvälitys ja foorumit (kuten Briar [4]; ks. myös Velasco Gonzáles & Tkacz, tässä tekstissä), hakkeritilat (hackerspaces), hacklabit (hacklabs) ja biohacklabit (biohacklabit) (ks; Meyer, samassa julkaisussa); yhteisöllinen televiestintäinfrastruktuuri, kuten Rhizomatica Meksikossa, Kolumbiassa ja Brasiliassa (ks. Bloomin haastattelu, samassa julkaisussa; Shaffer, samassa julkaisussa); ilmaiset digitaaliset kirjastot, joissa tekijänoikeudellisesti suojattua aineistoa voi löytää ja ladata, kuten Memory of the World, [5] Library Genesis, [6] ja Monoskop; [7] teknologiakollektiivit, jotka tuottavat vertaisina aktivisteille suunnattuja palveluita, kuten VPN:iä, tiedostojen jakamista, palvelintilaa, ja monia muita. Laitteistotasolla vertaistuotantohankkeet ovat kehittäneet avoimen lähdekoodin koneita, työkaluja ja infrastruktuuria, joilla torjutaan saasteiden, kuten Precious Plastic, [8] ja jotka tuovat saataville piirustuksia, joissa näytetään, miten muovin kierrätyskoneet rakennetaan (ks. myös Braybrooke & Smith, samassa julkaisussa).

Monet muut ovat omaksuneet infrastruktuurin laajan määritelmän osallistumalla Wikipediaan (ks. Haider & Sundin, samassa julkaisussa), Gutenberg-projektiin (vapaaehtoisvoimin toteutettu tekstin digitointiprojekti) tai lataamalla koodin GitHubiin (koodin jakamis- ja julkaisupalvelu sekä sosiaalinen verkostoitumissivusto ohjelmoijille, jonka ”sosiaalinen koodaaminen” on osoittautunut erittäin suosituksi FOSS-yhteisön keskuudessa). Miksi vapaaehtoisten hajautettu yhteistyö on osoittautunut niin menestyksekkääksi? Lupaus siitä, että vertaistuotanto on aina radikaalisti hajautettua, yhteistoiminnallista ja omistusoikeudetonta (Benkler, 2006, s. 60), ei ole toteutunut: teknologisesti edistyneimmät vertaistuotannon muodot ovat hybridisoituneet markkinoiden kanssa, kuten seuraavassa osiossa kerrotaan. Benkler ei kuitenkaan määritellyt pelkästään vertaistuotannon infrastruktuurin ominaisuuksia: hän käsitteli myös resurssien jakamisen ja itsemääräämisoikeuden moraalisia etuja. Vertaistuotanto, joka on tapa työskennellä yhteistyössä vertaisten kanssa, voi menestyä vain, jos ihmiset kohtelevat toisiaan kunnioittavasti ja arvokkaasti. Ei-taloudellisten mikrotoimien kumulatiivinen vaikutus on syvällinen; syntyy normatiivinen malli, joka perustuu autonomiaan ja yhteisten resurssien jakamiseen ihmiskunnan parhaaksi (ks. Borschke, samassa julkaisussa; Nissenbaum & Benkler, samassa julkaisussa). Lisäksi pohdintojen on tarkoitus perustua ”paremman argumentin auktoriteettiin”. Stephen Levy ([1984]2010) osoitti, miten tämä on käännetty hakkerikielelle kirjassaan Hackers: Heroes of the Computer Revolution, kun hän määritteli hakkerien eettiset periaatteet, kuten sitoutuminen tietokoneiden ja tiedon vapaaseen saatavuuteen, epäluottamus keskitettyä auktoriteettia kohtaan ja vaatimus siitä, että hakkereita arvioidaan meritokraattisesti eikä ”valheellisten” kriteerien (ikä, tutkinnot jne.) perusteella vaan pikemminkin sen perusteella, miten hyvin he osaavat hakkeroida (Levy, [1984]2010). Maailmassa, jota hallitsevat riistäminen ja hyväksikäyttö, nämä ”tekokraattiset” (engl. do-ocratic) ominaisuudet osoittautuivat houkutteleviksi. Tämä selittää, miksi vertaistuotetun infrastruktuurin laajasta määritelmästä on kasvanut 1 000 kukkaa, mukaan lukien vertaisoppiminen (ks. Antoniadis & Pantazis, samassa julkaisussa), kartografia (Fish, samassa julkaisussa) ja kollektiivinen toiminta (Milan, samassa julkaisussa). Handbook of Peer Production esittelee tätä vertaistuotantohankkeiden suurta monimuotoisuutta. Niitä yhdistää yhteinen käytäntö: tuotanto- ja luomisprosessien kollektiivinen hallinta, joka kietoutuu rekursiivisesti tämän itsehallinnollisen toimintatavan keinoihin ja päämääriin, yhteisöllisyyteen.

Emme kuitenkaan halua väittää, että vertaistuotanto olisi todella osallistavaa. Levyn vaikutusvaltaisesta periaatteesta huolimatta ”valheelliset” kriteerit ovat historiallisesti sulkeneet oven naisilta ja värillisiltä ihmisiltä, jotka puolestaan ovat puhuneet sen puolesta, että on tärkeää tunnustaa, että koodaamisen oppimisessa ja valkoisten ja miesten hallitsemissa teknokulttuureissa hyväksymisen esteet ovat olemassa. Lisäksi rasistiset oletukset poikkeavasta käyttäytymisestä (kuten huijaamisesta tai spämmäämisestä) ovat johtaneet siihen, että useat instituutiot ovat estäneet useissa Afrikan maissa pääsyn sekä yritysten että muiden kuin yritysten verkkoalustoille, kuten Wikipediaan (Burrell, 2012), mikä on vähentänyt paikallisten mahdollisuuksia osallistua tällaisiin hankkeisiin (Burrell väittää kirjassaan Invisible Users, että rasistinen vuorovaikutus, jota afrikkalaiset kokivat internetissä 2000-luvun puolivälissä, johti osittain huijaamisen kaltaisiin toimintatapoihin). Tämän historian tunteminen auttaa ymmärtämään, miten vertaistuotanto on kehittynyt ja kenellä on mahdollisuus osallistua ilman merkittäviä esteitä. Verrips ja Meyer (2001) kuvaavat autojen kaltaisten teknologioiden kollektiivista ylläpitoa kaikin käytettävissä olevin keinoin Ghanan kaltaisessa maassa: vaikka vertaistuotantoa voi esiintyä autonomian haluna hyödykkeiden ja käytettävissä olevien tulojen vaurauden yhteydessä, työn ja teknologian uudelleenkäyttöönotto voi johtua myös selviytymistarpeesta etelässä tai pohjoisen heikommassa asemassa olevilla aloilla. Niin vaikutusvaltainen kuin Benklerin määritelmä yhteisvaurausperustaisesta vertaistuotannosta olikin, se näyttää heijastavan uudisasukkaiden kolonialististen maailmojen olettamuksia (ks. Deka, samassa julkaisussa; Toupin, samassa julkaisussa). Yhteiskunnallista osallistumista käsiteltäessä on aina järkevää kysyä: kuka voi osallistua? Tässä tapauksessa olisi pohdittava, keitä ovat vertaistuottajat, tai toisin sanoen: missä he voivat menestyä; mitkä ovat aineelliset edellytykset? Erityisesti on pohdittava, millaisessa kontekstissa ja millaisissa olosuhteissa vertaistuotanto tapahtuu pohjoisessa ja miten ne saattavat poiketa globaalissa etelässä, erityisesti eliittipiirien ulkopuolella. Esimerkkejä näistä oletuksista ovat jatkuva sähkövirta, minimaalinen infrastruktuurin hajoaminen ja tietokoneiden helppo saatavuus (sen sijaan, että suurin osa etelän ihmisistä käyttää Internetiä matkapuhelinten tai kännyköiden kautta). Pohjoisessa on olemassa esteitä, jotka estävät pääsyn vertaistuotantohankkeisiin — erityisesti naisten ja värillisten ihmisten osalta — mutta digitaalisen infrastruktuurin, Internetin ja tietokoneiden saatavuuden osalta esteet ovat yleensä vähäisiä, lukuun ottamatta alkuperäiskansojen asukkaita reservaatissa ja jossain määrin syrjäisillä maaseutualueilla. Maailmanlaajuisessa etelässä pääsy voi olla rajoitettu luokkien mukaan eliittiin ja keskiluokkaan, Intiassa kastien mukaan. Konfliktit voivat tulla mukaan kuvioon myös silloin, kun hallitus päättää katkaista Internet-yhteyden, kuten tapahtui Kashmirissa, Baluchistanissa, Ambazoniassa (Kamerunin englanninkielinen osa) tai monilla muilla alueilla, joissa vaalien yhteydessä käydään kiistoja. Tarkoitus ei ole iloita kriittisestä itseruoskinnasta (The Handbookin toimittajat ja monet sen kirjoittajat ovat globaalissa pohjoisessa), vaan tiedostaa tuotetun tiedon sijainti. Teknologinen kehitys on yksi globaalin Pohjoisen pysyvistä ideologioista, ja se on omiaan luonnollistamaan ylivaltaa. Teollinen vallankumous ei tapahtunut pelkästään orjakaupan jälkeen vaan sen ansiosta (James, [1938]1989; Robinson, [1980]2000).

Teknologinen valta on siis historiallisesti sekoittunut pakkolunastusprosesseihin. Viimeaikaisissa tapauksissa — joka on The Handbookin aiheena — teknologisesti kehittyneiden hankkeiden voidaan katsoa muodostavan globaalissa pohjoisessa etuoikeuksien mikroklaaveja. Sen lisäksi, että sosiaalinen ylivalta uusinnetaan rajoittamalla vertaistuotantoon osallistumiseen tarvittavan vapaa-ajan, kulttuuripääoman ja sosiaalisten verkostojen saatavuutta, millainen rooli digitaalisyhteisillä on kapitalistisessa kehitysprosessissa? Vertaistuotannon suhde markkinavoimiin on seuraavan jakson aiheena.

4. Digitaaliyhteiset ja kapitalistinen tuotanto

4.1 Jälkikapitalistiset mielikuvat

Vertaistuotannon asema laajemmassa poliittisessa taloudessa on ristiriitainen: De Angelis ja Harvie (2014) huomauttavat, että ”yhteisvauraus-pääoman-sisällä-ja-sitä-varten” ja yhteistekeminen-pääoman-ulkopuolella ovat kaksijakoisia. Tämä pätee erityisesti vertaistuotannon historiallisesti merkittävimpään esimerkkiin, vapaan ja avoimen lähdekoodin ohjelmistojen (FOSS) tuotantoon. FOSS-ohjelmilla on nyt keskeinen asema digitaalisessa taloudessa, koska avoimen yhteistyön kautta tapahtuva innovointi on uusi standardi ja koska vapaaehtoisten ilmaisen työvoiman käyttö vähentää tuotantokustannuksia. Siitä lähtien, kun vuonna 1989 otettiin käyttöön ovelasti kumouksellinen General Public License (GPL) tai ”copyleft”, analyytikot ja puolestapuhujat ovat kuvailleet FOSS-ohjelmistoa postkapitalistisen tulevaisuuden enteeksi tai ennakkoluuloksi (ks. Birkinbine, samassa julkaisussa; Couture, samassa julkaisussa; Dafermos, samassa julkaisussa; Dulong de Rosnay, samassa julkaisussa; O’Neil & Broca, samassa julkaisussa).

1990-luvulla vertaistuotannon politiikka ulottui viestintää ja harkintaa pidemmälle, sillä se kuvattiin erilliseksi kapitalistisesta tuotantotavasta, joka perustuu yksityisomistuksen yksinoikeuksiin. FOSS-lisensseillä luotiin oikeudellinen ympäristö, jossa osallistujat saattoivat antaa henkisen omaisuutensa sellaisten henkilöiden haltuun, joiden kanssa heillä ei ollut aiempaa henkilökohtaista kontaktia (Lee & Cole, 2003; ks. myös Spaeth & Niederhöfer, samassa julkaisussa). Toisin sanoen vertaistuotannossa työskentelevät luopuvat yksinoikeudestaan omistaa työnsä tuotos. Monet kirjoittajat ovat liittäneet tämän vertaistuottajien luopumisen hallinnasta tulevaisuuteen suuntautuvaan sosiotekniseen mielikuvitukseen sekä aikaisempiin inhimillisen yhteistyön malleihin, jotka olivat historiallisesti yhtä yleisiä kuin kilpailulliset markkinamallit. Merkittäviä esimerkkejä ovat Oekonux-verkoston ja Foundation for Peer to Peer Alternatives -säätiön aktivistit.

Oekonuxin tapauksessa vertaistuotantoa kaavailtiin ”kapitalismin jälkeisen uuden tuotantotavan itumuodoksi” (Meretz, 2012), mikä merkitsee, että syntymässä olevan uuden tuotanto- ja organisointitavan ja vanhan kapitalismin ja hierarkian mallin välillä vallitsee joustava vuorovaikutus: koska vertaistuotanto ymmärretään dialektisesti ”toisensa” kanssa yhteenkonstituoituneeksi (esim, kehittyi vastareaktiona kapitalismille ja osana sitä), se monissa iteraatioissaan, kuten vapaan ja avoimen lähdekoodin ohjelmistoissa, edistää myös kapitalistisia intressejä (laajempi keskustelu Euler, 2016; ks. myös O’Neil & Broca, samassa julkaisussa).

Viime vuosina lukuisissa kirjoissa (Bauwens et al., 2019; Bollier & Helfrich, 2019; Mason, 2015; Srnicek & Williams, 2016) on myös väitetty, että vertaistuotanto ja vertaisverkkoinfrastruktuuri luovat digitaalisia ja ei-digitaalisia yhteisiä ja siten nykyisen talousjärjestelmän ylittävän postkapitalistisen talouden perustan. Bollierille ja Helfrichille (2019) yhteistyö on luonnollinen inhimillinen impulssi, jota yhteiskunta jarruttaa. He esittävät joukon periaatteita, joiden tarkoituksena on auttaa kehittämään kestäviä yrityksiä. Heidän kirjassaan Peer-to-Peer: The Commons Manifesto, Bauwens, Kostakis ja Pazaitis (2019) osoittavat, miten peer-to-peer on olennainen osa yhteisökeskeisen tulevaisuuden rakentamista. Vaikka he eivät viittaa jälkikapitalistiseen mielikuvitukseen, heidän commons-pohjainen tulevaisuutensa, jonka keskipisteenä ovat ihmiset ja luonto, osoittaa eleitä sitä kohti. He pyrkivät osoittamaan, että vertaistuotanto käsittää kerralla sosiaaliset suhteet, infrastruktuurin sekä uudet tuotanto- ja omistusmuodot ja että nämä elementit luovat edellytykset siirtymiselle ihmisiin ja luontoon suuntautuvaan talouteen (ks. myös Kostakis & Bauwens, tämä teos; Pazaitis & Drechsler, tämä teos).

Toimittaja Paul Mason (2015) on toinen kirjoittaja, joka havaitsee vertaistuotannossa (uudelleen)tuottavaa voimaa. Teoksessa PostCapitalism: A Guide to Our Future, hän määrittelee vertaistuotannon ”ilmaisen tavaran tuotannoksi, joka syrjäyttää kaupallisesti tuotetut hyödykkeet” (2015, s. 138). Mason mainitsee Wikipedian esimerkkinä vertaistuotetusta tilasta, jossa kaupalliset intressit eivät voi toimia. Hänen mukaansa yhteiskunnan on suunniteltava siirtyminen jälkikapitalismiin (2015, s. 140). Tämän siirtymän synnyttämiseksi hän ehdottaa, että kaikille maksetaan perustuloa ja samalla automatisoidaan mahdollisimman monia tehtäviä ja vapautetaan ihmiset osallistumaan vertaistuotantotalouteen. Samoilla linjoilla voidaan mainita Nick Srnicekin ja Alex Williamsin (2016) kirja Imagining Life After Capitalism. Heidän mukaansa jälkikapitalistinen talous vapauttaa meidät työstä; vapauksiamme laajennetaan teknologioiden kehittämisen kautta. Toinen samankaltaisia trooppeja ja argumentteja mobilisoiva tuore kirja on Aaron Bastanin (2018) Fully Automated Luxury Communism. Bastani ennakoi palkkatyöhön perustuvien yhteiskuntien loppua: vasemmistolaisen aktivistihallituksen teknologian käytön ansiosta yhteiskunta onnistuu hallitsemaan planeettamme kriisejä. Kaikki nämä kirjoittajat ennakoivat jälkikapitalistisen yhteiskunnan tuloa palkkatyön muutosten kautta. Useimmat heistä uskovat myös syvästi vertaistuotannon muutoskykyyn käytäntönä ja siihen, että teknologia, erityisesti automaatio, pelastaa ihmiskunnan. Lyhyesti sanottuna ne kaikki omaksuvat utopistisia sosio-teknisiä mielikuvia. Sheila Jasanoffin ja Sang-Hyun Kimin (2016) mukaan teknologinen kehitys, kuten tieteiskirjallisuuskin, toimii jatkuvassa vuorovaikutuksessa sen sosiaalisen kontekstin kanssa, joka innoittaa ja tukee sen tuottamista. Ja todellakin, vaikka edellä mainitut vertaistuotannon kuvaukset ovat postkapitalistisia, voidaan kysyä, ovatko talouskasvu ja jatkuvat teknologiset innovaatiot todella paras tapa ratkaista ympäristö- ja sosiaalisia kriisejä ja eikö vertaistuotantoa pitäisi käyttää paikallisemmalla ja yksinkertaisemmalla tavalla, esimerkiksi ”degrowth”-suuntautuneena (tähän liittyviä ajatuksia käsittelevää keskustelua varten lukijoita pyydetään tutustumaan tämän käsikirjan viimeiseen lukuun ”Be Your Own Peer! Principles and Policies for the Commons”).

Jotkut mustat tutkijat, jotka eivät viittaa vertaistuotannon viitekehykseen, kyseenalaistavat myös tekno-utopistiset olettamukset, joita monet näistä jälkikapitalistisen tulevaisuuden kuvauksista kannattavat (Benjamin, 2019; Noble, 2018). Esimerkiksi teoksessa Race after Technology, Ruha Benjamin (2019) kritisoi naiivia oletusta tietokoneiden ja internetin saatavuudesta ratkaisuna eriarvoisuuteen. Lisäksi on kyseenalaista, ottavatko jälkikapitalististen tulevaisuuksien kehittelyt riittävästi huomioon yhteisvaurausperustaisen vertaistuotannon roolin nykyisessä kapitalistisessa taloudessa. Tämä rooli on itsessään keskustelun aihe: onko se, että yritykset hyötyvät vapaaehtoisten koodinkehittäjien ilmaisesta työstä, asettanut FOSS- ja vertaistuotannon yleisemmin samaan riistoon johtavaan historialliseen kehitykseen, josta on esimerkkinä niin kutsutun jakamistalouden nousu (jossa lisääntyneen vapauden ja joustavuuden varjolla yksilöiden sosiaaliset oikeudet käytännössä poistetaan, koska Uber-kuskit ja muut ovat urakoitsijoita, joiden työolot ovat epävarmat, eivätkä työntekijöitä, jotka hyötyvät sosiaalisesta suojasta ja oikeuksista)? Tämä oli joka tapauksessa Kreissin ym. (2011) vertaistuotantoa koskevan kiihkeän kritiikin ydin, joka heidän mukaansa merkitsee askelta taaksepäin työntekijöiden oikeuksien kannalta. Selitämme tämän jakson loppuosassa, miksi kritiikki on vain osittain perusteltua, ja aloitamme vertaishankkeiden organisatorisesta rakenteesta. Sen jälkeen tarkastelemme prosessia, jossa vapaaehtoiseen osallistumiseen ja tehtävien itsevalintaan perustuva työsuhde on sulautunut kapitalistiseen talouteen.

4.2 Vertaistuotantoprojektien organisaatiorakenne

Itsehallinnan koukerot ovat olleet vertaistuotantoa koskevan tutkimuksen ensisijainen kohde (Arazy et al., 2019; Auray, 2005; Dafermos, 2012; O’Mahony & Ferraro, 2007; O’Neil, 2009, 2014; Pentzold, 2018). Esimerkiksi Wikipediaa on kuvattu eri tavoin ”anarkistiseksi” (Reagle, 2005), ”demokraattiseksi” (Descy, 2006), ”polysentriseksi” (Mindel et al., 2018) ja ”meritokraattiseksi” (Bruns, 2008). Sitä on kutsuttu myös ”eri hallintojärjestelmien hybridiksi” (Holloway et al., 2007), ”itsehallinnolliseksi instituutioksi” (Spek et al., 2006), ”kollektiivisen hallinnon” muodoksi (Aaltonen & Lanzara, 2015), ”adhokratiaksi” (Konieczny, 2010) ja ”eettis-modulaariseksi organisaatioksi” (O’Neil, 2015). Historiallisesta näkökulmasta vertaistuotantohankkeita voidaan verrata itseohjautuviin organisaatioihin, kuten osuuskuntiin ja kibbutseihin. Niiden selkeimmät edeltäjät ovat kuitenkin aiemmin ”vapaaehtoisiksi yhdistyksiksi” ja ”kollektivistisiksi organisaatioiksi” kutsuttuja organisaatioita. Perinteisten yhteiskunnallisten instituutioiden sekä kolonialismin ja imperialismin hylkääminen johti 1960-luvulla globaalissa pohjoisessa vastakulttuuristen ryhmien nousuun, jotka nimenomaisesti hylkäsivät sen, mitä Max Weber kutsui ”perinteisiksi” ja ”laillis-rationaalisiksi” auktoriteettimuodoiksi (Weber, 1947). Yhteiskuntatieteellinen kiinnostus kommuuneja ja osuuskuntia kohtaan lisääntyi vastaavasti. Kollektiivisten organisaatioiden toimintaa analysoi Rothschild-Whitt (1979), joka määritteli ne vaihtoehtoisiksi instituutioiksi, jotka ”itsetietoisesti hylkäävät rationaalibyrokratian normit” (s. 509). Kollektivistiset organisaatiot ovat ryhmiä, joissa päätöksistä tulee auktoriteetteja siinä määrin, että kaikilla jäsenillä on oikeus täyteen ja tasavertaiseen osallistumiseen. Organisaatioissa ei ole vakiintuneita järjestyssääntöjä, virallisia esityksiä ja tarkistuksia tai äänestyksiä, vaan ”konsensusprosessi, jossa kaikki jäsenet osallistuvat ongelmien kollektiiviseen muotoiluun ja päätöksistä neuvottelemiseen” (s. 511-512).

Kun 1960-luvulla alettiin pyrkiä osallistavampiin aktivismin ja politiikan muotoihin (Kaufman, 1969), tunnustettiin sääntöjen välttämättömyys kollektivistisissa ryhmissä, jotta vältettäisiin se, mitä feministiaktivisti Jo Freeman (1972) kutsui ”strukturoimattomuuden tyranniaksi”: nimenomaisten sääntöjen puuttuminen helpottaa epävirallisten klikkien valtaa, sillä ne manipuloivat viestintää (hyväksymällä toveriensa ilmoitukset ja jättämällä muiden ilmoitukset huomiotta tai väheksymällä niitä) ja päätöksiä (neuvottelemalla salaa). Tämän huolenaiheen mukaisesti — miten yhteistyö vapaaehtoisten kesken voidaan järjestää demokraattisesti — tutkijat ovat tutkineet sääntöjen laatimista itseorganisoituvissa vertaishankkeissa (Auray, 2005; O’Mahony & Ferraro, 2007; ks. myös Karp et al., samassa julkaisussa; Pentzold, samassa julkaisussa). Kirjoittajat, jotka ovat tutkineet Debianin (Coleman, 2012; O’Mahony & Ferraro, 2007; O’Neil, 2014) ja FreeBSD:n (Dafermos, 2012; Jørgensen, 2007) kaltaisten FOSS-yhteisöjen syntyä ja kehitystä, ovat keskittyneet ”seuraajuusongelmaan”, eli epävirallisen legitimiteettitavan kehitykseen, joka on järjestäytynyt karismaattisen perustajahahmon ympärille, virallisempaan ja demokraattisempaan muotoon.

Verkkokollektivistiset organisaatiot sisältävät tyypillisesti byrokraattisia mekanismeja, kuten arkistojen ylläpitämisen kaikista päätöksistä ja tarkat säännöt (O’Neil, 2009), jotka on nykyään yhä useammin virallistettu käytännesäännöiksi. Jotta byrokraattinen auktoriteettipohja saataisiin käyttöön yhteisömuodossa, jäsenten on suunniteltava demokraattisia mekanismeja, joilla tätä auktoriteettipohjaa voidaan rajoittaa (O’Mahony & Ferraro, 2007). Debianilla projektin johtajan valtaa on rajoitettu neljällä tavalla: johtajien on kuunneltava projektia, heillä on rajoitettu valta teknisissä asioissa, jäsenet voivat kutsua johtajat takaisin ja johtajien valtaa tasapainottaa teknisen komitean valta (ks. myös Zacchirolin haastattelu, samassa julkaisussa). Wikipedian toimittajista, jotka osoittavat halukkuutensa työskennellä yhteisen hyvän hyväksi, voi tulla ”ylläpitäjiä”, ”hallinnoijia” tai ”byrokraatteja”, ja he voivat siten käyttää eriasteista määräysvaltaa muihin osallistujiin nähden. Heidät voidaan korvata toisilla wikipedioitsijoilla: meritokratia sekä roolien ja henkilöiden erottaminen toisistaan ovat muita byrokraattisten järjestelmien keskeisiä piirteitä, toisin kuin karismaattinen ja perinteinen johtajuus (Weber, 1947). Erona perinteisiin byrokraattisiin järjestelmiin on se, että säännöt on tarkoitus tuottaa avoimesti ja demokraattisesti (O’Neil, 2009; Haider & Sundin, tämä teos). Wikipedia on siis sekä muodollinen byrokratia, jolla on jäsennelty sääntö- ja roolijärjestelmä, että ”neuvoa-antava byrokratia”, sillä päätökset tehdään ”konsensuksella, johon osallistuminen on yleistä ja tasavertaista, ja ajan mittaan huolehditaan keskinäisen ymmärryksen ja yhteisymmärryksen luomisesta” (Joyce, Pike, & Butler, 2013).

Yhteenvetona voidaan todeta, että vertaistuotannossa suojaa väärinkäytöksiltä tarjoaa yhteisö eikä niinkään valtion tukemat sopimukset, joten oikeussuojamenettelyt voivat olla epävakaita; siitä huolimatta Kreissin ja muiden (2011) arvio siitä, että vertaisorganisaatiot eivät tarjoa suojaa epäoikeudenmukaiselta vallankäytöltä, on virheellinen. On edelleen totta, että (esimerkiksi) GPL:n tarjoama oikeussuoja koskee työn tulosta, ei työntekijöitä itseään. Vertaisjärjestöt eivät ole oikeudellisesti vastuussa osallistujien hyvinvoinnista, joten ne eivät tarjoa samanlaista tukea kuin viralliset byrokratiat (O’Neil, 2015).

Miten nykyiset kollektivistiset organisaatiot sopivat laajempaan poliittiseen talouteen? Taulukossa 1.1 kartoitetaan nykyaikaisia työn kokoonpanoja niiden ulkoisen tai sisäisen logiikan mukaan (pystyakseli) ja sen mukaan, missä määrin työntekijät voivat hallita työtään (vaaka-akseli).

Organisaatiot, joissa työntekijät myyvät työvoimaansa palkkaa vastaan ja joissa päätöksenteko on rajallisella johdolla, sijoittuvat kvadranttiin A. Toisin kuin kapitalististen keskitettyjen yritysten työntekijöillä, itsenäisillä työntekijöillä, kuten kvadranttiin C kuuluvilla epävirallisilla kauppiasverkostoilla, on paljon suurempi liikkumavara sen suhteen, haluavatko he työskennellä tietyssä työssä. Kvadrantit B ja D käsittävät yhteisölliset työmuodot. Kotityön yhteisöllinen arvostus ja itsensä toteuttaminen ovat vähäisempiä kuin vapaaehtoisten/kollektiivisten yhdistysten osallistujien saama arvostus ja itsensä toteuttaminen, mutta ne ovat kuitenkin olemassa. Marxilainen feministitutkija Kylie Jarrett (2016) vertaa perinteisten kotiäitien affektiivista tai lisääntymistyötä ja digitaalisten alustojen avustajien tekemää palkatonta työtä toisiinsa. Mutta siinä missä D-kvadrantin työntekijät voivat valvoa tuotantoaan, B-kvadrantin työntekijät, jotka tekevät vapaasti kulutustyötä (tai sen vuorovaikutteisempia muunnelmia ”prosumption” ja ”co-creation”), joutuvat hyväksymään sen, että heidän panoksensa tuotekehitykseen tai verkostoituneeseen viestintään on riippuvainen ulkopuolisen viranomaisen hyväksynnästä tai paheksunnasta, eikä heillä ole mahdollisuutta hakea muutosta: tätä eroa ei ehkä tuoda riittävästi esiin Jarrettin (2016) muutoin mainiossa kirjassaan, jossa FOSS-työ ja esimerkiksi Facebookin käyttäjien työ rinnastetaan.

Taulukko 1.1 Typologia organisaation hallinnosta ja logiikasta

Lähde: O’Neil, M. (2015). Labour out of control. The political economy of capitalist and ethical organizations. Organization Studies, 36(12): 1627–1647. 2015 SAGE Publications.

Sen sijaan eettisten vapaiden ja avoimen lähdekoodin ohjelmistohankkeiden ylläpitäjien on huolehdittava siitä, etteivät he suututa osallistujia, jotka saattavat paitsi äänestää jaloillaan ja poistua hankkeiden, myös käyttää kaikki tuotetut resurssit ja näin ollen monistaa ja ”haarukoida” hanketta toiseen suuntaan. Toimijat voivat siirtyä kvadrantista toiseen: harrastajat voivat menestyä ja kasvaa suuriksi keskitetyiksi yrityksiksi (D=>C=>A), kuten tietokoneiden käyttöjärjestelmien tai hakukoneiden kehittäjät. Kotimainen työvoima voidaan ulkoistaa (D=>A/C); yritykset voivat yrittää tarttua kuluttajien (B=>A) tai kollektivististen organisaatioiden (D=>A) energiaan ja luovuuteen edistääkseen innovointia ja alentaakseen kustannuksia.

4.3 Kuinka kapitalismi valtaa vertaistuotantoa: Case vapaan ja avoimen lähdekoodin ohjelmistot

Varhaisissa kriittisissä tulkinnoissa kalifornialaisesta internetkulttuurista (Barbrook & Cameron, 1996), verkkoyhteisöistä (Terranova, 2000) ja tietokonehakkeroinnista (Wark, 2004) pidettiin itsestään selvänä, että kapitalistiset intressit pyrkivät kaappaamaan autonomisen verkkotyön, vaikka nämä kuvaukset kirjoitettiin pääasiassa silloin, kun tämä aluevaltaus oli mielenkiintoinen uutuus eikä niinkään keskeinen osa IT-yritysten liiketoimintamallia, kuten nykyään. Mutta miten vertaistuottajayhteisöjen integroituminen yritysten ”ekosysteemeihin” tapahtui?

Boltanski ja Chiapello (2005) väittivät jo vuonna 1999 julkaistussa kirjassaan ”kapitalismin uudesta hengestä”, että kapitalismi käyttää kritiikkiä nuorentaakseen itseään ja integroimalla 1960-luvun vastakulttuurin kritiikin perinteitä, tylsyyttä ja hierarkiaa kohtaan. Tämä auttoi oikeuttamaan pääoman vapauttamisen, hyvinvointivaltion vastaisen ideologian käyttöönoton, valtion heikentämisen ja järjestäytyneen työn murentamisen korostamalla henkilökohtaista vapautumista riistoa lievittävän sosiaalisen emansipaation sijaan. Näihin oivalluksiin Fisher (2010) lisäsi teknologisen diskurssin legitimoivan funktion, jossa hakkerit ovat keskeinen tuotantovoima. Vastaavasti Barronille (2013) FOSS on esimerkki ”kapitalismin uuden hengen” erityisen puhtaasta muodosta: postfordistisesta kasautumisjärjestelmästä, joka on järjestetty lean-yritysten ympärille, jotka toimivat verkostoina, joissa on lukuisia osallistujia, jotka organisoivat työn tiimeinä tai projekteina, jotka pyrkivät asiakastyytyväisyyteen ja jotka johtajiensa näkemyksen ansiosta mobilisoivat yleisesti työntekijät.

Artikkelissa, jossa selvitetään yksityiskohtaisesti, miten yritykset ja poliittiset toimijat omaksuvat, muokkaavat ja käyttävät uudelleen hakkerikäytäntöjä ja -innovaatioita, Delfanti ja Söderberg (2018) toistavat käsityksen, jonka mukaan omaksutut kritiikit toimivat kapitalismin legitimoimiseksi, ja esittävät, että hakkerointia itsessään hakkeroidaan, sillä ”ajatuksesta, että puuhastelu tarjoaa keinon kumota valtaapitävien agendat, on tullut nykykapitalismin perustavanlaatuinen myytti” (s. 461). Uudelleenkäyttöönoton lisäksi tekniset innovaatiot, kuten modulaarinen tuotanto ja hajautetut mesh-verkot ja hakujärjestelmät, ovat nyt ”integroituneet kapitalismin materiaaliseen infrastruktuuriin” (s. 476), ja niihin liittyy epäluottamus vakiintuneita toimijoita kohtaan eli ”häiriötekijät”.

Christopher Keltyn (2008) vaikutusvaltainen määritelmä FOSS-hankkeista ”rekursiivisina” on avainasemassa, kun halutaan ymmärtää, miten yksityistämistä vastustavana voimana pidetty hanke on integroitu hallitseviin pääomapiireihin. Hakkereiden poliittiset näkemykset eroavat toisistaan suuresti, mutta he kaikki ovat yhtä mieltä siitä, että omistusoikeudelliset ohjelmistot ja immateriaalioikeudet sekä valvonta ja sensuuri on torjuttava. Tämä johtuu siitä, että tällainen vastustus muodostaa tekno-oikeudelliset edellytykset sille, että hakkeriyleisö voi olla olemassa sellaisenaan: ”Rekursiivisella politiikalla” pyritään vahvistamaan ja kasvattamaan tämän yleisön selviytymisen aineellisia edellytyksiä. Sen sijaan feminismin ja työntekijöiden oikeuksien kaltaiset kysymykset eivät ole ”rekursiivisia” siinä mielessä, että hakkerit ”kokevat ne irrallisiksi siitä, mikä heille todella merkitsee eniten, eli tietokoneet ja internetin vapaus” (Delfanti & Söderberg, 2018, s. 463). Tämä oli avain FOSS:n häiritsevän potentiaalin taltuttamiseen: yritysten oli vain hyväksyttävä hakkerien keskeinen vaatimus (koodin saatavuuden tarjoaminen ”avointen” lisenssien avulla), jotta osallistujat voisivat jatkossakin auttaa ympäristöjään kukoistamaan. Itsensä toteuttamisen eettinen logiikka ja keskittyminen tekniseen huippuosaamiseen tekivät loput, sillä ne saivat projektit hyväksymään minkä tahansa pätevän panoksen (riippumatta siitä, onko se peräisin kaupallisesta vai yhteisöllisestä ympäristöstä) ja välttämään keskustelua toimeentuloon liittyvistä kysymyksistä (”kenellä on varaa osallistua?”), sillä tällaiset keskustelut vaikeuttavat käsitystä, jonka mukaan panokset arvioidaan yksinomaan ansioiden perusteella.

Integroidussa yritys-hankkeen talousmallissa nousee esiin kysymys hankkeiden kestävyydestä. Kuten Nadia Eghbal totesi Roads and Bridges -raportissaan: ”digitaaliseen infrastruktuuriin liittyy pohjimmiltaan vapaamatkustajaongelma” (2016, s. 106). Tämä jännite oli havaittu FOSS-kehityksen alusta lähtien, jolloin yritysten kuvattiin keräävän satoa vapaaehtoisten kehittäjien altruismista (Haruvy et al., 2003), mikä johti altruististen yksilöiden ja itsekkäiden yritysten väliseen suhteeseen (Bonaccorsi & Rossi, 2004). Se, että yritykset hyötyvät vapaaehtoisten ilmaisesta työvoimasta, asettaa FOSS:n ja vertaistuotannon yleisemmin samaan riistoon tähtäävään historialliseen kehitykseen, josta kotityö on esimerkkinä. Tähän suuntaan siirtyy Kylie Jarrett (2016, 2019), joka aiempien feminististen kritiikkien (Dalla Costa & James, 1972) mukaisesti väittää, että palkaton kotityö on ratkaisevan tärkeää kapitalistisen tuotannon ja uusintamisen kannalta. Tuotanto- ja lisääntymistyön välinen kahtiajako tekee olennaiset työn muodot näkymättömiksi.

Lund ja Zukerfeld (2020) esittävät, että heidän mukaansa ”suljetusta mallista” saatava voitto pyrkii nostamaan tuotosten hintaa, kun taas ”avoimuusmallista” saatava voitto pyrkii laskemaan panosten hintaa mahdollisimman paljon. Tekijänoikeuksiin perustuvissa tuotantoprosesseissa hyödynnetään työaikana tapahtuvaa tuottavaa toimintaa, kun taas ”avoimuudesta saatava voitto perustuu suuremmassa määrin vapaa-aikana tapahtuvan tuottavan toiminnan hyödyntämiseen” (Lund & Zukerfeld, 2020, s. 23). Näille kirjoittajille FOSS-tietokannan omaksuminen yrityksissä on osa nousevaa ”avoimuusideologiaa”, joka edustaa siirtymistä ”voittoa suljetuista tiloista” -mallista (joka perustuu yksilöiden, omaisuuden ja poissulkemisen retoriikkaan) ”voittoa avoimuudesta” -malliin, jossa ylistetään yhteisöjen, osallisuuden ja vapauden hyveitä: ohjelmistojen vertaistuotanto avasi tien sille, että kaupalliset intressit voivat kaapata vapaan työn kokonaan. Tätä helpotti algoritmien käyttöönotto, jonka avulla sosiaalisen median alustat voivat poimia arvokasta käyttäytymistietoa osallistujien ”digitaalisesta työstä” eli työstä, jota ei pidetä työnä (Frayssé & O’Neil, 2015). Konkreettinen esimerkki prosessista, jossa yhteisvauraus muuttuu hyödykkeeksi, voidaan nähdä Schöpfin (2015) ”sohvan tuotteistamiseksi” kutsuman prosessin kautta: yhteisöpainotteinen Couchsurfing-alusta, joka mahdollisti yksityisten kotitalouksien muuttamisen jaettaviksi yhteiskäyttöön, houkutteli pääomasijoittajilta rahoitusta vuonna 2011 ja alkoi sittemmin kerätä ja myydä tietoja käyttäjiensä toiminnasta.

Tästä pääsemmekin takaisin Kreissin ym. (2011) esittämään kritiikkiin: vertaistuotanto on lopulta pelkkää ultrahyödyntämistä. Käsitystä siitä, että palkattomia osallistujia välttämättä aina käytetään hyväksi, olisi kuitenkin arvioitava uudelleen. Red Hatin Fedora-projektissa yhdistetään palkattua ja vapaaehtoista työvoimaa, ja sen liiketoimintamalli on mahdollinen vain siksi, että tuotteita luodaan paljon halvemmalla kuin täysin palkatun työvoiman avulla. Onko tämä hyväksikäyttöä? Red Hatin kaltaiset yritykset eivät ryövää FOSS-koodia, joka on kaikkien saatavilla. Benjamin J. Birkinbine (2020) esittää ”sisällyttämisen” käsitettä ”sulkemisen” sijaan, jolla tarkoitetaan yleensä sitä, että yhteiseen resurssiin kohdistetaan suurempi poissuljettavuus. Sen sijaan ”yritykset ovat kehittäneet ainutlaatuisia tapoja muuttaa yhteisöpohjaisen vertaistuotannon tuotteet ja prosessit kaupallisiksi tarjouksiksi asettamatta rajoituksia” (Birkinbine, 2020, s. 24) yhteisön pääsylle yhteisiin resursseihinsa. Kuten Sébastien Broca (2013) huomauttaa, tämä on aivan erilainen kuin proletaarien tilanne, jotka ovat riistäneet työnsä hedelmät. Täällä vaihto näyttää olevan molemminpuolisesti kannattavaa, vaikka vaihdettavat hyödykkeet — taloudelliset voitot yrityksille, itsensä toteuttaminen kehittäjille — ovat erilaisia. Voidaan jopa väittää, että Red Hat luo ympäristön, jossa kehittäjät voivat leikkiä intohimoisesti (Lessig, 2008).

Vertaistuotantohankkeet syntyvät niin sanotulla harrastusalueella, jolle on ominaista kaksi toisiinsa liittyvää piirrettä: toisin kuin palkkatyössä, aktiiviset käyttäjät — eivät vain toimitusjohtajat ja johtajat — voivat ottaa konkreettista strategista ja operatiivista määräysvaltaa hankkeissa, mutta nämä hankkeet eivät anna osallistujille mahdollisuutta ansaita elantoa vapaaehtoistyöstä. Poikkeuksen tähän sääntöön muodostavat tietenkin FOSS-projektit, joissa kehittäjien katsottiin joko pystyvän muuttamaan yhteisöissä hankitun kulttuurisen pääoman taloudelliseksi pääomaksi työsuhteen muodossa (Lerner & Tirole, 2002) tai — kun yritykset ovat ottaneet FOSS-ohjelmistot käyttöön — heidät on yksinkertaisesti palkattu tuottamaan vapaaehtoisten ohella yrityskohtaisia vapaita ja avoimen lähdekoodin ohjelmistoja. Se, että yritykset maksavat FOSS-hankkeiden kehittäjien palkkoja, todettiin alun perin huomattavaksi (González-Barahona & Robles, 2013; Mansell & Berdou, 2010; Riehle et al., 2014), kun taas FOSS:n integroitumista hallitseviin teollisuuspiireihin tukkuhintaan, osittain palkkatyön kautta, pidetään nykyään täydellisenä (Eghbal, 2016; O’Neil et al., 2020a, 2020b).

Tämän kollektiivisen kehityksen hybridius (osa ihmisistä on palkattuja, osa vapaaehtoisia) on synnyttänyt uusia institutionaalisia muotoja. Organisaatiodynamiikkaa koskevat tutkimukset viittaavat siihen, että yritykset ja FOSS-hankkeet organisoituvat erilaisten institutionaalisten periaatteiden (tai ”logiikoiden”) ympärille: kaupalliset logiikat yrityksille, yhteisölliset logiikat hankkeille (O’Neil et al., 2020a). Jotta nämä organisaatiot voisivat tehdä yhteistyötä, tarvitaan diskursiivista legitimointia ja konkreettisia käytännön järjestelyjä. Debian-projektiin osallistujille tehdyssä verkkokyselyssä ja Debian-kehittäjien haastatteluissa havaittiin, että lisensseihin keskittyvän, 2000-luvun alusta lähtien voimassa olleen legitimoinnin ensimmäisen vaiheen tavoitteena oli poistaa ero yrityksissä ja projekteissa tehtävän työn välillä. Sitä vastoin palkkatyöhön keskittyvä legitimoinnin toinen vaihe esitti ajatuksen, että kehittäjille pitäisi maksaa palkkaa Debianissa tehdystä työstä. Toinen havainto oli, että yritykset pyrkivät yhä useammin konfiguroimaan ohjelmistoja keräämään analytiikkaa tilastojen muodossa siitä, mitä painikkeita käyttäjät painavat ja mitä tuoteominaisuuksia käytetään, mikä saattaa rikkoa FOSS:n yksityisyydensuojan periaatteita ja luoda pohjan tuleville konflikteille ja haarautumisille (O’Neil et al., 2020a).

Yrityksen ja projektin välisen integroidun koodinkehitysekosysteemin yleistyminen johtuu osittain GitHub-tietovaraston käytön yleistymisestä, vaikka jotkut projektit ovat aina olleet haluttomia käyttämään GitHubia sen omistusoikeudellisen aseman vuoksi. Tämä integroituminen näkyy tietotekniikkajättien liiketoimintakäytännöissä ja loppukäyttäjäyritysten – ei pelkästään tietotekniikkayritysten – lisääntyvässä taipumuksessa perustaa avoimen lähdekoodin toimistoja (Open Source Offices, OSPO), jotka toimivat avoimen lähdekoodin puolestapuhujina yrityksessä ja yrityksen yhteyshenkilöinä koodia tuottaviin avoimen lähdekoodin ”yhteisöihin” (O’Neil et al., 2020c).

5. The Handbook of Peer Production tavoittelee inklusiivisuutta ja poliittisuutta

Kuten kaikki muutkin arvokkaat akateemiset käsikirjat, tämäkin teos pyrkii kartoittamaan tietyn toiminta-alueen tutkimuksen nykytilaa, kartoittamaan alkuperää, ilmenemismuotoja, saavutuksia ja ristiriitoja sekä kokoamaan yhteen asiantuntevia ja intohimoisia kirjoittajia. Lisäksi lähestymistapamme on tarkoituksellisesti osallistava ja poliittinen.

Kun sanomme, että toivomme tämän käsikirjan olevan ”osallistava”, tarkoitamme, että yhteisöllisyyteen perustuva ja vertaistuotantoon suuntautunut lähestymistapa kaikenlaisten tietohyödykkeiden tuottamiseen ja levittämiseen, joka poikkeaa olennaisesti individualistisista malleista, kaikkien kilpailusta kaikkia vastaan, tapahtuu aikakaudella, jolloin käytössä on lukemattomia kollektiivisen digitaalisen työn organisoinnin ja hyödyntämisen muotoja. Tämän vuoksi on tarpeen määritellä tämän vaihtoehtoisen yhteistyö- ja hallintomallin keskeiset elementit, kuten yhteistyö ja luottamus, tuotannon avoimuus, kollektiivinen demokraattinen päätöksenteko ja vastaavat. Mielestämme on kuitenkin myös järkevää kartoittaa aloja, joilla joitakin, joskaan ei ehkä kaikkia, näistä periaatteista on omaksuttu. Vertaistuotannon tekeminen ”osallistavaksi” tarkoittaa siis sitä, että verkko heitetään laajemmalle ja siihen sisällytetään kattava valikoima samankaltaisia pyrkimyksiä. Näin ollen käsikirjassa seurataan vertaistuotannon vastakaikua useilla eri aloilla ja monista eri näkökulmista.

Kun sanomme, että käsikirja on ”poliittinen”, tarkoitamme, että luvuissa tutkitaan ja löydetään uusia mahdollisuuksia poliittiseen toimintaan ajattelemalla uudelleen sellaisia käsitteitä kuin joukkoistaminen, tekeminen, urbaanit yhteisöt ja kumppanivaltio tai käsitteellistämällä autonomisen tuotannon ristiriitoja. Joskin eri muodoissaan, kaikkia lukuja yhdistää huoli siitä, miten vertaistuotanto kietoutuu poliittisiin kysymyksiin, kuten hierarkkiseen valtaan, kapitalismiin, sukupuoleen ja rotuun. Kehystämällä vertaistuotantoa ”poliittiseksi” tämä käsikirja tarjoaa mahdollisuuden tutkia kriittisesti oletuksia ja ristiriitoja, joihin yhteisöpohjainen ja -suuntautunut vertaistuotanto perustuu, sekä ristiriitoja, jotka sitä elävöittävät; lisäksi se pyrkii siirtymään kritiikin ohi kohti praksista.

The Handbook of Peer Production on jaettu kuuteen osaan. Osa I on lyhin, sillä se koostuu tästä luvusta, jossa me (toimittajat Mathieu O’Neil, Sophie Toupin ja Christian Pentzold) esittelemme tilanteen. Osassa II (luvut 2-6) hahmotellaan keskeiset käsitteet, jotka auttavat ymmärtämään vertaistuotantoa: Vasilis Kostakis palaa kuuluisaan Michel Bauwensin artikkeliin ja määrittelee vertaistuotantohankkeiden ja -ekosysteemien keskeiset elementit eli kieliopin. Benjamin J. Birkinbine määrittelee vertaistuotannon poliittisen talouden, Christian Pentzold hahmottelee vertaistuotannon sosiaalisia normeja ja sääntöjä ja Michael Stevenson käsittelee vertaistuotannon kulttuureja. Päätämme tämän osan tämän teoksen ainoaan uusintapainokseen, Yochai Benklerin ja Helen Nissenbaumin vuonna 2006 julkaistuun artikkeliin Yhteisvaurausperustaisesta vertaistuotannosta ja hyveestä.

III osassa (luvut 7-11) määritellään vertaistuotannon edellytykset: George Dafermos määrittelee vertaistuotannon profeetat ja puolestapuhujat ja Margie Borschke tutkii hyveellisyyttä, tehokkuutta ja jakamistaloutta. Seuraavaksi Mélanie Dulong de Rosnay analysoi avoimuutta ja lisensointia, ja Sebastian Spaeth ja Sven Niederhöfer keskittyvät käyttäjien motivaatioon vertaistuotannossa. Päätämme tämän osan hankkeiden hallinnan ja laajuuden välistä suhdetta käsittelevään analyysiin Governing for Growth in Scope: Cultivating a Dynamic Understanding of How Peer Production Collectives Evolve, jonka ovat kirjoittaneet Rebecca Karp, Amisha Miller ja Siobhán O’Mahony.

Osassa IV (luvut 12-20) esitellään vertaistuotantokäytäntöjä, kuten Stéphane Couturen kirjoittama Free and Open Source Software, Jutta Haiderin ja Olof Sundinin kirjoittama Wikipedia & Wikis, Collective Cartography: Drones, Countermapping, and Technological Power, jonka on kirjoittanut Adam Fish, ja Peer Learning, jonka ovat kirjoittaneet Panayotis Antoniadis ja Alekos Pantazis. Morgan Meyer analysoi Biohackingia, Yana Boeva ja Peter Troxler esittelevät Makersia ja Pablo Velasco Gonzáles ja Nate Tkacz arvioivat kriittisesti Blockchainia eli vertaistuotantoa ilman takuita. Lopuksi Gwen Shaffer jäljittää yhteisön langattomien verkkojen historiaa ja Nicholas Anastasopoulos Commoning the Urban.

Osassa V (luvut 21-27) kartoitetaan alueita, joilla vertaistuotannon käytännöt ja hankkeet joutuvat konfliktiin sisäisten ja ulkoisten valtarakenteiden kanssa. Mathieu O’Neil ja Sébastien Broca käsittelevät vertaistuotantoa ja sosiaalista muutosta ja Stefania Milan vertaistuotantoa ja kollektiivista toimintaa. Sophie Toupin käsittelee feminististä vertaistuotantoa ja Maitrayee Deka postkoloniaalista vertaistuotantoa. Francesca Musiani arvioi vertaissuunnittelun puutteita, kun taas Kat Braybrooke ja Adrian Smith tutkivat Makerspaces- ja vertaistuotantoa: Mahdollisuuksien, jännitteiden, jälkiautomaation vai vapautumisen tilat? Päätämme tämän osion Alex Pazaitisin ja Wolfgang Drechslerin vertaistuotanto ja valtioteoria -tekstiin Envisioning a Cooperative Partner State.

Luettuaan tämän luettelon kirjoittajista ja luvuista luotamme siihen, että lukijamme ovat kanssamme samaa mieltä siitä, että vertaistuotannon käsikirja on onnistunut ottamaan huomioon vertaistuotannon historian, pyrkimysten, teorioiden ja ristiriitojen monimuotoisuuden. Mutta kun käsitellään tätä aihetta, jonka keskiössä ovat tee-se-itse-arvot, kuten yksilön voimaantuminen, yhteistyö tasavertaisten kesken sekä sitoutuminen ja osallistuminen, tämä ei riitä. Olisi mahdotonta kirjoittaa kattavaa teosta vertaistuotannosta ja olla vaikuttamatta siihen jollakin tavalla. Meidän on mentävä pidemmälle ja yhdistettävä vertaistuotanto edistykselliseen yhteiskunnalliseen ohjelmaan.

VI osassa (luvut 28-30) määritelläänkin muunnokset, jotka edistävät vertaistuotantoa. Making a Case for Peer Production -artikkelissa esitellään haastatteluja, joissa haastateltavina ovat Peter Bloom (Rhizomatica), Mariam Mecky (HarassMap), Ory Okolloh (Ushahidi), Abraham Taherivand (Wikimedia) ja Stefano Zacchiroli (Debian). Artikkelissa What’s Next? Peer Production Studies? hahmottelemme (toimittajat Mathieu O’Neil, Sophie Toupin ja Christian Pentzold) lupaavia uusia tutkimusvaihtoehtoja, jotka koskevat vertaistuotannon vaikutusta tuotannon tehokkuuteen ja yhteiskunnalliseen muutokseen. Pohdimme myös sitä, sopiiko käsikirja ”vertaistuotannon tutkimuksen” alaan, mikä välttämättä edellyttää lyhyttä keskustelua akateemisen julkaisemisen poliittisesta taloudesta. Viimeisessä luvussa Be Your Own Peer! Principles and Policies for the Commons sijoitetaan vertaistuotannon osallistavat ja demokraattiset ominaisuudet laajempaan kontekstiin nykyisten poliittisten, terveydellisten ja ekologisten kriisien yhteydessä ja hahmottelee strategisia periaatteita ja poliittisia ehdotuksia, joilla pyritään lisäämään kestävyyttä ja oikeudenmukaisuutta.

Ensimmäisen vertaistuotannon käsikirjan laatiminen on ollut etuoikeus. Toivomme, että siitä on hyötyä.

Alaviitteet

1. Yhteisöpohjaisen vertaistuotannon syntyminen 1990-luvun lopulla on seurausta päällekkäisistä historiallisista, sosiaalisista, taloudellisista ja teknologisista tekijöistä, joita ovat muun muassa seuraavat:
   
   (a) Elinor Ostromin määrittelemä yhteisten resurssien perinteinen itsehallinta. Suurin osa Ostromin työstä koski rajallisia luonnonvaroja (kuten joen kalakantoja), joita paikallinen yhteisö hallinnoi. Tällaiset kilpailevat resurssit herättävät kysymyksiä, jotka liittyvät niiden pitkäaikaiseen säilyttämiseen; sen sijaan digitaaliset yhteisöt herättävät kysymyksiä, jotka liittyvät niiden tuottamiseen ja rikastuttamiseen (Coriat, 2011);
   
   b) käsitys, jonka mukaan tiedon jakaminen vapaasti, universalismin, epäitsekkyyden, organisoidun skeptisyyden ja kommunismin (myöhemmin muutettu kommunalismiksi) ohella ovat tieteen perustana: ”Tieteellisen eetoksen kommunismi”, kirjoitti Robert Merton, ‘on ristiriidassa sen kanssa, että teknologia määritellään ’yksityisomaisuudeksi’ kapitalistisessa taloudessa” (1942: 275);
   
   (c) vertaisarvioinnin periaate, jonka mukaan oikeellisuus tulee todennäköisemmin esiin, jos väite tai elegantti ratkaisu tekniseen ongelmaan (eli ”hakkerointi”) alistetaan saman pätevyyden omaavien kollegojen yhteisön tarkasteluun;
   
   (d) ainutlaatuisen ristiriitainen historiallinen hetki, jolloin Internet luotiin (1960-luvun loppu): Kylmän sodan aikainen uhka kahden supervallan välisestä ydinkonfliktista johti siihen, että Yhdysvaltain armeija pyysi hajautettua verkkoa, jossa digitaaliset paketit voisivat itsenäisesti kiertää tuhoutuneita solmuja, joten tiedustelu ja valvonta sijaitsivat reuna-alueilla, joissa paketit puretaan ja kootaan uudelleen, eikä keskitetyssä keskuksessa kuten perinteisessä puhelinkeskuksessa (Baran, 1964); Tämä oli myös vastakulttuurin huippuaikaa, jolloin se suhtautui epäluuloisesti perinteisiin auktoriteetteihin ja painotti henkilökohtaista vapautumista. Tämä usko kehittyi myöhemmin erilaisiksi haaroiksi, joista yksi oli ajatus, että henkilökohtaiset tietokoneet edustivat keinoja vapaan viestinnän ja uudenlaisten virtuaaliyhteisöjen luomiseen (Turner, 2006). Internetin tekniset protokollat perustettiin Internet Engineering Task Forcen kaltaisissa organisaatioissa; IETF:n ”hakkerit” olivat vastakulttuurin vaikutteita saaneita tietokoneinsinöörejä ja opiskelijoita, jotka vastustivat hierarkiaa. IETF otti käyttöön ei-autoritaarisen menetelmän, jolla ehdotettiin parannuksia Internet-protokolliin: RFC:t (request for comments) julkaistiin sähköisesti, joten innovaatiot eivät perustuneet auktoriteettien määräämiseen vaan vertaisyhteisöön vetoamiseen (O’Neil, 2009). IETF:n perustamisajatus oli, että auktoriteetin oikeutettu perusta oli itsenäinen tekninen huippuosaaminen: ”Hylkäämme kuninkaat, presidentit ja äänestykset. Uskomme karkeaan konsensukseen ja toimivaan koodiin”, sanoi Internetin pioneeri David Clark (Hoffman & Harris, 2009);
   
   (e) UNIX-tietokonejärjestelmä, jonka pohjalta Minix ja myöhemmin Linux mallinnettiin, on modulaarinen, mikä tarkoittaa, että kunhan yhteisiä protokollia noudatetaan, uusia komponentteja voidaan lisätä itsenäisesti; yleisemmällä tasolla Internet ja Web ovat klassisia esimerkkejä ”kombinatorisesta inno-vaatiosta” (Varian, 2010);
   
   (f) Henkilökohtaisten tietokoneiden yleistyminen kulutustavaroiksi ja sen myötä lisääntyneet omistusoikeudet ohjelmistojen ympärillä 1980-luvulla saivat MIT:n tietojenkäsittelytieteilijän Richard Stallmanin julistamaan, että hän ”kokoaisi riittävän määrän vapaita ohjelmistoja, jotta voisin tulla toimeen ilman mitään ohjelmistoja, jotka eivät ole vapaita” (Stallman, 1985), ja perustamaan GNU-käyttöjärjestelmän, General Public License -lisenssin eli ”copyleftin” ja Free Software Foundationin. Vaikka Stallmanin jatkuva puolustaminen oikeuden puolesta päästä vapaasti käsiksi koodiin ja muokata sitä parantaakseen sitä on osoittautunut inspiraatioksi monille, hän osoitti vuonna 2019 valitettavasti valitettavaa tunteettomuutta seksismiä kohtaan (Musil, 2019);
   
   (g) Internetin yleistyminen 1990-luvun alussa helpotti tietokonekoodin nopeaa maailmanlaajuista levittämistä (postitse lähetettävien levykkeiden vaihtamisen sijasta), mikä johti Linuxin ja 2000-luvulla kirjoitettavan Internetin (”Web 2.0”), kuten wikien, verkkopäiväkirjojen ja sosiaalisten verkostojen, syntyyn.

2. https://guifi.net/

3. https://berlin.freifunk.net/

4. https://briarproject.org/

5. www.memoryoftheworld.org/

6. https://libgen.is/

7. https://monoskop.org/Monoskop

8. https://preciousplastic.com/

   
   

Lähteet

Aaltonen, A., & Lanzara, G. F. (2015). Building governance capability in online social production: Insights from Wikipedia. Organization Studies, 36(12), 1649–1673.

Alderman, J. (2001). Sonic boom: Napster, mp3, and the new pioneers of music. New York, NY: Basic Books.

Arazy, O., Lifshitz‐Assaf, H., & Balila, A. (2019). Neither a bazaar nor a cathedral: The interplay between structure and agency in Wikipedia’s role system. Journal of the Association for Information Science and Technology, 70(1), 3–15.

Auray, N. (2005). Le sens du juste dans un noyau d’experts: Debian et le puritanisme civique. In B. Conein, F. Massit‐Folléa, & S. Proulx (Eds), Internet, une utopie limitée: Nouvelles régulations, nouvelles solidarités (pp. 71–94). Laval, QC: Presses de l’Université Laval.

Baran, P. (1964). On distributed communication. Santa Monica, CA: Rand.

Barbrook, R., & Cameron, A. (1996). The Californian ideology. Science as Culture, 6(1), 44–72.

Barron, A. (2013). Free software production as critical social practice. Economy and Society, 42(4), 597–625.

Bastani, A. (2018). Fully automated luxury communism: A manifesto. New York, NY: Verso.

Bauwens, M., Kostakis, V., & Pazaitis, A. (2019). Peer to peer: The commons manifesto. London: University of Westminster Press.

Benjamin, R. (2019). Race after technology: Abolitionist tools for the new Jim Code. Cambridge: Polity.

Benkler, Y. (2002). Coase’s penguin, or, Linux and “The nature of the firm.” The Yale Law Journal, 112(3), 369–446. kts. https://kapitaali.com/yochai-benkler-coasen-pingviini-eli-linux-ja-yrityksen-luonne/

Benkler, Y. (2006). The wealth of networks: How social production transforms markets and freedom. New Haven, CT: Yale University Press.

Birkinbine, B. (2020). Incorporating the digital commons. Corporate involvement in free and open source software. London: University of Westminster Press.

Bollier, D., & Helfrich, S. (2019). Free, fair, and alive: The insurgent power of the commons. Gabriola Island, BC: New Society.

Boltanski, L., Chiapello, E., & Elliott, G. (trans.) (2005). The new spirit of capitalism. London: Verso.

Bonaccorsi, A., & Rossi, C. (2004). Altruistic individuals, selfish firms? The structure of motivation in open source software. First Monday 9 (1). https://doi.org/10.5210/fm.v9i1.1113

Bowker, G., Baker, K., Millerand, F., & Ribes, D. (2010). Toward information infrastructure studies: Ways of knowing in a networked environment. teoksessa J. Hunsinger et al. (Eds.), International handbook of internet research (pp. 97–117). Dordrecht: Springer.

Broca, S. (2013). Utopie du logiciel libre: du bricolage informatique à la réinvention sociale. Lyon: Le passager clandestin.

Burrell, J. (2012). Invisible users: Youth in the Internet cafés of urban Ghana (Acting with technology). Cambridge, MA: MIT Press.

Bruns, A. (2008). Blogs, Wikipedia, Second Life, and beyond: From production to produsage. New York, NY: Peter Lang.

Cohen, J. (2019). Between truth and power: The legal constructions of informational capitalism. New York, NY: Oxford University Press.

Coleman, E. (2012). Coding freedom: The ethics and aesthetics of hacking. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Coriat, B. (2011). From Natural‐Resource Commons to Knowledge Commons: Common Traits and Differences, LEM Papers Series 2011/16, Laboratory of Economics and Management (LEM), Sant’ Anna School of Advanced Studies, Pisa, Italy.

Dafermos, G. (2012). Authority in peer production: The emergence of governance in the FreeBSD project. Journal of Peer Production, 1, 1–22. Noudettu http://peerproduction.net/issues/issue-1/peer-reviewed-papers/

Dalla Costa, M., & James, S. (1972). The power of women and the subversion of the community. Bristol: Falling Wall Press.

De Angelis, M., & Harvie, D. (2014). The commons. Teoksessa M. Parker, G. Cheney, V. Fournier, & C. Land (Eds.), The Routledge companion to alternative organizations (pp. 280–294). Abingdon: Routledge.

Delfanti, A., & Söderberg, J. (2018). Repurposing the hacker: Three cycles of recuperation in the evolution of hacking and capitalism. Ephemera, 18(3), 457–476.

Descy, D. (2006). The wiki: True web democracy, TechTrends, 50(1), 4–5.

Eghbal, N. (2016). Roads and bridges: The unseen labor behind our digital infrastructure. New York, NY: Ford Foundation.

Euler, J. (2016). Commons‐creating society: On the radical German commons discourse. Review of Radical Political Economics, 48(1), 93–110.

Fisher, E. (2010). Contemporary technology discourse and the legitimation of capitalism. European Journal of Social Theory, 13, 229–252.

Frayssé, O., & O’Neil, M. (2015). Hacked in the USA: Prosumption in the digital age. In M. Frayssé & M. O’Neil (Eds.), Digital labour and prosumer capitalism (pp. 1–20). Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Freeman, J. (1972). The tyranny of structurelessness. The Second Wave. Noudettu http://struggle.ws/hist_texts/structurelessness.html

González‐Barahona, J. M., & Robles, G. (2013). Trends in free, libre, open source software communities: From volunteers to companies. Information Technology, 55(5), 179–180.

Haruvy, E., Prasad, A., & Sethi, S. P. (2003). Harvesting altruism in open‐source software development. Journal of Optimization Theory and Applications, 118, 381–416.

Hoffman, P., & S. Harris. (2009). The Tao of the IETF: a novice’s guide to the Internet Engineering Task Force, RFC 4677, 30 November 2009. Noudettu www.ietf.org/tao.html

Holloway, T., Bozicevic, M., & Börner, K. (2007). Analyzing and visualizing the semantic coverage of Wikipedia and its authors. Complexity, 12(3), 30–40.

James, C. L. R. ([1938]1989). The Black Jacobins: Toussaint l’Ouverture and the San Domingo revolution. New York: Vintage.

Jarrett, K. (2016). Feminism, labour and digital media: The digital housewife. New York: Routledge.

Jarrett, K. (2019). Through the reproductive lens: Labour and struggle at the intersection of culture and economy. Teoksessa D. Chandler & C. Fuchs (toim.), Digital objects digital subjects: Interdisciplinary perspectives on capitalism, labour and politics in the age of big data (pp. 103–116). London: University of Westminster Press.

Jasanoff, S., & Kim, S. (Eds.). (2016). Dreamscapes of modernity: Sociotechnical imaginaries and the fabrication of power. Chicago: University of Chicago Press.

Jørgensen, N. (2007). Developer autonomy in the FreeBSD Open Source project. Journal of Management & Governance, 11(2), 119–128.

Joyce, E. J., Pike, C., & Butler, B. S. (2013). Rules and roles vs. consensus: Self‐governed deliberative mass collaboration bureaucracies. American Behavioral Scientist, 57, 576–594.

Kaufman, A. S. (1969). Human nature and participatory democracy: Ten years later. Teoksessa W. E. Connolly (toim.), The bias of pluralism (pp. 178–200). New York, NY: Atherton Press.

Kelty, C. M. (2008). Two bits: The cultural significance of free software. Durham, NC: Duke University Press.

Konieczny, P. (2010). Adhocratic governance in the Internet age: A case of Wikipedia, Journal of Information Technology & Politics, 7(4), 263–283.

Kreiss D., Finn, M., & Turner, F. (2011). The limits of peer production: Some reminders from Max Weber for the network society. New Media & Society, 13, 243–259.

Larkin, B. (2013). The politics and poetics of infrastructure. Annual Review of Anthropology, 42(1), 327–343.

Lee, G., & Cole, R. (2003). From a firm‐based to a community‐based model of knowledge creation: The case of the Linux kernel development. Organization Science, 14(6), 633–649.

Lerner J., & Tirole, J. (2002). Some simple economics of open source. The Journal of Industrial Economics, 50(2), 197–234.

Lessig, L. (2008). Remix: Making art and commerce thrive in the hybrid economy, New York, NY: Penguin.

Levy, S. ([1984]2010). Hackers: Heroes of the computer revolution. Newton: O’Reilly Media.

Lund, A., & Zukerfeld, M. (2020). Corporate capitalism’s use of openness. Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Mansell, R., & Berdou, E. (2010). Political economy, the Internet and FL/OSS development. Teoksessa J. Hunsinger, M. Allen, & L. Klastrup (toim.), International handbook of internet research (pp. 341–362). Dordrecht: Springer.

Mason, P. (2015). Postcapitalism: A guide to our future. London: Allen Lane.

Meretz, S. (2012). Ten patterns developed by the Oekonux movement. Journal of Peer Production, 1. Noudettu http://peerproduction.net/issues/issue‐1/debate‐societal‐transformation/ten‐patterns‐developed‐by‐the‐oekonux‐project/

Merton, R. K. (1942). The normative structure of science. Teoksessa R. K. Merton, The sociology of science: Theoretical and empirical investigations (pp. 267–280). Chicago: University of Chicago Press.

Mindel, V., Mathiassen, L., & Rai, A. (2018). The sustainability of polycentric information commons. MIS Quarterly, 42(2), 607–632.

Musil, S. (2019, September 16). Computer scientist Richard Stallman resigns from MIT after Jeffrey Epstein comments. CNET. Noudettu https://www.cnet.com/news/computer-scientist-richard-stallman-resigns-from-mit-after-jeffrey-epstein-comments/

Noble, S. (2018). Algorithms of oppression: How search engines reinforce racism. New York: New York University Press.

O’Mahony, S., & Ferraro, F. (2007). The emergence of governance in an open source community. Academy of Management Journal, 50, 1079–1106.

O’Neil, M. (2009). Cyberchiefs. Autonomy and authority in online tribes. London: Pluto Press.

O’Neil, M. (2014). Hacking Weber: Legitimacy, critique and trust in peer production. Information, Communication & Society, 17(7), 872–888.

O’Neil, M. (2015). Labour out of control. The political economy of capitalist and ethical organizations. Organization Studies, 36(12), 1627–1647.

O’Neil, M., Muselli, L., Raissi, M., & Zacchiroli, S. (2020a). “Open source has won and lost the war”: Justifying commercial‐communal hybridization in a FOSS project. New Media & Society. https://doi.org/10.1177/1461444820907022.

O’Neil, M., Muselli, L., Cai, X., & Zacchiroli, S. (2020b). Mapping open source capitalism: The firm‐volunteer project co‐production network and its media representation. ASA Annual Meeting, San Francisco, CA.

O’Neil, M., Muselli, L., Cai, X., Pailler, F., & Zacchiroli, S. (2020c). Firm discourses and digital infrastructure projects. AOIR, Dublin.

Pentzold, C. (2018). Grounding peer production in practice: Editorial routines and everyday engagement in the “free encyclopedia anyone can edit.” Communication, Culture and Critique, 11(3), 455–474.

Reagle, J. (2005). A case of mutual aid: Wikipedia, politeness, and perspective taking, Wikimania 2005, Frankfurt, Germany. Duality of Peer Production 17

Riehle, D., Riemer, P., Kolassa, C., & Schmidt, M. (2014). Paid vs. volunteer work in open source. 47th Hawaii International Conference on System Sciences (HICSS). Waikoloa, HI (pp. 3286–3295). doi:10.1109/ HICSS.2014.407.

Robinson, C. J. ([1980] 2000). Black Marxism: The making of the Black radical tradition. Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press.

Rothschild‐Whitt, J. (1979). The collectivist organization: An alternative to rational–bureaucratic models. American Sociological Review, 44, 509–527.

Schöpf, S. (2015). The commodification of the couch: A dialectical analysis of hospitality exchange platforms. tripleC, 13(1), 11–34.

Söderberg, J., & O’Neil, M. (2014). Introduction. Teoksessa J. Soderbergh & Maxigas (Eds.), Book of peer production (pp. 2–3). Göteborg: NSU Press. Noudettu http://peerproduction.net/projects/books/book‐of‐peer‐production/

Spek, S., Postma, E., & van den Herik, J. (2006). Wikipedia: Organisation from a bottom‐up approach, WikiSym 2006, Odense, Denmark (August).

Srnicek, N., & Williams, A. (2016). Inventing the future: Postcapitalism and a world without work. London: Verso.

Stallman, R. M. (1985). The GNU manifesto. Noudettu www.gnu.org/gnu/manifesto.en.html

Terranova, T. (2000). Free labor: Producing culture for the digital economy. Social Text, 18(2), 33–58.

Turner, F. (2006). From counterculture to cyberculture. Stewart Brand, the Whole Earth Network, and the rise of digital utopianism. Chicago: University of Chicago Press.

van Dijck, J. (2013). The culture of connectivity: A critical history of social media. Oxford: Oxford University Press.

Varian, H. (2010). Computer mediated transactions. American Economic Review: Papers & Proceedings, 100, 1–10.

Verrips, J., & Meyer, B. (2001). Kwaku’s car: The struggles and stories of a Ghanaian long‐distance taxi driver. Teoksessa D. Miller (toim.), Car cultures (pp. 153–184). Oxford: Berg.

Wark, M. (2004). A hacker manifesto. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Weber, M. (1947). The theory of social and economic organization. New York, NY: Free Press.

Lähde: https://onlinelibrary.wiley.com/doi/book/10.1002/9781119537151

kirjoittaja: David Bollier

Puhuin hiljattain konferenssissa ”Property and Inequality in the 21st Century”, jonka isäntänä toimi The Common Core of European Private Law -järjestö, joka on useimmiten eurooppalaisille oikeusoppineille vuosittain järjestettävä tapaaminen. Minulta kysyttiin, miten yhteisomaisuus voisi vähentää eriarvoisuutta. Alla on puheenvuoroni ”The Commons as a Tool for Sharing the Wealth”. Konferenssi pidettiin Göteborgin yliopistossa Ruotsissa 12.-13. kesäkuuta 2015.

Kiitos, että kutsuitte minut puhumaan tänään omaisuuslainsäädännön ja eriarvoisuuden välisestä suhteesta — aiheesta, joka saa aivan liian vähän huomiota. Tämän ei pitäisi olla yllättävää. Nyt kun vapaiden markkinoiden ideologiasta on tullut oletusarvoinen maailmankatsomus ja poliittinen konsensus kaikkialla maailmassa, yksityisomaisuutta pidetään synonyyminä vapaudelle, talouskasvulle ja inhimilliselle edistykselle.

Ai niin, onhan tässä vielä tämä ikävä sivuseikka, joka tunnetaan nimellä eriarvoisuus. Occupy-liikkeen kaltaiset tyytymättömät ja Thomas Pikkettyn kaltaiset luopiotaloustieteilijät ovat tuoneet tämän ongelman esiin vuosien laiminlyönnin jälkeen. Heidän menestyksensä on ollut melkoinen saavutus, koska vuosien ajan epätasa-arvon olemassaolo on esitetty onnettomuutena, poikkeavuutena, salaperäisenä ja hämäräperäisenä vieraana inhimillisen edistyksen suurilla juhlaillallisilla.

Haluan väittää, että nälkä, köyhyys, riittämätön koulutus ja terveydenhuolto sekä ihmisarvon ja ihmisoikeuksien loukkaukset eivät ole järjestelmän vikoja. Ne ovat ominaisuuksia. Markkinaideologit väittävätkin usein, että tällaiset puutteet ovat välttämätön kannustin ihmisten yritteliäisyydelle ja talouskasvulle; köyhyyttä muka tarvitaan, jotta ihmiset pääsisivät pakoon työmoraalin ja yrittäjyyden avulla.

Omistusoikeudet ovat tämän dynamiikan ytimessä, koska ne ovat elintärkeä väline yksityisen varallisuuden rajojen määrittelyssä ja valvomisessa sekä väistämättä epätasa-arvoisten tulosten oikeuttamisessa. On siis tärkeää, että keskitymme omistusoikeuksien rooliin yhteiskunnallisen eriarvoisuuden synnyttäjänä — unohtamatta kuitenkaan monia muita voimia, kuten sosiaalisia käytäntöjä, kulttuuria ja politiikkaa, joilla on myös tärkeä rooli.

Haluaisin keskittyä nykyaikaisissa teollisuusyhteiskunnissa vallitsevaan pakkomielteeseen omistaa kaikki, myös itse elämä, ja käyttää lakia välineenä markkinoiden ja yksityisomistuksen yhteiskuntajärjestyksen mahdollisimman laajamittaiseen toteuttamiseen. Tämä kulttuurinen refleksi tunnetaan nimellä ”yhteismaan aitaaminen”. Termi kuvaa sitä, miten omistajat vaativat laajoja oikeuksia — usein hallitusten aktiivisella myötävaikutuksella — keinona anastaa kollektiivisesti omistettuja resursseja yksityisen hyödyn saamiseksi.

Voimme nähdä tämän dynamiikan nyt käynnissä olevassa kansainvälisessä maaomaisuuden kaappauksessa, jatkuvissa yrityksissä yksityistää pohjavettä ja kunnallisia vesijärjestelmiä, tekijänoikeus- ja patenttilainsäädännön irvokkaassa laajentamisessa tieteellisen tiedon ja kulttuuriteosten yksityistämiseksi sekä maapallon ilmakehän käyttämisessä saastuttajien ilmaisena kaatopaikkana. Maailman yksityistämisvimma on saavuttanut niin äärimmäisen vaiheen, että jopa aineetonta rikkautta, kuten julkisia tiloja, mikro-organismeja, geneettisesti luotuja nisäkkäitä, keinotekoisesti luotua nanomateriaalia ja itse ihmisen tietoisuutta, vaaditaan yksityisomaisuuslainsäädännön alaisuuteen.

Valitettavasti perinteinen omistusoikeus perustuu valitettavan vanhentuneeseen maailmankatsomukseen ja vanhentuneisiin taloudellisiin lähtökohtiin ihmisistä sekä sosiaalisista ja ekologisista realiteeteista. Se näkee kaikki nämä omistusoikeuden laajennukset vaurauden luomisen muotona – vaikka todellisuudessa kyse on usein vaurauden tuhoamisesta (luonnon rahaksi muuttaminen), varojen uudelleen jakamisesta vähäosaisilta varakkaille tai jonkin asian luontaisen käyttöarvon muuttamisesta vaihtoarvoksi (hinnaksi). Siinä oletetaan, että arvoa luovat vain yksilöt, jotka käyvät kauppaa markkinoilla, ja näkymätön käsi tekee taikojaan.

Varallisuuslainsäädännössä ei yleensä tunnusteta sitä todellista arvoa, joka syntyy sosiaalisesta yhteistyöstä, monimutkaisista luonnonjärjestelmistä sekä perityistä tiedoista ja kulttuurista. Se on sokea ei-taloudellisille suhteille, kuten lahjataloudelle, epävirallisille suhteille, sosiaalisille yhteisöille ja hoivatyölle. Voisi sanoa, että omaisuuslainsäädäntö ei yleisesti ottaen yksinkertaisesti tunnusta yhteisvaurautta ja sen merkittävää roolia arvon tuottamisessa.

Mitä tarkalleen ottaen tarkoitan yhteisvauraudella? Konservatiiviset ideologit ja taloustieteilijät ovat kahden viime sukupolven aikana myrkyttäneet termin niin pahasti, että ensimmäinen ajatus, joka tulee mieleen, kun mainitaan sana ”yhteismaa”, on yhteismaan tragedia. Sallikaa minun nopeasti luopua tästä ärsyttävästä häiriötekijästä.

Biologi Garrett Hardin käytti tragediavertausta, kuten minä sitä kutsun, kuuluisassa artikkelissaan Science-lehdessä vuonna 1968. Hardin sanoi: ”Kuvitelkaa laidunmaa, jota kuka tahansa voi käyttää ja jossa kenelläkään yksittäisellä viljelijällä ei ole rationaalista kannustinta pidättäytyä sen käytöstä.” Hardin julisti ilman mitään empiiristä näyttöä, että jokainen yksittäinen viljelijä tietenkin laittaa laitumelle niin monta lammasta kuin mahdollista. Tämä johtaa väistämättä laitumen liikakäyttöön ja tuhoutumiseen ja tuottaa yhteisten hyödykkeiden tragedian.

”Tragediavertausta” pidetään niin taloudellisena totuutena, että siitä on tullut kulttuurinen klisee — ajatus, joka rummutetaan jokaisen opiskelijan päähän. ”Vapaiden markkinoiden” puolestapuhujat ovat vedonneet tragediameemiin juhliakseen yksityisiä omistusoikeuksia ja niin sanottuja vapaita markkinoita — ja taistellakseen hallituksen sääntelyä ja kaikkia kollektivistisia vaihtoehtoja vastaan.

Ainoa ongelma on se, että Hardin ei kuvannut yhteisöä. Hän kuvasi avoimen pääsyn järjestelmää, jossa ei ole sääntöjä, rajoja tai yhteisöä. Tämä ei ole yhteisomistus. Se on vapaata riistaa. Yhteismaa on resurssien hallintaan tarkoitettu sosiaalinen järjestelmä, jossa on rajattu yhteisö, erityiset säännöt resurssien käytölle, mekanismit käytön valvomiseksi ja vapaamatkustajien rankaisemiseksi ja niin edelleen. Itse asiassa Hardinin kuvaama tilanne — jossa vapaamatkustajat voivat ottaa resursseja haltuunsa tai vahingoittaa niitä haluamallaan tavalla — on oikeammin kuvaus rajoittamattomista markkinoista. Voisi sanoa, että Hardin kuvasi markkinoiden tragediaa.

Edesmennyt professori Elinor Ostrom Indianan yliopistosta kumosi voimakkaasti koko yhteisomaisuuden tragediaa koskevan tarun vuonna 1990 ilmestyneessä uraauurtavassa kirjassaan Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action. Hänen kenttätyönsä ja luova teoriansa osoittavat, että yhteisöillä on täysin mahdollista hallita luonnonvaroja yhteisinä hyödykkeinä hyödyntämättä niitä liikaa.

Yhteisöt voivat siis todella toimia ja toimia hyvin. Miten se voi olla mahdollista? Toisin kuin Hardinin vertauksessa ja sen monissa vangin dilemman muunnelmissa, tosielämässä ihmiset yleensä puhuvat toisilleen. He neuvottelevat säännöistä suojellakseen yhteisön etuja. He rakentavat järjestelmiä, joiden avulla he tunnistavat ja rankaisevat vapaamatkustajia. He vaalivat voimakkaita kulttuurisia arvoja ja normeja. Ja niin edelleen.

Yhteisvauraus on itse asiassa kaikkialla maailmassa kukoistava itsehankintajärjestelmä, joka toimii enimmäkseen markkinoiden ja valtion ulkopuolella. Hämmästyttävä fakta: arviolta kaksi miljardia ihmistä on riippuvaisia erilaisista luonnonvaroista, jotka ovat yhteisiä jokapäiväisen selviytymisensä kannalta — viljelysmaasta, kalastuksesta, metsistä, kasteluvedestä ja luonnonvaraisesta riistasta. Taloustieteilijät jättävät kuitenkin suurelta osin huomiotta tämän yhteisomaisuuden roolin, koska yhteisvaurauden itse tuotanto tapahtuu perinteisten markkinoiden ulkopuolella, ja siksi sitä pidetään arvottomana. Raha ei vaihda omistajaa, BKT ei kasva. Miten näissä yhteisissä voisi tapahtua mitään arvokasta?

Professori Ostrom — Indianan yliopiston valtiotieteilijä, joka on uransa aikana tutkinut resurssien hallinnassa tehtävän tehokkaan yhteistyön dynamiikkaa — sai työstään Nobelin taloustieteen palkinnon vuonna 2009. Hän oli ensimmäinen palkinnon saanut nainen. En usko, että tämä oli sattumaa. Toisin kuin hänen (miespuoliset) taloustieteilijäkollegansa, jotka käsittelevät omaisuutta vain esineinä, joita voidaan siirrellä, Ostrom avasi keskustelun tutkimalla sosiaalisten suhteiden ja yhteistyön rikkaita mahdollisuuksia tarpeiden tyydyttämisessä.

Mutta tässä kohtaa tarina alkaa muuttua mielenkiintoiseksi. Viime vuosina Ostromin innoittamista akateemisista tutkijoista riippumatta on syntynyt kasvava kansainvälinen tavallisten kansalaisten liike, joka rakentaa omaa yhteisvaurauttaan — ja haastaa yritykset sulkea heidän yhteinen rikkautensa. Tämä eklektinen ja laajalle levittäytyvä liike on paljon laajempi kuin Ostromin tutkimat pienet luonnonvarojen yhteisöt globaalissa etelässä. Liike koostuu ruoka-aktivisteista, jotka yrittävät rakentaa uudelleen paikallista maataloutta muun muassa permakulttuurin, yhteisömaatalouden, Slow Foodin ja osuuskuntien avulla. Siihen kuuluu myös teknikkoja, jotka kirjoittavat ilmaisia ja avoimen lähdekoodin ohjelmistoja, jotka ovat nykyään vakioelementtejä useimmissa kaupallisissa ohjelmistoissa. Siihen kuuluu yliopistoja ja tiedemiehiä sekä akateemisia tieteenaloja, jotka ovat sitoutuneet jakamaan tutkimustaan ja tietojaan avoimilla digitaalisilla alustoilla, usein Creative Commons -lisensseillä.

Yhteisvauraus näkyy Intiassa siementen jakamisessa viljelijöiden kesken, jotka haluavat välttää muuntogeenisiä viljelykasveja ja harjoittaa eräänlaista open source -maataloutta. Yhteisöllisyys näkyy avoimen suunnittelun ja valmistuksen räjähdysmäisessä kasvussa — eli tuotesuunnittelussa, joka on globaalisti jaettua mutta paikallisesti valmistettua ja edullista, modulaarista ja kaikkien saatavilla, avoimen lähdekoodin ohjelmistojen tapaan. Tämä liike on tuottanut Wikispeed-auton, joka kulkee 100 mailia polttoainegallonalla…. Farm Hack -yhteisön, joka on tuottanut kymmeniä kohtuuhintaisia maatilalaitteita…., sekä lukuisia hackerspaces- ja Fablab-tiloja, jotka ovat osa Maker-liikettä.

Yhteisöllisyys näkyy uusissa hankkeissa, joissa rakennetaan ”jaettavia kaupunkeja”, joissa kaupunkilaisilla on merkittävä rooli puistojen ja vesijärjestelmien, päiväkotien ja kaupunkisuunnittelun hallinnassa. Yhteisöllisyys toimii kaupungeissa, joissa järjestetään osallistavia budjetointiprosesseja, joissa tavalliset ihmiset voivat keskustella budjetista. Se toimii myös vaihtoehtoisissa valuutoissa, kuten Keniassa käytössä olevassa Bangla-Pesassa, joka on mahdollistanut sen, että slummien köyhät ihmiset voivat vaihtaa arvoa keskenään.

Mikä yhdistää näitä hyvin erilaisia yhteisöjä? Ne kaikki edustavat erilaista arvomaailmaa. Niillä kaikilla on yhteinen perussitoutuminen tuotantoon käyttöä varten, ei markkinavaihtoa varten. Ne puolustavat yhteisöjen oikeutta osallistua itseään ohjaavien sääntöjen laatimiseen. Ne haluavat oikeudenmukaisuutta ja avoimuutta hallintoon. Ja tavallisina kansalaisina ne vaativat vastuuta toimia resurssien pitkäaikaisina hoitajina. Yhteisvaurauteen kuuluu myös tietynlainen etiikka — sitoutuminen suojelemaan kaikkea sitä, mitä perimme tai luomme yhdessä, jotta se voidaan periytyä vahingoittumattomana tuleville sukupolville.

Yhteismaa ei ole ”tragedia”, vaan se olisi ymmärrettävä elinvoimaisena sosiaalisena ja poliittisena järjestelmänä, jossa jaettua vaurautta hallitaan. Se on itsehallintojärjestelmä, jossa korostetaan osallisuutta, oikeudenmukaisuutta ja kestävyyttä. Se antaa tavallisille ihmisille vaikutusmahdollisuuksia ja välttää samalla lamauttavaa riippuvuutta markkinoista tai valtiosta. Tiedämme, miten markkinat sen sijaan — ainakin globaalisti integroituneissa, erittäin keskittyneissä ja sosiaalisesti irrallisissa ja moraalittomissa muodoissaan — pyrkivät muuttamaan asiakkaat riippuvaisiksi vasalleiksi.

Historiallisesti useimmat yhteismaat eivät ole tarvinneet eivätkä pyrkineet saamaan muodollista lain suojaa. Niiden itseorganisoituneet tavat ja suhteellinen eristäytyminen ulkopuolisesta pääomasta ja markkinoista ovat riittäneet ylläpitämään niitä. Tilanne on kuitenkin muuttunut dramaattisesti viimeisten kolmenkymmenen tai neljänkymmenen vuoden aikana, kun maailmanlaajuinen kaupankäyntiteknologia ja perinteinen omistusoikeus ovat laajentuneet hellittämättä ja asettaneet markkinoiden logiikan ja arvot lähes jokaiseen luonnon ja yhteiskuntaelämän osa-alueeseen.

Yhteinen omaisuutemme on haavoittuvainen, koska valtiolla ei yleensä ole muodollisia, selkeitä omistusoikeuksia, jotka suojelisivat sitä. Valtiolla ei ole juurikaan intressiä myöntää tai selventää yhteisiä omistusoikeuksia, koska se mieluummin tekee yhteistyötä sijoittajien ja yritysten kanssa yksityistääkseen tämän yhteisen varallisuuden. Kuten tavallista, valtio olettaa tragediavertaukseen vedoten, että vain yhteisen rikkauden yksityinen haltuunotto ja rahaksi muuttaminen voi tuottaa vaurautta ja inhimillistä edistystä. Laajat yksityiset omistusoikeudet ovat ratkaisevia välineitä tämän prosessin edistämisessä. Ja eriarvoisuus, kuten Pikketty ja muut ovat osoittaneet, on väistämätön seuraus.

Haluan siksi ehdottaa, että — joidenkin eilen mainittujen uudelleenjakostrategioiden lisäksi — yhteisöt ovat elintärkeä väline, jolla varmistetaan rikkauksien oikeudenmukaisempi jakautuminen kaikille. Näin ollen commons tarjoaa kestävimmän ja rakenteellisesti tehokkaimman tavan varmistaa, että ihmisten perustarpeet tyydytetään — ja tämä puolestaan edistää suurempaa poliittista tasa-arvoa. Kansalaisille on taattava oikeudellisesti niiden resurssien saanti ja käyttö, joita he tarvitsevat selviytymisensä, ihmisarvonsa ja kulttuuri-identiteettinsä kannalta.

Jos todella haluamme puuttua epätasa-arvoon, meidän on löydettävä keinoja vallata yhteisöt takaisin ja keksiä yhteisaluelaki uudelleen. (Uudelleen)keksiminen saattaa kuulostaa kunnianhimoiselta, mutta ajattelepa tätä: 1200-luvun ihmisillä oli kiistatta vahvemmat lailliset oikeudet toimeentuloon ja selviytymiseen kuin nykyään. Magna Cartan ja siihen liittyvän asiakirjan, Metsän peruskirjan, ansiosta ihmisillä oli taattu laillinen oikeus päästä metsään keräämään polttopuita, juoma- ja istutusvettä, tammenterhoja sioilleen, oikeus metsästää luonnonvaraista riistaa ja kerätä hedelmiä ja paljon muuta.

Tavallisilla kansalaisilla oli laillinen oikeus tuotanto- ja toimeentulovälineisiin, mikä on enemmän kuin nykyiset markkinat ja monet valtiot ovat nykyään valmiita takaamaan. Jos sinulta ei löydy ”do re mi”, kuten Woody Guthrie asian ilmaisi, olet onneton.

Miten pääsy yhteisvaurauteen vähentäisi eriarvoisuutta? Ensinnäkin se auttaisi ihmisiä irtautumaan riippuvuudesta saalistavista markkinoista auttamalla heitä purkamaan jokapäiväistä olemassaoloaan. Tämä on nähtävissä monissa nykyaikaisissa yhteisissä hyödykkeissä:

– Linux-käyttäjien ei tarvitse maksaa Microsoftille, vaan he voivat hallita omaa ohjelmistoinfrastruktuuriaan ja välttyä pakollisten päivitysten aiheuttamalta omistajaverolta.

– Paikallisten kuluttajien ei tarvitse kärsiä muuntogeenisistä elintarvikkeista ja teollisesti jalostetuista elintarvikkeista aiheutuvista kustannuksista ja riskeistä.

– Ihmiset, jotka asuvat yhteisömaarahastojen omistamissa asunnoissa, voivat välttää avoimien asuntomarkkinoiden korkeat vuokrat ja spekulatiiviset hinnat.

– Opiskelijat ja tutkijat, jotka käyttävät avoimia oppimateriaaleja ja avoimesti saatavilla olevia tieteellisiä lehtiä, voivat välttyä kaupallisten lehtien kohtuuttomilta hinnoilta, kalliilta maksumuureilta verkkosivuilla ja tekijänoikeuksista luopumiselta.

– Osuustoiminnallisen rahoituksen ja vaihtoehtoisten valuuttojen käyttäjät voivat yhteisöllistää jaettua varallisuuttaan ja välttää kaupallisten pankkien ja yksityisesti luodun fiat-rahan saalistuskäytännöt.

– Kaupunkilaiset, jotka ovat riippuvaisia kunnan omistamista yleishyödyllisistä palveluista tai yhteisiin vesijärjestelmiin perustuvista järjestelmistä, voivat päästä eroon kalliista riippuvuuksista sijoittajien omistamista monopoleista ja kehittää ekologisempia vaihtoehtoja.

Perusjohtopäätös, jonka teen tässä yhteydessä, on tämä: Yhteiset takaavat elintärkeiden resurssien ja palvelujen rakenteellisen saatavuuden markkinoiden ja valtion ulkopuolella. Ja näin tehdessään yhteisvauraus auttaa varmistamaan suuremman tasa-arvon yhteiskunnissa. Yhteisvauraus auttaa ihmisiä vähentämään kustannuksiaan, vahvistamaan taloudellista riippumattomuuttaan ja vahvistamaan poliittista suvereniteettiään.

Osallistuminen yhteismaahan edellyttää toki myös tiettyjä velvollisuuksia ja aloitteellisuutta — sekä henkilökohtaisia että sosiaalisia — jaetun rikkauden suojelemiseksi. Mutta tämäkin on hyvä asia, koska se merkitsee vapautumista tuottajan ja kuluttajan välisistä suhteista, joilla on taipumus vieraannuttaa ihmiset toisistaan, edistää kulutuskeskeisyyttä ja aiheuttaa ympäristölle ikäviä ”markkinoiden ulkoisvaikutuksia”. Yhteisen rikkauden hoitajina kommonereilla on taipumus hallita resursseja kokonaisvaltaisemmin, pitkäjänteisemmin ja kollektiivisemmin. Yhteisöt tarjoavat uskottavan pakotien kestämättömän kasvutalouden patologioista.

Mutta tässä on keskeinen kysymys: Millainen rooli omaisuuslainsäädännöllä pitäisi olla tässä kaikessa? Jos yhteisvauraus on rikkaasti tuottava järjestelmä ihmisten tarpeiden tyydyttämiseksi, omistusoikeuden pitäisi varmasti ottaa tämä huomioon. Valitettavasti, kuten aiemmin mainitsin, perinteinen omistusoikeus ei yksinkertaisesti tunnusta yhteisomaisuuden todellista arvoa.

Olen kuitenkin iloinen voidessani kertoa, että jo nyt on meneillään valtava määrä juridisia innovaatioita, joilla suojellaan yhteisvaurautta käyttämällä omistusoikeuksia ja muita oikeudellisia muotoja. Kunnianhimoinen haasteemme on mielestäni keksiä uusi yhdistetty tutkimusala, jota kutsun nimellä Yhteismaan laki.

Tämä on monimutkainen haaste lähinnä siksi, että nykyaikainen liberaali yhteiskunta ja perinteinen oikeus ovat filosofisesti vihamielisiä yhteisille hyödykkeille. Yksilön oikeuksiin, yksityisomaisuuteen ja talouskasvuun keskittyvä oikeusjärjestelmä ei ole erityisen vastaanottavainen yhteisomaisuuden paradigmalle. Useimmat kohtaamani yhteisvaurauteen perustuvat juridiset innovaatiot ovat pelkkiä hakkerointeja — eli ne ovat nerokkaita kiertoteitä ja luovia kiertoteitä valtiollisen oikeuden vakiomuotoihin.

Juuri näin Richard Stallman ja vapaiden ohjelmistojen liike tekivät keksiessään General Public Licencen eli GPL:n, joka tarjosi tärkeän oikeudellisen perustan vapaiden ja avoimen lähdekoodin ohjelmistojen kehitykselle. Larry Lessig ja hänen kollegansa tekivät samoin keksiessään Creative Commons -lisenssit, toisen tekijänoikeuteen perustuvan lisenssin, joka kääntää tekijänoikeuslain päälaelleen ja tekee luovista teoksista automaattisesti jaettavissa olevia eikä automaattisesti yksityisomaisuutta.

Haluan tarkastella nopeasti joitakin merkittävimpiä yhteisiin varoihin perustuvan lainsäädännön muotoja, joita tavalliset kansalaiset ovat nykyään esittäneet.

Globaalissa etelässä jotkut alkuperäiskansat ovat kokoontuneet yhteismaatoimeentulon turvaamiseksi ”biokulttuuripöytäkirjoiksi” kutsutun oikeudellisen välineen ympärille, jonka eteläafrikkalainen Natural Justice -ryhmä on kehittänyt. Pöytäkirjoja pidetään keinona suojella alkuperäiskansoja markkinoiden aitaamisilta, joka muutoin sallittaisiin kansainvälisissä kauppasopimuksissa, julistamalla agroekologiset ja kulttuuriset käytännöt kielletyiksi markkinoilta ja kaupalta.

Siitä lähtien, kun Intian korkein oikeus virallisesti tunnusti vuonna 2012 antamassaan käänteentekevässä tuomiossa yhteisvaurauden, intialaiset ovat yrittäneet selvittää kaikenlaisten yhteisten, kuten metsien, viljelysmaan ja veden, hallinnan oikeudellisia ja poliittisia vaikutuksia. On myös kiehtovia oikeudellisia innovaatioita, kuten Perussa sijaitseva Perun perunapuisto, joka antaa Cuscon lähellä asuville alkuperäiskansoille oikeuden hallinnoida ”agroekologista perintömaisemaansa”.

Sidosryhmäsijoitukset ovat juridisten innovaatioiden uusi ulottuvuus erityisesti Yhdysvalloissa. Kyseessä ovat osavaltioiden perustamat trustit, joiden tehtävänä on kerätä, hallinnoida ja jakaa luonnonvaroista, kuten öljystä, vedestä, mineraaleista ja metsistä, saatavia tuloja. Suuri ennakkotapaus tästä on Alaskan pysyvä rahasto, joka tuottaa noin 1 000 Yhdysvaltain dollaria vuodessa jokaiselle Alaskan asukkaalle — harvinainen tavallisten ihmisten palkattomien tulojen lähde. Commons-tutkija Peter Barnes on laajentanut tätä ajatusta koskemaan monia muita yhteisiä varoja kirjassaan Liberty and Dividends for All ja yrittänyt puuttua eriarvoisuuteen konkreettisesti ja suorilla käteismaksuilla.

Myös uudenlaiset digitaaliyhteisten juridiset puitteet ovat vankka innovaatioalue. Tekijänoikeuksiin perustuvia lisenssejä pyritään nyt ylittämään avoimilla alustoilla, kuten GPL- ja Creative Commons -lisensseillä, jotta digitaaliset yhteisöt voisivat säilyttää luomansa lisäarvon itsellään. Michel Bauwens P2P Foundationista on ehdottanut commons-pohjaisia vastavuoroisuuslisenssejä — joita hän kutsuu CopyFairiksi — sen varmistamiseksi, että digitaaliyhteiset voivat saada kaupallisilta käyttäjiltä kaiken mahdollisen rahallisen hyödyn sisällöstään ja että ei-kaupalliset käyttäjät voivat edelleen käyttää teosta ilmaiseksi. Samaan tapaan on nyt pyritty kehittämään siementen jakamislisenssejä, jotta viljelijät voivat suojella siemeniään kolmansilta osapuolilta, jotka saattavat ottaa ne haltuunsa ja patentoida ne.

Lohkoketjujen kirjanpito, jonka uranuurtajana on Bitcoin, saattaa olla yksi vallankumouksellisimmista innovaatioista yhteismaan laissa. Tämä teknologia on merkittävä, koska se mahdollistaa digitaalisen identiteetin todentamisen ja varojen turvallisen siirron ilman kolmannen osapuolen takaajia, kuten pankkeja tai hallituksia. Vaikka Bitcoin on käyttänyt lohkoketjun kirjanpitoa tavanomaisiin libertaristisiin, kapitalistisiin tarkoituksiin, erityisesti keinotteluun, teknologiaa voidaan käyttää sosiaalisen yhteistyön helpottamiseen radikaalisti uusilla tavoilla — käytännössä siirtämällä laki suullisesta ja kirjallisesta mediasta digitaaliseen mediaan.

Yksi tärkeä osa-alue, jonka parissa monet ”laskennalliset lakimiehet” työskentelevät, on älysopimukset, algoritmipohjaiset teknologiat, jotka mahdollistaisivat uudenlaiset verkkopohjaiset sopimukset, joista voitaisiin neuvotella lennossa verkossa ilman tavanomaisia kirjallisia sopimuksia ja laiskaa tuomioistuinjärjestelmää. Tämäkin on tärkeä osa uudenlaista yhteisöpohjaista oikeutta.

Osuustoimintaoikeus on toinen yhteismaaoikeuteen perustuvan oikeuden muoto, joka elvyttää monia vähän käytettyjä historiallisia malleja ja kehittää samalla uudenlaisia hallintotapoja. Esimerkiksi Italiassa ja Quebecissä on monia monien sidosryhmien osuuskuntia, jotka menevät työntekijä- ja kuluttajaosuuskuntamalleja pidemmälle ja antavat kolmansille osapuolille mahdollisuuden osallistua esimerkiksi vanhustenhoitoon ja sosiaalipalveluihin.

Kalifornian Oaklandissa sijaitseva Sustainable Economies Law Center tutkii uusia osuuskuntien hallintotapoja, joiden avulla jäsenet voivat lisätä vaikutusmahdollisuuksiaan. Vanhat muodot, kuten yhteisölliset maaomistussäätiöt ja ”puutarhakaupungit” — joissa kaupunki omistaa vesijärjestelmät, maan ja muun infrastruktuurin, jonka se jakaa yhteiseksi kaikkien hyödyksi — ovat elpymässä.

Kaupunkien yhteisessä käytössä on monia tärkeitä kokeiluja, joista monet edellyttävät oikeudellisia innovaatioita. Yksi merkittävimmistä on Italian Bolognassa toteutettu Bologna-asetus, joka uudistaa paikallishallintoa kutsumalla tavallisia kansalaisia ja asuinalueita järjestämään itse omia hankkeitaan — kaupunkiviljelyä, julkisten tilojen hoitoa, vanhempien ylläpitämiä päiväkoteja, ”sosiaalisia katuohjelmia” — joita kaupunki sitten auttaa. Kaupungilla on nyt yli 90 ”yhteistyösopimusta” itse nimettyjen ryhmien kanssa kolmella aihealueella: ”yhdessä eläminen, yhdessä kasvaminen ja yhdessä tekeminen”.

Samansuuntaisesti San Franciscossa toimiva Shareable-niminen ryhmä on laatinut sarjan asiakirjoja, joissa hahmotellaan Shareable Cities -politiikkaa, jonka tarkoituksena on auttaa kaupunginhallituksia kehittämään yhdessä asukkaiden kanssa ”jakamishankkeita” autojen yhteiskäytöstä työkalujen yhteiskäyttöön ja lähipalveluihin. Useat kaupungit, kuten Linz Itävallassa, avaavat uraauurtavia avoimia digitaalisia alustoja kaupunkien uudistamiseksi, kun kaikenlaista tietoa on saatavilla verkossa ilmaiseksi.

En ole vielä maininnut monia uusia juridisia aloitteita, joilla pyritään vahvistamaan paikallista itsemääräämisoikeutta, lähinnä yhteisöasetusten ja niin sanottujen yhteisön peruskirjojen avulla. On myös uusia organisaatiomuotoja, kuten ”omni-commons”, jotka tarjoavat hallinnollista, verotuksellista ja juridista apua, jolla autetaan pienyrityksiä hautomaan yhteisötoimintaan suuntautuneita yrityksiä.

Vielä laajemmalla tasolla on meneillään monia juridisia aloitteita, joilla pyritään hahmottamaan hallinto uudelleen yhteisten periaatteiden mukaisesti. Joissakin näistä aloitteista pyritään ympäristölainsäädännön public trust –periaatteen avulla puolustamaan tavallisten ihmisten etuja, kuten useissa oikeudenkäynneissä, joilla pyritään pakottamaan hallitukset käsittelemään ilmastonmuutosta. Toiset, kuten joidenkin italialaisten juristien hanke, pyrkivät luomaan ihmisille ihmisoikeuden päästä käsiksi yhteisiin ja käyttää niitä, mikä suojaa niitä markkinoiden aitaamisilta. Vain muutama kuukausi sitten ranskalaiset oikeusoppineet järjestivät konferenssin yhteisvaurauteen liittyvistä eurooppalaisista juridisista strategioista.

Olemme nähneet huomattavan luovuuden puhkeamisen uusien juridisten rakenteiden löytämiseksi — sopimusoikeudessa, trusteissa, osuuskuntaoikeudessa, kunnallishallinnossa, tekijänoikeuksissa ja patenteissa, organisaatioiden peruskirjoissa ja monissa muissa asioissa — yhteistekemisen sosiaalisten käytäntöjen ja niiden edustamien arvojen suojelemiseksi.

Mistä tässä loppujen lopuksi on kyse? Kyse on siitä, että kunnioitetaan ihmisten itsemääräämisoikeutta kehittää omat hallintomuotonsa, jotka vastaavat heidän tarpeitaan ja paikallisia olosuhteita. Kyse on alhaalta ylöspäin suuntautuvien aloitteiden ja osallistumisen sekä avoimuuden ja vastuuvelvollisuuden merkityksestä. Kyse on siitä, että ihmisten tarpeisiin vastataan turvautumatta byrokratian toimimattomiin muodollisuuksiin, markkinoiden ja valtiovallan duopoliin tai markkinoihin liittyvään sosiaaliseen epätasa-arvoon.

Kun otetaan huomioon juridisen luovuuden räjähdysmäinen kasvu vanhojen ja uusien yhteismaiden luomisessa, ylläpitämisessä ja suojelussa, minulla on suuria toiveita siitä, että tämä uusi juridiikan tutkimusala, yhteismaan laki, auttaa meitä pääsemään tavanomaisen lainsäädännön, hallinnon ja byrokratian rajojen yli. Pohjimmiltaan yhteismaan laissa on kyse sellaisten sosiaalisten normien, poliittisten rakenteiden ja institutionaalisten käytäntöjen vaalimisesta, jotka voivat auttaa ihmisiä kukoistamaan. Tutkimusta, luovaa teoretisointia ja aktivistien kokeiluja on vielä tehtävä paljon, mutta uskon, että yhteisöllistäminen, joka mahdollistuu uudelleen keksityn yhteisaluelain avulla, auttaa ratkaisemaan joitakin aikamme kiireellisimpiä ekologisia, sosiaalisia ja poliittisia ongelmia.

Lähde: https://www.bollier.org/blog/property-rights-inequality-and-commons

kirjoittaja: Joline Blais

Yhteisvauraus voidaan käsittää kahdella tavalla. Joko se toimii osana laajempaa omaisuuden ja pääoman järjestelmää tai se toimii vipuvoimana sitä vastaan. Larry Lessig puolustaa Free Culture -kirjassaan Internetiä ”innovaatiohyödykkeenä”, jossa luovat yksilöt voivat remixata kulttuuriesineitä tuottaakseen uutta tietoa, kulttuuria ja kansalaistottelemattomuutta. Tämä yhteisvauraus toimii eräänlaisena anonyyminä resurssina, josta yksilöt voivat vapaasti ottaa materiaalia ilman lupaa, eettisiä velvollisuuksia tai sosiaalista sopimusta. Mitään maksua tai lahjaa ei vaadita, mitään suhdetta ei luoda eikä genealogiaa tuoteta. Vaikka tämä yhteisomistus luo eräänlaisen ”kulttuurisen reservaatin”, joka saattaa suojella taiteilijoita yritysten saaliinhimolta — kuten intiaanireservaattien piti suojella intiaaneja siirtokuntalaisten saaliinhimolta — pitkällä aikavälillä se saattaa päätyä siirtomaa-aikaisen edeltäjänsä tavoin poikkeukseksi, joka vahvistaa omistussäännön. Koska Creative Commons -lisenssien on tarkoitus sopia yhteen nykyisten kaupallisten ja tekijänoikeusjärjestelmien kanssa, ne ovat lopulta vaarassa palauttaa kolonialistisen kulttuurinäkemyksen, joka ei tarjoa radikaalia kritiikkiä markkinoista ja niiden vaikutuksista ihmiskulttuuriin ja luontoon. Nämä rajoitukset tulevat selvimmin esiin, kun teollis- ja tekijänoikeuslainsäädäntöä sovelletaan Yhdysvaltojen ulkopuolella tapahtuvaan kulttuurituotantoon, erityisesti alkuperäiskansojen ja talonpoikien tuotantoon. Valitettavasti, kuten Christen väittää, ”vapauden retoriikka, vapaana rajoituksista, toistaa aitaamisen rakenteen, joka on avoin joillekin ja suljettu toisille”. [1] Tekijyyden, yhteistyön ja resurssien yhteiskäytön moninaiset muodot eri kulttuureissa ovat valtava haaste tälle kulttuurisidonnaiselle luovuuden ja arvon määritelmälle.

Creative Commons -konseptin kulttuurisista rajoituksista huolimatta luovan maaperän lunastamisella on ainakin kaksi myönteistä vaikutusta: ensinnäkin se varoittaa meitä tästä uusimmasta pääomavoimien kahlitsemiskierroksesta ja toiseksi se tarjoaa harjoittelualustan vaihtoehtoisten käytäntöjen kokeilemiseen. On epäselvää, riittävätkö nämä kaksi tekijää viemään tämän työn kolonialististen omistusjärjestelmien ulkopuolelle. Sulkemisen voimat eivät ole uusia eivätkä ne ole hallittuja. Sekä historiallisesti että maailmanlaajuisesti ne imevät luonnon- ja inhimillisiä voimavaroja pääoman koneistoon, joka tuottaa niin tehokkaasti vaurautta harvoille ja köyhyyttä ihmiskunnan massoille.

Alkuperäiskulttuurin, permakulttuurin ja digitaalisen kulttuurin rinnakkaiset liikkeet vaativat paljon radikaalimpaa maaperää ja ehdottavat vaihtoehtoa kolonialististen kulttuurien perustana olevalle tekijänoikeusjärjestelmälle. Magna Cartan unohdettuja metsäsäännöksiä koskeva viimeaikainen tutkimus viittaa siihen, että yhteisomaisuuden takaisin saaminen voi hyvinkin edellyttää lähes tuhatvuotisen kolonisaatiohistorian kääntämistä. Jos metsäperuskirjan määräykset pystyivät kääntämään 200 vuotta kestäneen normannien suorittaman englantilaisten metsien anastamisen ja palauttamaan ne jokamiehille, niin ehkä nämä liikkeet voivat auttaa omia ryhmiään vaatimaan takaisin omat digitaaliset ja fyysiset yhteisomaisuutensa tai ainakin oikeuden käsitellä kulttuuriesineitä ja luonnonvaroja omilla kulttuurisidonnaisilla tavoillaan.

Tekijyyden, yhteistyön ja resurssien jakamisen moninaiset muodot eri kulttuureissa ovat valtava haaste tälle kulttuurisidonnaiselle luovuuden ja arvon määritelmälle.

Kurpitsat

Pilgrimit Plymouthin siirtokunnassa

Näiden kolmen kulttuurisen reaktion kietoutuminen yhteen immateriaalioikeuksien kanssa on monimutkaista, mutta niiden kehityksen jäljittäminen voidaan aloittaa kertomalla tarina kurpitsoista. Ensimmäinen on intiaanien kurpitsa, joka on yksi ensimmäisistä Eurooppaan tuoduista uuden maailman elintarvikkeista ja symboli oletetulle kiitospäivän sadolle, jota pilgrimit ja intiaanit juhlivat. Myytin taustalla on historia kahdesta toisiinsa liittyvästä mutta toisistaan poikkeavasta yhteisomaisuudesta, jotka molemmat olivat vaarassa Pohjois-Amerikassa valloilleen päässeen edistyksen kertomuksessa — Amerikan alkuperäisasukkaiden yhteisomaisuudesta, joka pelasti siirtokuntalaiset opettamalla heille, miten selviytyä Koillismaalla, ja Britannian hupenevasta yhteisomaisuudesta, jonka puolustajat mellakoivat oman puritaanisen eliittinsä toteuttamia rajauksia vastaan. Yksi intiaanien yhteisistä hyödykkeistä oli tietojen vapaa jakaminen istutuksista, navigoinnista, kalastuksesta, lääkinnästä ja paikallisista vaaroista, joita Patuxet-intiaanien Tisquantum opetti siirtokuntalaisille asuessaan heidän kanssaan vuoden ajan. Tähän yhteiseen käyttöön kuului myös Tisquantumin entisen Patuxetin intiaanikylän maa-alueen lahjoittaminen siirtokuntalaisille, jotka nimesivät sen uudelleen Plymouthiksi.

Vaikka tämä tietojen ja maan jakaminen varmisti siirtokuntalaisten selviytymisen Uudessa maailmassa, se osoittautui riittämättömäksi kansalle, joka uskoi, että heidät oli lähetetty alistamaan pakanat ja levittämään Jumalan valtakuntaa erämaan saatanallisten villien yli. Luonnollisia ja tavanomaisia sääntöjä, joiden mukaan siirtokuntalaisten olisi pitänyt palauttaa resursseja tai antaa vastalahjoja alkuasukkaille, ei koskaan tapahtunut. Vuonna 1636 pyhiinvaeltajat käynnistivät sodan räjähdysmäisesti kasvaneen uudisasukkaiden väestön paineessa kuningas Filipin 600 narragansettilaisen kyläläisen joukkomurhalla. Sodan, josta tuli Uuden Englannin historian verisin, sodan, joka tuhosi Uuden maailman yhteisvaurautta yhtä tehokkaasti kuin Cromwellin tasavaltalaisten puhdistaminen Uuden mallin armeijasta tuhosi brittiläisen yhteisvaurauden. [2]

Samaan aikaan, kun siirtokuntalaiset kaappasivat maata Amerikassa, Englannissa käytiin samanlaista maankaappausta vuosisatoja kestäneessä taistelussa metsäalueiden hallinnasta, joka oli Magna Cartan takaama oikeus. Aitaamisen vastustajia, mustia ja tasavaltalaisia, kuvailtiin ”karkeiksi ja raakalaismaisiksi heidän asenteissaan”. Peter Linebaugh analysoi rodun, orjuuden ja jokamiehenoikeuksien välisiä yhteyksiä ja toteaa, että näitä rahvaan asukkaita pidettiin ”kurjana rotuna” ja että heitä ”verrattiin intiaaneihin, villeihin, merirosvoihin ja arabeihin”. [3]

1600- ja 1700-luvuilla molemmat jokamiesten ryhmät, joilla oli selviytymisen kannalta tärkeä panos yhteisiin maihinsa, menettivät asemansa. Molemmissa tapauksissa maat aidattiin ja yksityistettiin, ja Yhdysvalloissa siirtolaisten kansalaisuus ja siten vapaus sidottiin tämän varastetun maan omistamiseen.

Permakulttuuri

Kiitospäivän kurpitsan reinkarnaatio saattaa löytyä permakulttuuri-kurpitsalaitumelta: maissista, squashista tai kurpitsoista ja pavuista koostuvasta kasviryhmästä. Koillisamerikkalaiset alkuperäisasukkaat harjoittivat varhain kestäviä viljelymuotoja, joihin kuului Three Sisters -kasviryhmä, mutta eräät siirtolaiskulttuurit, jotka lopulta muuttuivat valtaamiensa maiden vaikutuksesta, alkoivat tunnustaa näiden käytäntöjen edut. Australialaiset Bill Mollison ja David Holmgren kehittivät sekä alkuperäiskansojen tietämykseen että luonnon pitkäaikaiseen ja tarkkaan havainnointiin perustuen intensiivisiä mutta kestäviä maatalouden, sosiaalisen järjestäytymisen ja itsehallinnon menetelmiä, joista muodostui permakulttuuriliike. Permakulttuurissa korostetaan systeemiajatteluun ja luonnossa havaittujen mallien jäljittelyyn perustuvia keskinäisiä riippuvuussuhteita, kuten niitä, joita esiintyy seuralaiskasvien, kasviryhmien, kasviyhteisöjen, paikallisten ekosysteemien, ekovyöhykkeiden ja bioalueiden välillä — paikallistasolta alueelliselle tasolle.

Kuva 1. Esimerkkejä ”kolmen siskon” ryhmän viljelystä; lähikuvassa on Hookers-perintömaissi, Edamame-voipapuja ja delicata-kurpitsakasveja. Kirjoittajan ottamat kuvat.

Kolmen sisaren ryhmän alueella maissi, kurpitsat ja pavut kasvavat yhdessä synergisessä ja toisiaan hyödyttävässä järjestelmässä. [Kuva 1] Pavut ruokkivat maissia kipeästi tarvitsemallaan typellä, maissi tarjoaa pavuille kiipeilytelineen, ja kurpitsa rehevine, piikikkäine lehtineen toimii luonnollisena multana ja tuholaisten torjunta-aineena, joka estää hyönteisiä, etanoita ja supikoiria syömästä kypsää maissia. Jokainen ryhmän jäsen sekä antaa että ottaa jotain yhteisöltä, ja lopulta maaperä itse tulee ravituksi eikä se ehdy, kuten yhden sadon teollisessa monokulttuurissa. Kasviryhmät, kasviyhteisöt, ruokametsät, yrttikierrot, veden ja energian talteenotto — useimmat permakulttuurissa suositut menetelmät löytyvät talonpoikais- ja alkuperäisyhteisöistä, jotka ovat luoneet monimutkaisia suhteita ympäröiviin ekosysteemeihin — suhteita, jotka ovat varmistaneet selviytymisen kymmenien tuhansien vuosien ajan. Metsäperuskirjan määräysten rinnalla, joissa määrätään paikallisväestön metsän kestävästä käytöstä, kuten ruohon- ja rehunviljelystä, metsänhoidosta, karjanhoidosta jne., ne näyttävät hyvin tutuilta. [4]

Vertaa permakulttuuria Magna Cartan metsäperuskirjan 12 artiklaan: ”Tästä lähtien jokainen vapaa mies voi rangaistuksetta tehdä metsässään tai metsässä olevalla maallaan myllyn, kalanviljelylaitoksen, lammikon, murskekuopan, ojan tai peltoaukean viljellyllä maalla peitteitten ulkopuolella edellyttäen, ettei siitä aiheudu vahinkoa kenellekään naapurille.” Tässä on kaksi periaatetta: 1) käyttö ei aiheuta vahinkoa, ei metsälle eikä naapurille — tässä on selvästi monimutkainen suhteiden verkosto, joka sitoo naapurit metsävaroihin; 2) käyttö on paikallista, ja sen vaikutukset liittyvät naapuriin. [5] Tämän säännöksen nojalla Arctic National Wildlife Refuge -alueella ei tehtäisi öljynporauksia, koska hyödyt menevät ei-paikallisille toimijoille, joilla ei ole mitään huolta tai suhdetta maahan, ja lisäksi vahingot vaikuttavat sekä luontoon että ihmisnaapureihin. Metsäperuskirjassa viitataan siis tapakulttuuriin — joka on peräisin ajalta ennen aatelistoa, oikeusjärjestelmää ja hallituksia — tapoihin, jotka heijastavat sekä eettisiä että yhteisöllisiä huolenaiheita, vaikkakin ne ovat jo laimentuneet Uudessa maailmassa havaituista monimutkaisista keskinäisen riippuvuuden muodoista. Permakulttuuriyhteisöt pyrkivät rakentamaan nämä tai vastaavat kestävät tavanomaiset käytännöt uudelleen nykyaikaisessa kontekstissa. Ne ovat riippuvaisia paikallisista ratkaisuista pikemminkin kuin keskitetyistä, globaaleista — poliittisista tai taloudellisista — byrokratioista ihmisten tarpeiden tyydyttämisessä. Ne saattavat hyvinkin olla nisäkkäitä, jotka selviytyvät teollisuuden ja pääoman dinosauruksista.

Perl

Alkuperäiskansa- ja permakulttuuriyhteisöillä on uteliaita liittolaisia digitaaliyhteisössä. Digitaalinen ”patch pumpkin”, luottamuksen osoitus ja itsehallintomenetelmä, joka löytyy avoimen lähdekoodin ohjelmistojen digitaalisesta yhteisöstä, saattaa olla evoluution myötä kehittynyt muoto näistä evoluution myötä opituista inhimillisistä impulsseista. Miten ”patch pumpkin” muistuttaa metaforisia sisaruksiaan? Ennen kaikkea patch pumpkin auttaa luomaan sosiaalisia, poliittisia ja taloudellisia protokollia yhteistoiminnalle. Perl-ohjelmoijat tekevät tämän jakamalla ”patch pumpkin”-nakkia ympäriinsä. Se, jolla on kurpitsa, vastaa työnkulun hallinnasta. Tarinan mukaan nimi syntyi Perl-yhteisössä Chip Salzenbergin ja kollegansa David Coryn toimesta. Eräässä David Coryn aiemmassa työpaikassa monet järjestelmät tukeutuivat varmuuskopioinnissa nauha-asemaan. ”Mutta korkean teknologian sijaan he käyttivät matalan teknologian menetelmää useiden samanaikaisten varmuuskopioiden estämiseksi: täytetty kurpitsa. Kukaan ei saanut tehdä varmuuskopioita, ellei hänellä ollut ’backup pumpkinia’. [6] Erään Perl-työsession aikana Chip kysyi: ”Kenellä on patch pumpkin?”. Ja koska ”patchaus” on termi, jota käytetään työnkulun ohjaamiseen Perlissä — eli patchin tekemiseen, patchin testaamiseen, patchin sisällyttämiseen; patch on ohjelmistopäivitys — nimi jäi käyttöön.

Huomionarvoista tässä patch pumpkinissa on se, että se on matalan teknologian ratkaisu luottamuksen rakentamiseen ohjelmoijaryhmän keskuudessa, että se riippui aluksi henkilökohtaisista tapaamisista ja täytetyn kurpitsan fyysisestä jakelusta luottamusmittarin luomiseksi ja että vastuu siirtyi ryhmän sisällä, mikä varmisti eräänlaisen toimivan demokratian. Kaikki tämä tapahtui lahjataloudessa, jossa ohjelmoijat osallistuivat yhteiseen projektiin ja hyötyivät siitä, minkä ansiosta he kehittivät yhteisöllisyyttä ja identiteettiä. Tämä syntymässä oleva digitaalinen yhteisö rakentaa merkityksellisiä suhteita ei-pakottavan työn ympärille itsehallintoon perustuvassa kontekstissa, mikä kaikki puuttuu silmiinpistävästi kulttuurimme palkkatyön luonteesta. Tätä mallia vasten palkkatyö alkaa näyttää JEES-MIESTEN globalisaation vastaisissa kampanjoissaan kuvaamalta palkkaorjuudelta, orjuudelta, joka tuli välttämättömäksi Euroopan ja Pohjois-Amerikan yhteisomaisuuden sulkemisen aikana ja jota edelleen pakotetaan alkuperäiskansoihin ja talonpoikiin kaikkialla maailmassa edistyksen ja vapaakaupan nimissä. [7]

Meillä on siis kolme erilaista kurpitsaa, joista kukin viittaa meille liikkeisiin, jotka pyrkivät saamaan yhteismaan takaisin, ei niinkään omistusjärjestelmän uhanalaisena suojelualueena, vaan monimutkaisina taloudellisina, sosiaalisina ja poliittisina vaihtoehtoina tälle järjestelmälle. Nämä monimutkaiset suhteiden, resurssien ja käytäntöjen verkostot on suunniteltu säilyttämään hedelmällisyys ja yltäkylläisyys niitä muodostavissa yhteisöissä. Eurooppalaisten Pohjois-Amerikkaan saapuessaan kuvaama Eeden ei ollut erämaa vaan hyvin hoidettu resurssi, luonnon ja kulttuurin, ekologian ja talouden monimutkainen yhdistelmä, järjestelmä, joka oli niin hienovarainen ja tehokas, että se ei ollut näkyvillä uudisasukkaille, jotka näkivät vain luonnonrikkauksia vapaasti otettavaksi. Tämän Pohjois-Amerikan maakaappauksen tuloksena vain kaksi prosenttia maasta on nyt luonnonvaraista, sen suuret joet ovat saastuneet, järvet ovat syttyneet tuleen ja metsät kuolevat latvasta juureen. Tämän yhteismaan tragedia oli se, että se ei koskaan ollutkaan yhteinen kolonisaation jälkeen, vaan se annettiin ryöstölle, yksityistämiselle ja hyväksikäytölle Kutsumuskohtalon ja edistyksen nimissä. [8]

Paluu heimojen yhteisiin sekä nykyisessä maankäytössä että sen digitaalisessa vastineessa edellyttää joidenkin siirtomaa-ajan yhteisiin liittyvien niin sanottujen vapauksien uudelleenarviointia. Kuluttajuus on opettanut meille, että vapaa kulttuuri on irrotettavissa: Voin ladata, kuluttaa ja remixata Creative Commons -lisensoidun MP3-tiedoston ottamatta koskaan yhteyttä sen tekijään. Vapaan kulttuurin oletetaan myös olevan kertakäyttöistä: Voin siirtää MP3-levyn työpöydän roskakoriin, kun olen käyttänyt sen loppuun — ja tehdä saman kannettavalleni, kun vaihdan sen parempaan. Irrottautuminen ja kertakäyttöisyys riippuvat epäkiinnostuksesta: Sonyn ja Time Warnerin kaltaisten viihdemonopolien tilalle vapaa kulttuuri ehdottaa ”ideoiden markkinapaikkaa”, jossa demokraattinen prosessi valitsee mitkä kulttuuriesineet saavat kannatusta ja pysyvät hengissä — sivutuotteena tietysti se, että kaikki esineet, jotka eivät kerää suitsutusta, vaipuvat unohduksiin.

Vapaan kulttuurin irrottautumisen, kertakäyttöisyyden ja mielenkiinnottomuuden kielikuvat eivät kuitenkaan ole ainoa mahdollinen vaihtoehto monopolistiselle kulttuurituotannolle. Alkuperäiskulttuuri, permakulttuuri ja digitaalinen kulttuuri tarjoavat kolme erilaista ja voimakasta dynamiikkaa: catchment, piirit ja hoiva.

Alkuperäiskansojen kulttuuri

Seuraavat esimerkit alkuperäiskansojen käytännöistä voivat auttaa meitä siirtymään yhteismaan tuolle puolen vapaiden resurssien yhteisöstä sosiaaliseen käytäntöön, jossa luovuus ja sukulaisuus kietoutuvat toisiinsa.

Catchment Papua Uudessa-Guineassa

Termi catchment on peräisin permakulttuurista, jossa sillä on erityinen merkitys (valuma-alue). Alkuperäiskansojen kontekstissa catchment on kuitenkin hyödyllinen vastakohta globalisoituneiden markkinoiden edellyttämälle taloudelliselle irrallisuudelle. Malanggan-kankaan tuotannossa Papua-Uudessa-Guineassa noudatetaan omistuslogiikkaa, joka pikemminkin kietoo kuin irrottaa kohteen sen valmistuskontekstista. Uuden mallin tuottamiseksi taiteilijan on ”ostettava” jo olemassa oleva malli katsomalla sitä julkisessa näyttelyssä. Tämän lyhyen esittelyn jälkeen taiteilijan on säilytettävä muotoiluelementti muistissa, kunnes jokin pakottava kokemus saa aikaan alkuperäisen mallin merkittävän muokkaamisen. Uuden vision toteuttamiseksi elementin ”omistajan” on kuitenkin löydettävä veistäjä tai kutoja toteuttamaan se, sillä ihmiset eivät ”materialisoi omia kuviaan”. [9] Uusi kuva (sekä alkuperäinen että johdettu samaan aikaan) syntyy useiden lähteiden yhteistyönä — alkuperäisen omistajan, uuden omistajan, valmistajan ja lopulta seuraavan sukupolven omistajan, joka muokkaa sitä samalla tavalla.

Tällainen moninkertainen omistajuus aiheuttaa oikeudellisen painajaisen immateriaalioikeuksien kannalta. Papua Uuden-Guinean käsityöläisten keskuudessa se luo kuitenkin tiheän suhdeverkoston ja toimii metaforana kulttuurin säilyttämisestä ja menettämisestä jokaisessa sukupolvessa. Malanggan, joka on hajautettu esine, tuottaa identiteettejä, jotka ovat hajallaan ajassa ja paikassa. Tämä tarkoittaa, että luovuus ei ole esineessä vaan jakeluteknologioissa, jotka luovat samanlaisia genealogioita kuin The Pool -verkkoympäristössä, joka edistää taiteellista yhteistyötä kannustamalla ja jäljittämällä luomisen polkuja. [10] Malanggan yhdistää kuvan haltijan ja tekijän synkronisen yhteistyön sekä menneiden, nykyisten ja tulevien kuvien asynkronisen yhteistyön. Kuten Leach huomauttaa, omistusoikeus näissä olosuhteissa yhdistää ihmisiä sen sijaan, että se erottaisi heidät toisistaan, kuten länsimaissa. Ja nämä yhteydet ovat ratkaisevia ”itse luovuuden sosiaalisten edellytysten säilyttämisen kannalta”. [11]

Piirit intiaanitasangoilla

Kirjassa I Become Part of It Joseph Epes Brown, antropologi, joka asui ja työskenteli yhdessä Lakota-parantaja Black Elkin kanssa, kuvailee käytäntöjä, jotka ovat tyypillisiä heimojen elämälle monissa osissa Pohjois-Amerikkaa ja jotka auttavat meitä ymmärtämään Tisquantumin anteliaisuuden ja siirtokuntalaisten ryöstöretkeilyn sekaannusta yhteisten resurssien suhteen. [12] Heimojen elämässä taidetta ei ole erotettu käsityöstä, vaan se läpäisee kaiken elämän. Taiteen arvo ei siis voi tiivistyä taide-esineeksi, joka voidaan myydä tai sijoittaa museoon, vaan sen arvo piilee koko tuotanto- ja jakelutoiminnassa. Siirtokuntalaisille annettu apu ja maa-alueet olivat keino rakentaa liittoutumia ja jakaa tietoa, eivät hyödykkeiden vaihtoa. Samoin korin valmistamiseksi alkuperäisasukasnainen, joka kerää ruohoa, rukoilee ja uhraa ottamansa resurssit; kun hän kostuttaa ruohoa huulillaan, hän myös ”antaa elämänsä hengen” [13], ja nämä pyhät ulottuvuudet luovat suhteita, jotka yhdistävät hänet keräyspaikkaan ja -aikaan, ruohoon ja henkilöön, jolle hän antaa korin. Korin valmistaminen luo sukulaisuussuhteita, jotka kietovat yhteen luonnon ja kulttuurin maailman. Näissä esimerkeissä luonto ei ole resurssi, jota voidaan hyödyntää luovaan tai kaupalliseen käyttöön, vaan aineellisten suhteiden kokonaisuus, joka ylläpitää pyhää ja aineellista elämää.

Brown viittaa esimerkiksi Lakota-tiipiin maailman mikrokosmoksena, jonka keskellä oleva tuli edustaa Wakan Tankaa, Suurta Salaperäistä. Museossa ripustettuna, ilman keskeistä nuotiotulta, joka vetää lasten katseet puoleensa kun vanhimmat kertovat tarinoita, tiipii muuttuu toimettomaksi esineeksi. [14] Sam Gill puhuu samankaltaisesti artikkelissa It’s Where You Put Your Eyes naamioiden voimasta, joka on peräisin sisäisestä näkökulmasta, joka käyttäjällä on, kun hän pukee naamion päälleen ja näkee naamion katsojiensa kasvot. [15] Hän siteeraa navajojen Emory Sekaquaptewaa, joka esiintyy kachinana: ”naamion käytöllä kachina-seremoniassa on muutakin kuin vain esteettinen tarkoitus […] kun hän [esiintyjä] pukeutuu naamariin, hän menettää identiteettinsä ja muuttuu itse asiassa siksi, mitä hän edustaa… yleisöstä tulee hänen henkilökohtainen minänsä”. Hän yrittää ilmaista itselleen omia käsityksiään niistä henkisistä ihanteista, joita hän näkee kachinassa.”” [16] Ja näin tehdessään hän ei edusta henkimaailmaa, vaan hänestä tulee se henki, jota hän etsii. [17] Kun naamio on siis sijoitettu museoon, jotta katsojat voivat arvostaa sen ”esteettisiä” ominaisuuksia, se on menettänyt todellisen kulttuurisen voimansa. [18] Tämän taiteen ”toteutettavissa oleva voima” edellyttää osallistumista ja vuorovaikutusta, aivan kuten digitaaliset muodotkin. [19]

On mielenkiintoista huomata, että vaikka intiaanien käsitykset pyhästä käsittävät koko luomakunnan, hengellisen elämän muotoilu on hyvin spesifistä ja paikallista, ja se perustuu läheisesti vuodenaikojen, kasviston ja eläimistön sekä kotiseutujen maantieteellisiin erityispiirteisiin. Kulttuurikäytäntöjen voima on siis pikemminkin kontekstisidonnaista ja paikallista kuin universaalia. Koska ne eivät ole yleismaailmallisia, niitä on vaikea muuttaa hyödykkeiksi ja myydä abstraktin ja yhtäläisen vaihtoarvon järjestelmässä.

Leach kuvaa mielenkiintoisen esimerkin näistä paikallisista käytännöistä käsitellessään tambaran-hengen sävelten, sanojen ja kaiverrusten ”ostamista” Papua Uudessa-Guineassa: ”Yksi tambaranin osa-alue on miesten musiikkikultti salaisine rituaalivälineineen. Sävelillä ja kuvioilla […] on nimetty omistaja. Tämä omistajuus ei kuitenkaan anna käyttöoikeutta. Ne eivät ole ’omaisuutta’, mutta silti niillä käydään kauppaa.” [20] Papua Uudessa-Guineassa tambaran-henkien kauppa edellyttää monimutkaisia rituaaleja, joihin kuuluu ”ostajien” ja kymmenen tambaran-omistajan välinen kontakti sekä sian uhraaminen, jonka myyjät keittävät ja jakavat julkisesti tunnustuksena hengen siirtymisestä.

Maksu ei kuitenkaan anna uusille omistajille täydellisiä oikeuksia tehdä mitä tahansa, kuten tavaroiden tai maiden oston yhteydessä tapahtuu suuressa osassa kehittynyttä maailmaa. Kun osto on tehty, uusien ”omistajien” on kunnioitettava ja vaalittava henkeä ja noudatettava yksityiskohtaisia sääntöjä sen kehittämiseksi uudessa ympäristössä ja varmistettava sen leviäminen tuleville sukupolville. [21] Lisäksi tämän ”oston” erottaa hyödykkeiden ostosta se, että omistettavaa esinettä ei ole. Pikemminkin on ostettu tietynlainen suhde tiettyihin henkiin, eli oikeus harjoittaa eräänlaista pyhää rituaalia, jossa tunnustetaan kyseisen hengen ja tietyn yhteisön väliset aiemmat suhteet. Tämä on hyvin erilaista kuin kertakäyttöisyys.

Ajatus siitä, että luomiseen liittyy vastuu ja että luovat tekijät eivät voi olla täysin vapaita ”hävittämään” keksintöjään miten haluavat, on vastenmielinen yhteiskuntamme raivoisalle pakkomielteelle tehdä kaikista mahdollisista tieteellisistä keksinnöistä rahasampo. Oikeus muuttaa kulttuuri rahaksi juontaa juurensa John Locken näkemyksestä, jonka mukaan kulttuurinen arvo syntyy luonnonvaroille, kun niitä muokataan tekijänsä työllä. Taiteilijan työstä tulee tekijyyden merkki ja omistusoikeuden takaaja. Tämän näkemyksen mukaan luonnolla itsellään ei ole arvoa ennen kuin sitä käytetään, kehitetään, tuotteistetaan tai se joutuu ihmistyön ja teollistumisen myllyn läpi. Tällöin sen arvosta tulee abstrakti myyntiarvo — kuinka paljon voittoa se voi tuottaa tekijälleen. ”Vapailla markkinoilla”, joilla luonnonvarat ovat vapaasti otettavissa tai eniten tarjoavan saatavilla, puhdas vesi, puhdas ilma, metsät, rannat, kosteikot ja arktiset suojelualueet ovat olemassa kulttuurisen tai jopa luonnollisen suhdeverkoston ulkopuolella, niitä voidaan muuttaa tai manipuloida omistajan harkinnan mukaan, koska ne eivät sinänsä lisää bruttokansantuloa. Tällaisessa taloudessa luonto on pelkkä resurssi, eikä sillä ole luonnostaan taloudellista arvoa. Uuden-Seelannin parlamentin jäsenen Marilyn Waringin vapaata markkinataloutta koskevan analyysin mukaan Exxon Valdezin öljyvahingon aiheuttama tuho on loistava bruttokansantulon kannalta, samoin kuin kymmenvuotiaiden tyttöjen prostituutio Thaimaassa. Arktisen alueen kansallinen luonnonsuojelualue ei ole minkään arvoinen, ennen kuin se on vaarantunut öljynporauksen yhteydessä [22], ja Pohjois-Mainessa sijaitseva koskematon Passamaquoddynlahti on paikalliselle yhteisölle arvokkaampi, jos sen luonnonvarat vaarannetaan nesteytetyn maakaasun käsittelyä varten. [23]

Toisin kuin pääoman kirjanpitomenetelmille ominainen kertakäyttöisyys, Brown väittää, että vastavuoroisuus ”läpäisee niin monia pohjoisamerikkalaisen kulttuurin osa-alueita”. [24] Hän määrittelee vastavuoroisuuden ”prosessiksi, jossa jos saat tai otat pois, sinun on aina annettava takaisin”. Tämän näkemyksen mukaan aika ja elämä ovat piirien, toistuvien ja palaavien prosessien läpäisemiä. ”Kaikki palaa takaisin itseensä.” Alkuperäiskansat olivat innoittajina myöhemmille permakulttuurin harjoittajille läheisiä luonnon tarkkailijoita, ja he havaitsivat nämä elävät syklit: ”Linnut rakentavat pesänsä ympyrän muotoisiksi, ketut pitävät luolansa ympyröinä, tuuli liikkuu suurimmassa voimassaan ympyrässä.” [25]

Verratkaa tätä lineaariseen historiankäsitykseen, jossa ihminen on keskipisteenä ja jossa laajenevaan kolonisaatioon ja globalisaatioon liittyviä muutoksia pidetään ”edistyksenä”. Vaikka Ptolemaios vahvisti, että maailma on pallo, ja vaikka Galilei todisti, että maa pyörii auringon ympäri, taloustieteilijät väittävät edelleen rohkeasti, että maa on litteä [26] ja että maailmankaikkeus pyörii ihmisen ympärillä, joka on lineaarisen evoluution huippu. Ilman näitä ideologisia tukia omaisuuden käsite romahtaisi, ja globalisaatiota ajava alkuperäiskansojen kulttuurin ja luonnonvarojen anastaminen menettäisi tärkeimmät ideologiset perustansa. Ilman näitä perusteita luonnon tuhoaminen ja ihmisten orjuuttaminen ja hyväksikäyttö näyttäytyisivät alkuperäiskansojen silmissä kauhistuttavina ilmiöinä, joita ne ovat. Ja kun globalisaatiokoneistoa estetään kuluttamasta sitä, mitä maailman luonnon- ja kulttuurivaroista on jäljellä, silloin kestämättömät järjestelmät, joita tämä intensiivinen ruokinta tukee, romahtavat oman painonsa alla, ja uudet, oikeudenmukaisemmat ja kestävämmät järjestelmät korvaavat ne — näkemys, joka kaikuu alkuperäiskansojen kulttuurissa, permakulttuurissa ja digitaalisessa kulttuurissa. [27]

Pintupi-kansan hoiva

Papua-Uudessa-Guineassa, kuten monissa heimoyhteiskunnissa, kulttuurituotanto — jota jotkut open sourcen kuvaukset kutsuvat ”lahjojen antamiseksi” — on ”toimintaa, joka suoritetaan vastavuoroisuuden ja vastineodotusten — aseman, oikeuksien tai muiden lahjojen — puitteissa”. [28] Näitä monimutkaisia rakenteita ei tuota altruismi — jota motivoi jollakin tasolla ego — vaan pikemminkin eräänlainen valaistunut itsekkyys, joka tunnustaa itsensä osaksi monia laajempia verkostoja, joista itse on riippuvainen elantonsa saamiseksi. Heimoyhteiskuntien ja digitaalitalouden yhteistuotannon yhtäläisyydet eivät ole vähäpätöisiä. Vaikka ensin mainittu mittaa ikänsä vuosituhansissa ja jälkimmäinen vuosikymmenissä, ”molemmat perustuvat yksilöiden ja yhteisöjen oman edun mukaiseen osallistumiseen, jota yhdistää monimutkainen oikeuksien ja velvollisuuksien verkosto”. [29] Molemmissa kulttuurituotanto voidaan nähdä taloudellisesti kannattavien sukulaisuusmallien muodostamisena (ihmisten, luonnon, maan, resurssien ja muiden ohjelmoijien kanssa). Heidän esimerkkinsä osoittaa, että jos sinulla on oikeanlaiset sukulaisuussuhteet — perhe, yhteisö ja maa — et tarvitse työtä. Itse asiassa, jos näitä sukulaisuusrakenteita ulotetaan tarpeeksi pitkälle, kuten intiaanit tekivät ja kuten McLuhan ennusti sähköisen median myötä, ei enää tarvita kansakuntaa. [30]

Immateriaalioikeusjärjestelmät ovat tunnetusti epäonnistuneet alkuperäiskansojen pyrkimyksissä säilyttää ja harjoittaa kulttuurielämäänsä kolonisaation ja globalisaation kontekstissa. [31] Osittain tämä johtuu siitä, että nämä järjestelmät tarjoavat vain yksinkertaisia vaihtoehtoja: suljettuja omistusoikeusmalleja tai avoimia vapaamielisiä malleja. [32] Kumpikaan ei ota huomioon alkuperäiskansojen kulttuurituotannon vivahteita, joissa tieto ei välttämättä halua olla vapaata, mutta joissa se saattaa vaatia huolenpitoa. Myers kuvailee tällaista dynamiikkaa australialaisten pintupien keskuudessa, joiden sanat omaisuudelle, walytja ja yapunta, kuvaavat suhdetyyppejä, jotka muistuttavat enemmän perhesiteitä kuin hyödykeoikeuksia. [33] Walytja tarkoittaa sukulaista, kun taas yapunta tarkoittaa orpoa, sellaista, josta ei huolehdita. Vastaavasti Papua Uudessa-Guineassa henkilön, joka ”varastaa” toisen sukulaisryhmän kulttuuriesineen, oletetaan viestivän halustaan päästä mukaan siihen sukulaisryhmään, jolta hän varastaa, ja hänet otetaan näin ollen monimutkaisen rituaalin avulla mukaan sukuun. [34] Nämä esimerkit viittaavat siihen, että kulttuuriset käytännöt eivät ehkä riipu omistajuudesta, tekijyydestä ja siihen liittyvistä oikeuksista vaan sukulaisuudesta, kuulumisesta ja osallisuuden rituaaleista, jotka kaikki ovat hoivan tunnusmerkkejä.

Permakulttuuri

Permakulttuurin tavoite on yksinkertainen: luoda vaurautta aiheuttamatta vahinkoa. [35] Tämän saavuttamiseksi permakulttuuri näkee luonnon monimutkaisena verkostona, jossa ihmiset tekevät yhteistyötä muiden elämänmuotojen kanssa — aivan kuten kasvit tekevät yhteistyötä kasviryhmän sisällä — tuottaakseen harmonisia ja kestäviä energiajärjestelmiä. Lähestymistapa on glokaalinen: alhaalta ylöspäin nousevat paikalliset ratkaisut, jotka on tuotettu kokeilun ja havainnoinnin avulla ja jotka ovat tietoisia laajemmista, maailmanlaajuisista voimista, sekä luonnonvoimista että kulttuurisista voimista. Paikallisesti keskinäistä riippuvuutta edistämällä permakulttuuri siirtyy pois keskitetyistä tuotanto- ja kulutusmalleista, joiden hallinta edellyttää valtavaa energiapanosta, instituutioita ja teknologiaa. Kääntämällä nykyiset keskittämis- ja globalisoitumistrendit ja -käytännöt ihmiset voivat pysäyttää resurssien tuhoutumisen, joka tuottaa rahoituspääomaa, ja siirtyä kohti resurssien luomista luonnon- ja inhimillisen pääoman muodossa.

Valuma-alueet hietikolla

Valuma-alue, luonnon tapa kerätä vaurautta ja varastoida energiaa, on permakulttuurin vaihtoehto pääomalle. Siinä missä pääoma on keskitettyä kasautumista, joka vastustaa uudelleenjakoa, valuma on järjestelmä, jolla kerätään kriittinen massa tarvittavaa resurssia, kuten vettä tai maaperän mineraaleja, jotta voidaan käynnistää itseorganisoituva järjestelmä eli elämänmuodot, jotka sitten leviävät maisemaan. Luonnon esimerkkejä valuma-alueista ovat aurinko, kasvien hiilihydraatit, vesistöt, geoterminen energia ja mannerlaattatektoniikka. [Kuva 2]

Miten valuma-alue toimii? Koska ”kaikkien luonnonjärjestelmien liikkeellepaneva voima” on energia [36], valuma-alueiden hyödyntämisessä keskitytään tapoihin, joilla luonnossa esiintyvät energiavirrat voidaan ottaa talteen siten, että niiden tuotto maksimoidaan ajallisesti ja paikallisesti. Kuten tiedämme, entropia on luonnollinen taipumus epäjärjestykseen, mutta sitä tasapainottaa vastakkainen taipumus itseorganisoitumiseen — tai siihen, mitä kutsumme elämäksi. Tällaista itseorganisoitumista tapahtuu ”aina kun energiavirrat riittävät tuottamaan varastoja”. [37] Pienetkin energiavarastot voivat laukaista elämän räjähdyksen.

Kuten pääoma, myös valuma-alue etenee resurssien alkukeskittymisen kautta. Se, miten nämä kaksi järjestelmää jakavat resurssit pitkällä aikavälillä, on kuitenkin hyvin erilainen. Pääomassa alun perin valtaa ja vaurautta suosivat asemat kasvattavat jälkimmäisiä edelleen voittojen uudelleensijoittamisen kautta, ja ajan mittaan rikkaat vain rikastuvat suhteessa köyhiin. Vaikka kapitalistien apologeetat väittävät, että rikkaiden kohoaminen nostaa lopulta kaikkien elintasoa, historia osoittaa, että rikkaiden ja köyhien välinen kuilu vain jyrkkenee ajan myötä.

Jos kapitalismin metafora on pyramidin rakentamista aavikolle, metafora valuma-alueesta on metsän kasvattamista aavikosta. Elokuvassaan Planting in Drylands [38] Bill Mollison näyttää pienen rullaavan laitteen, joka muodostaa pieniä kuoppia aavikon pohjalle. Nämä pienet painaumat muuten tasaisella pinnalla keräävät kosteutta ja harhailevia siemeniä, jolloin yllättävän lyhyessä ajassa syntyy pieniä versoja, jotka puolestaan pystyvät keräämään lisää kosteutta ja sitomaan enemmän vettä maaperään. Oikeissa olosuhteissa tämä positiivinen takaisinkytkentä voi itse asiassa muuttaa autiomaan polun eläväksi ilman ihmisen toimia — ei edes tarvetta kylvää siemeniä. Olipa tuloksena sitten niitty tai metsä, maasto muuttuu kourallisesta vihreitä kohtia niin tasaisesti elämän peittämäksi, ettei enää ole mahdollista löytää kohtia, joihin rikkaus alun perin keskittyi. Luonto on alkuperäinen tasoittaja. Sitä vastoin pääoman alkuperäiset ”vihreät” keskittymät ovat silmiinpistäviä — katsokaa vain kartanoita ja urheiluautoja, jotka kertovat pyramidinsa huipulla olevasta suurpääomasta.

Toisin kuin pääomaa, jonka kasvua mitataan vain rahamääräisesti, valuma-aluevarallisuutta mitataan reaalivarallisuutena. Se korvaa lyhyen aikavälin keskitetyn voiton ”pitkän aikavälin vaurauden rakentamisella tulevien sukupolvien hyväksi”. [39] Todellisella vauraudella tarkoitetaan tässä yhteydessä maaperän hedelmällisyyttä, siementen säästämistä, uudelleenmetsittämistä, keskeisten vesien keräämistä sekä hiilen, veden ja ravinteiden varastointia maisemaan. Luonnonpääoma, kuten vesi, elävä maaperä, puut ja siemenet, auttaa varmistamaan matalaenergisen kestävyyden, koska ne 1) ylläpitävät itse itseään, 2) niiden poistoaste on alhainen, 3) niitä on helppo hyödyntää yksinkertaisella teknologialla ja 4) ne kestävät monopolisointia, varastamista ja väkivaltaa. Pitkän aikavälin todellisen vaurauden kartuttamisen lisäksi valuma-alueet tuottavat siis myös pitkän aikavälin turvallisuutta ensinnäkin poistamalla tarpeen energiaan perustuviin resurssisotiin, kuten nykyiseen Irakin sotaan, ja toiseksi rakentamalla paikallisia varantoja, jotka ovat jakautuneet eri puolille maisemaa ja lukittuina ekosysteemeihin ja joita on siten vaikea varastaa ilman armeijoiden mobilisointia paikallista yhteisöä vastaan — mikä valitettavasti on kehitysmaiden nykyisen aitaamisen malli.

Vaikka luonnon ja permakulttuurin valuma-alueilla on selviä hyötyjä, on tärkeämpiä syitä ottaa tämä tekniikka käyttöön vallitsevan pääomamallin sijasta. Nykyisen vapaan markkinatalouden mukaan ”olemme eläneet kuluttamalla globaalia pääomaa holtittomasti tavalla, joka ajaisi minkä tahansa yrityksen konkurssiin”. [40] Tuloksena on resurssisotia, itsenäisten, kestävien elämäntapojen tuhoutuminen ja korvaaminen riippuvaisella köyhtymisellä, ekosysteemien tuhoutuminen maailmanlaajuisesti, ilmaston lämpeneminen ja romahtavat poliittiset rakenteet, jotka rapauttavat juuri ne vapaudet, joihin ne perustuvat.

Piirit maatilalla

Jos alkuperäiskulttuurien runous perustuu piireihin ja sykleihin, permakulttuurin runous perustuu takaisinkytkettyihin silmukoihin. Luonnossa negatiiviset takaisinkytkentämekanismit, kuten saalistajat, luonnonkatastrofit ja loiset, pitävät populaatiot terveinä ja niiden määrän kurissa. Ne myös estävät kestämätöntä käyttäytymistä. Positiiviset takaisinkytkennät ovat sellaisia, joita näimme killoissa ja kasviyhteisöissä, joissa lajit kehittävät synergiaa tietyissä mikroilmastoissa. Massiivisesti keskitetyssä taloudessa, jossa perustarpeet tuotetaan kaukana siitä, missä ne kulutetaan, ihmisten on hyvin vaikea huomata heitä ylläpitävien järjestelmien vaikutuksia. Kun joki saastuu, harva ihminen pitää sanomalehteään syyllisenä, ja kun pohjavedet saastuvat, kukaan ei syytä lautasta, jolle on lastattu torjunta-ainepitoisia tuotteita. Permakulttuurin paikallisissa ekosysteemeissä on paljon helpompi tunnistaa negatiivinen palaute ja tehdä muutoksia. Kun perheen koira kuolee varhain ja luonnottomasti, maanviljelijä voi arvioida uudelleen torjunta-aineiden runsasta käyttöä viljelykasveissaan. Vastuun ottaminen maailman tilasta on permakulttuurin harjoittajille ensimmäinen askel kohti voimaantumista ja muutosta.

Yksi tapa vastata palautteeseen on ottaa henkilökohtainen vastuu valinnoistamme, jotka johtavat vaikutuksiin, joista emme pidä maailmassa. Permakulttuuri kannustaa henkilökohtaiseen vastuuseen monin tavoin. Vastuun kantaminen korvaa usein epätoivon toivolla, ja lisäksi se tukee monia permakulttuurin arvoja. Kuin estetty Internetin datapaketti, permakulttuuri ei vastusta tukoksen lähdettä, vaan kiertää sen. Kun muu kulttuuri tekee pitkiä työpäiviä maksaakseen kulutustavaroista, permakulttuurin harjoittajat lyhentävät työaikaansa ja kuluttavat vähemmän. Koska he organisoituvat pieniksi ryhmiksi ja yhteisöiksi, he pystyvät reagoimaan muutoksiin paljon nopeammin kuin suuret instituutiot, hallitukset tai markkinat, ja siksi he ovat paljon tehokkaampia käynnistämään yhteiskunnallista muutosta. ”Ei ole paljon järkeä käyttää elämäänsä siihen, että yrittää vakuuttaa muille ihmisille, että he ovat väärässä. Jos on olemassa parempi tapa tehdä asioita ja tiedät, mikä se on, tee se. Jos se on todella parempi […] muutkin ihmiset kokeilevat sitä.” [41] Tämä väite saattaa kuulostaa joiltakin Internetin ja sen virtuaaliyhteisöjen varhaisten omaksujien utopistiselta retoriikalta. Toisin kuin maahanmuuttajat, jotka hylkäsivät ”liha-avaruuden” paremman maailman vuoksi kyberavaruudessa, permakulttuurin kannattajat eivät kuitenkaan pyri hylkäämään tätä planeettaa vaan syleilemään sitä, eivät piiloutumaan yhteiskunnalta, jota he eivät voi tukea, vaan mallintamaan sille kestävämpää paradigmaa.

Joesta huolehtiminen

Kuten David Holmgren, yksi perustajista, selittää: ”Keskustelut, joita käydään naapurin kanssa puutarha-aidan takana, pelastavat maailman, ja jos haluat tietää, mitä uutta tapahtuu, mene ulos ja katso.” [42] Periaatteessa nämä ajatukset kuulostavat hyvin samalta kuin vapaiden ohjelmistojen gurun Richard Stallmanin, joka väittää, että ”globalisaatio on hyvin tehoton tapa nostaa ihmisten elintasoa ulkomailla” ja että paljon parempi talousjärjestelmä hajauttaisi vallan ja resurssit. [43] Holmgren ei aseta tätä käytäntöä altruismiin vaan selkeään yhteiseen etuun. Ja hän viittaa historiallisiin tietoihin vahvistaakseen, että itsestä huolehtiminen edellytti maasta ja luonnonvaroista huolehtimista. Hänen mukaansa permakulttuuri ”pyytää sinua näkemään itsesi yhtenä maailmankaikkeuden kanssa ja mittaamaan sen ihmeellisyyttä molemminpuoliseksi hyödyksesi. Sinulla ja muulla luomakunnalla on sama intressi — selviytyminen — joten teidän pitäisi huolehtia toisistanne.” Tämä kutsu huolehtia itsestä, perheestä, yhteisöstä ja naapureista mahdollisimman laajassa merkityksessä — kuten näemme alkuperäiskansojen kulttuurissa — palauttaa ihmisen takaisin elämän verkkoon.

Kuva 3. Vasemmalla: simuloitu valuma-alueverkosto, joka on luotu TOPAZ-ohjelmalla (Topographic Parameterization Software), jonka ovat tuottaneet yhteistyössä Yhdysvaltain maatalousministeriön maatalousalan tutkimuslaitos (Agricultural Research Service, U.S. Department of Agriculture, USA) ja Saskatchewanin yliopiston maantieteen laitos (Department of Geography, University of Saskatchewan, Kanada).
Oikealla: New Yorkin Linux-käyttäjäryhmän luottamusverkosto sig2dot Keyring Graph Generator -ohjelmalla piirrettynä. Kuva NY Linux Users Groupin luvalla.

Luonnon tavoin permakulttuuri yleensä harvoin keskittää vaurautta siksi, että seurauksena syntyisi paljon köyhyyttä. Luonnossa joki saattaa kiemurrella edestakaisin maiseman halki ja tuoda vettä valtaville metsä- tai peltoalueille. Samoin permakulttuurissa rakennetaan pienen mittakaavan ojituksia ja pääkastelujärjestelmiä, joilla ohjataan pienten vesimäärien virtausta laajemmille alueille ja jätetään kullekin alueelle juuri sen verran vaurautta, että se saa aikaan tervettä kasvien kasvua, joka puolestaan leviää myös kastelemattomille alueille. Tällaisia vaatimattomia, painovoimakastelujärjestelmiä löytyi Ladakhista, korkealta Himalajan vuoristosta, ennen kuin aluetta alettiin kehittää. Ladakhissa tällaisella vedenkeräyksellä kasteltiin kokonaisia kuivia alueita, joilla oli vain vähän vuoriston valumia, ja kotitalouksien kesken käytettiin monimutkaisia jakojärjestelmiä, joiden avulla saatiin tuotettua runsaita satoja ja puhdasta juomavettä. Kehityksen jälkeen — jota ruokkii ideologia, joka luottaa paikallisen kyläläisen yhteisen edun sijasta pyyteettömään ”näkymättömään käteen” — vesi pilaantui, ja perusviljelykasvit tuotiin maahan, kun paikallinen maatalous ja paikalliset elämäntavat syrjäytettiin palkkatyöllä ja pääoman mediavälineillä ja aineellisilla houkutuksilla. [44]

Digitaalikulttuuri

”Ajattelutapamme muutokset, erityisesti design-ajattelun kehittyminen, ovat tietotalouden kannalta olennaisempia kuin käyttämämme laitteistot ja ohjelmistot.” [45] Vaikka tämä on permakulttuurin periaate, sitä voitaisiin soveltaa myös vapaiden ja avointen ohjelmistojen liikkeeseen ja verkkoyhteisöjen kehittämiseen; nämä ovat käytännön perusteita sellaiselle yhteisön kehittämiselle, jota permakulttuuriaktivistit tavoittelevat. Jos internetin tilat toimivat harjoitusalueiden tavoin, se johtuu siitä, että näitä alueita ei ole täysin kolonisoitu taloudellisesti, oikeudellisesti tai poliittisesti, vaikka koloniaalinen paradigma vaikuttaa edelleen rajalliseen käsitykseemme digitaalisesta yhteisvauraudesta. [46] Permakulttuurissa maisema on oppikirja [47]; niin myös digitaalisessa kulttuurissa, vaikka maisema on virtuaalinen ja koostuu ihmisten viestintäverkoista. Mitä tämä oppikirja voi opettaa meille inhimillisestä yhteisöstä, tavoista hallita resursseja, jotka ylittävät yksityisen ja julkisen kahtiajaon ja johtavat monimutkaisiin, emergentteihin sosiaalisiin malleihin, jotka ovat kestäviä?

Monet suljettujen, hierarkkisten instituutioiden arvostelijat ovat viime aikoina kääntyneet open source -liikkeen puoleen etsiessään vaihtoehtoista mallia. Vaikka nämä kriitikot ylistävät näiden näennäisesti maailmanlaajuisten ohjelmistokehittäjäyhteisöjen jakamista ja avoimuutta, he harvoin katsovat virtuaalisen julkisivun taakse analysoidakseen niiden menestyksen taustalla olevia erityisiä mekanismeja. Avoimen ohjelmiston koodaajat ovat usein enemmän heimokeskeisiä kuin globaaleja. [48] ”Vapaan kulttuurin” mallista huolimatta koodaaja ei voi yksinkertaisesti muokata GNU/Linux-kernelin moduulia ilman muiden luotettavien kehittäjien lupaa. Vaikka avoimien ohjelmistojen yhteisöt eivät turvaudu komento- ja valvontahierarkioihin, ne harjoittavat eräänlaista hallintoa, joka kuitenkin muistuttaa yllättävästi alkuperäiskansojen ja permakulttuurin yhteisöissä esiintyviä kietoutumisen muotoja.

Luottamusverkostojen catchment

Paikallinen luottamus (tai sen puute) on helppo luoda, kun jäsenillä on yhteinen ekosysteemi tai fyysinen yhteisö. Mutta miten rakennetaan yhteisö virtuaalisessa tilassa, jossa jäsenillä ei ole aiempaa suhdetta? Lisäksi, miten voit viestiä työtovereiden tai perheenjäsenten ja ystävien kanssa tavalla, joka on suojattu FBI:n Carnivoren kaltaisilta valvontaohjelmilta?

Vaikka Verisignin kaltaiset sertifiointiviranomaiset ovatkin nousseet kolmannen osapuolen verkkoidentiteetin takaajiksi, monet avoimien ohjelmistojen ohjelmoijat käyttävät mieluummin omaa identiteettiään julkisen avaimen salauksen avulla, joka voi toimia vertaisverkoissa keskitetyn rakenteen sijasta. PGP (”Pretty Good Privacy”) on yksi suosituimmista järjestelmistä, joilla verkon identiteetti voidaan todentaa yhdessä työskentelevien ihmisryhmien kesken. PGP-varmistus alkaa kasvokkain tapahtuvalla kontaktilla avainten allekirjoittajaisissa [49], ihmisten kokoontumisilla, joissa he varmistavat toistensa henkilöllisyyden tarkistamalla henkilöllisyystodistukset, kasvot ja anekdoottiset todisteet (”Tämä on mieheni Jim”). Kun henkilöllisyys on vahvistettu kasvokkain, käyttäjät allekirjoittavat toistensa julkiset avaimet, jolloin yhden kehittäjän uskottavuus riippuu toisen kehittäjän uskottavuudesta — enemmänkin catchmentista kuin irrottautumista. [Kuva 3]

Holmgrenin vähättelevän laitteistojen ja ohjelmistojen arvostuksen tavoin tietokoneet on kielletty tällaisissa kokouksissa, koska ne voivat vaarantaa turvallisuuden. [50] Jos ihmiset käyttäisivät tietokonetta avainten allekirjoittamiseen juhlissa, olisi vaikea sanoa, olisiko kone vaarantunut tai asetettu kaappaamaan PGP-tiedot tai jopa saastuttamaan sen viruksella. On mielenkiintoista, että avainten allekirjoittajat näyttävät olevan enemmän huolissaan tietokonevirusten kuin biologisten virusten leviämisestä, vaikka kättely ja korttien vaihtaminen ovatkin yleistä; tälle ”virtuaaliyhteisölle” fyysinen läheisyys ei ole rasite vaan merkki keskinäisestä riippuvuudesta ja edellytys keskinäiselle luottamukselle, jota he tarvitsevat työnsä tekemiseen. Kun keskeiset allekirjoittajat seisovat rivissä saadakseen toistensa paperille kirjoitetun henkilöllisyystodistuksen, se on rituaalinen kaiku Powhiri-seremoniasta, jolla maorit tervehtivät uusia tulokkaita seisomalla vastakkain rivissä ja koskettamalla otsaansa, jotta he voivat vastaanottaa toistensa hengityksen hongi-tervehdyksenä.

Uskottavuuspiirit

Mitä enemmän allekirjoituksia julkinen avain saa — mitä enemmän se on sidoksissa muihin julkisiin avaimiin — sitä luotettavampi siitä tulee. Kun juhlat ovat ohi, kun henkilöllisyys on vahvistettu, ihmiset allekirjoittavat toistensa julkiset avaimet ja lisäävät näin uskottavuuttaan. Kun sähköpostilaatikkoon saapuu salattu sähköpostiviesti, joka on allekirjoitettu yhdellä erittäin uskottavalla julkisella avaimella tai kolmella melko luotettavalla julkisella avaimella, vastaanottaja voi olla lähes varma, että viestin on lähettänyt henkilö, joka väittää lähettäneensä sen. Vastaanottaja voi sitten käyttää yksityistä avaintaan viestin salauksen purkamiseen. Ironista kyllä, tämä tekee digitaalisista allekirjoituksista luotettavampia kuin paperiset allekirjoitukset, jotka on helppo väärentää. Paperiset allekirjoitukset sopimuksissa ovat hyödyllisiä siirtomaavalloille, koska ne näyttävät herättävän luottamusta, mutta kuten intiaanien toistuvat kokemukset vahvistavat, nämä paperiset allekirjoitukset eivät lopulta ole sen paperin arvoisia, jolle ne on kirjoitettu, eivätkä läheskään niin vahvoja kuin alkuperäinen intiaaniyhteisöjen luottamus.

Paras tapa kehittää ja laajentaa luottamusverkostoja turvallista Internet-viestintää varten on, että mahdollisimman moni osapuoli allekirjoittaa avaimen. Tiheät tapaamiset varmistavat, että luottamusverkosto on ”syvä ja tiiviisti toisiinsa kytkeytynyt”, jolloin sitä on vaikeampi murtaa. PGP suojaa viestinnän osapuolia ja varmistaa myös tuotetun ohjelmiston eheyden. Vaikka avoimien ohjelmistojen kehittäjät käyttävätkin PGP:tä laajalti ohjelmistomoduulien tarkistamiseen ja/tai hyväksyttyjen moduulien allekirjoittamiseen, PGP-takuu voi myös turvata kaikenlaisen tiedon välittämisen käyttäjien välillä luottamusverkostossa. Mitä useammat ihmiset käyttävät salausta, sitä vähemmän tietoja voidaan nuuskia hallituksen tai yritysten ohjelmistojen avulla ja sitä tarkemmin he harkitsevat, millaista tietoa he levittävät satunnaisesti minkä tahansa teknologian kautta. [51] PGP:n käyttäminen on jatkuva muistutus siitä, että ”kaikki tieto ei halua olla vapaata”.

Sukulaishoiva ja muu hoiva

Turvallisuuden lisäksi PGP-tapaamiset synnyttävät myös todellisia paikallisia poliittisia yhteisöjä, koska niissä tapaavat kasvokkain ihmiset, joilla on usein yhteisiä poliittisia ja eettisiä huolenaiheita, kuten kansalaisvapaudet, salakirjoituksen tulevaisuus ja Internetin sääntely — kaikki nämä ovat pyrkimyksiä estää syntymässä olevien digitaalisten yhteismaiden aitaamiset. Sekä digitaalisessa että reaalimaailmassa nämä ovat perusvapauksia, jotka saavat intohimoista tukea. Lisäksi PGP-juhlien järjestäminen antaa paikalliselle alueelle mahdollisuuden konfiguroida palvelimensa ja tekniikkansa PGP:n käyttöä varten, jolloin se on muiden käytettävissä. Tämän infrastruktuurin rakentaminen Internetin yli paikallisten luottamusverkostojen kautta luo viestintäjärjestelmän, joka ei näytä niinkään globaalilta verkolta vaan enemmänkin vahvasti toisiinsa kytköksissä olevilta paikallisilta solmuilta, joilla on yhteyksiä toisiin paikallisiin solmuihin. Tämä ei ole maailmanlaajuinen kylä vaan heimojen verkosto.

Tämä uudenlainen sukulaisuus voi vaikuttaa abstraktilta niille, jotka eivät ole olleet avainten allekirjoittamisessa, mutta sen syntyminen on helppo nähdä luottamusverkkojen kaavioissa. Sovellukset, kuten Sig2dot.pl, PGP-avainrenkaan graafigeneraattori, voivat tuottaa graafin kaikista GPG/PGP-avainrenkaan allekirjoitussuhteista, mukaan lukien PGP-puolella kehitetty verkko. ”Luottamusverkon graafinen kuvaaja paikallisen alueen luottamusverkostoa rakennettaessa voi auttaa motivoimaan ihmisiä osallistumaan sekä antaa kaikille selkeän käsityksen siitä, mitä on saavutettu asioiden edetessä.” [52] Visuaalisten kaavioiden korrelaatio sukulaisuussuhteiden luomiseen kuulostaa huomattavan samalta kuin Papua-Uuden-Guinean Malangganin pöytäkirjat. Ajatus siitä, että luovuus ja kulttuurituotanto ovat riippuvaisia sukulaisryhmien sosiaalisesta turvaverkosta ja korreloivat sen kanssa, on sosiaalista rikkautta koskevan alkuperäisväestön viisauden digitaalinen hyödyntäminen. Vaikka vertaisverkkokulttuuri on alkuperäiskansojen kulttuureihin verrattuna suhteellisen uutta, nämä ”kyberavaruuden alkuasukkaat” [53] saattavat pystyä kuvittelemaan kadonneen yhteisen perinnön uudelleen helpommin kuin ne meistä, joita painetun ja visuaalisen kulttuurin troopit yhä rasittavat.

Itse asiassa nörtit — kaikesta pakkomielteestään protokollaan, syntaksiin ja korjauksiin huolimatta — voivat osoittaa hienostunutta ymmärrystä nykyisistä poliittisista vaaroista ja ongelmista, kun he välittävät niistä. Koska kulttuurimme välittyy yhä useammin koodirivien kautta, ohjelmoijat ovat etuoikeutetussa asemassa seuratessaan tällaisen välittämisen vaikutuksia kuluttajayleisöön — joten voimme toivoa, että tietoisuutensa kasvaessa ohjelmoijat laajentavat huolenaiheitaan uusimman Debian-jakelun virheitä laajempiin asioihin, kuten lapsiprostituutioon tai metsien hävittämiseen.

Kummallista kyllä, humoristinen viittaus poliittiseen tehtävään tulee esiin keskellä ”Notes on handling the Perl Patch Pumpkin” -tekstiä, jossa selitetään protokolla, jonka mukaan korjauksen voi antaa kehitystiimille. Lähellä tämän verkkodokumentin loppua on osio nimeltä ”How to Save the World”. Vaikka ohjeet ovatkin proosallisia — ”Sinun tulisi ehdottomasti ilmoittaa korjauksestasi perl5-porters-listalla”, ”Sinun tulisi tehdä täysin selväksi, että aliversio ei ole tuotantojulkaisu” [54] — humoristinen yhdistäminen osallistumisesta jaetun resurssin tuotantoon ja maailman pelastamiseen ei ole läheskään naiivi. Itse asiassa se on herätyshuuto kulttuuripropagandasta, joka julistaa, että Stallmanin sanoin, ”jakaminen naapurin kanssa on moraalinen vastine laivaan hyökkäämiselle”. [55] Tietysti jos muistamme, että monilla merirosvolaivoilla oli nimenomaan riistettyjä ihmisiä, kuten talonpoikia ja afrikkalaisia orjia, jotka ottivat takaisin ”kriminalisoidun” [56] yhteisen omaisuuden, niin merirosvous itsessään näyttäytyy rahvaan loogisena vastauksena maan ja ruumiin aitaamiselle. [57]

Suvereniteetti

Vaikka ei ehkä olekaan yllättävää, että ohjelmoijat ovat huolissaan ”yksilönvapauksien” turvaamisesta, jotka aikoinaan motivoivat piratismia, on mielenkiintoista nähdä, että keskeiset allekirjoittajatahot keskustelevat ”suvereniteetista” [58], joka on alkuperäiskansojen poliittisten kamppailujen perustana. Amerikan alkuperäiskansojen käyttämä suvereniteetti tarkoittaa heidän oikeuttaan tehdä sopimuksia muiden kansojen kanssa ja sitä, että heidät tunnustetaan ja heitä kunnioitetaan täysimääräisinä kansakunnille kuuluvin oikeuksin. Yhdysvaltain hallitus pyrkii liittämään kansallisen turvallisuuden ja salakirjoituksen toisiinsa ja säätelee salakirjoituksen vientiä. Alkuperäisheimot ja avainten allekirjoittajat eivät kuitenkaan ole viime kädessä kiinnostuneita kansallisesta suvereniteetista, vaan pikemminkin yksilön ja heimojen suvereniteetista. [59] Tämä huoli toistuu David Berryn yhteenvedossa ”Libre”-kulttuurista — eräänlaisesta Creative Commonsista, jossa on eettinen vivahde: ”Poliittinen kamppailu suuntautuu epäilemättä kansallisvaltioon […] mutta se ei voi jäädä sinne yksin […] Luovuus on yhtä aikaa liian pieni ja liian suuri. Poliittinen toiminta ja kamppailu todellisen demokratian puolesta on suunnattava samanaikaisesti paikalliselle ja globaalille tasolle.” [60]

Berry ehdottaa lisäksi ”sopimusvelvoitetta”, jolla estetään ”ihmisen DNA:n ja itse elämän kaupallistaminen”. Tai YK:n protektoraatti, joka puolustaisi ideoiden ja käsitteiden pyhyyttä. Voisimme kuvitella jotakin Bruno Latourin ’Asioiden parlamenttia’ muistuttavaa, tilaa, jossa ei ole edustettuna vain ihminen, vaan kaikella elämällä on puolustaja, kaikella elämällä on ääni.” Tällainen yhteisöllinen ääni — joka puhuu kaikkien elävien olentojen puolesta — on tietysti jo olemassa alkuperäiskansojen keskuudessa. Kun YK laati toisen maailmansodan jälkeen Geneven ihmisoikeussopimuksen, Six Nations ja Lakota ehdottivat, että jotain jätettäisiin pois:

Ihmisoikeuksien puolesta itketään ja huudetaan — kaikkien ihmisten ihmisoikeuksien puolesta, sanottiin. Ja alkuperäiskansat sanoivat: Mitkä ovat luonnon oikeudet? Missä on puhvelin tai kotkan paikka? Kuka edustaa niitä täällä foorumilla? Kuka puhuu maan vesien puolesta? Kuka puhuu puiden ja metsien puolesta? [61]

Libre Societyn ja alkuperäiskansojen kulttuurin väliset rinnakkaisuudet, elämän verkon tunnustaminen, johon me kaikki kuulumme, viittaavat taloudelliseen ja poliittiseen käytäntöön, joka ylittää perinteisen tai digitaalisen yhteisomistuksen asettamat rajoitetut vapaudet. Vaikka saatammekin kaivata kauan sitten kadonnutta yhteisomaisuutta, jossa ihmiset olivat maanhaltijoita ja jossa he huolehtivat kaikista elävistä olennoista, meidän on nyt mentävä yhteisen ja suljetun, vapaan ja yksityisen logiikkaa pidemmälle. Nykyisessä kontekstissa kaikki yhteisöt ovat vain hengähdystaukoa laajemmasta kulttuurisesta mallista, joka perustuu omaisuuteen, varkauteen, aitaamiseen, kaikkien ihmisten poliittisen vapauden menettämiseen ja kaiken elämän hyväksikäyttöön. Jotta voisimme siirtyä ihmisoikeuksia pidemmälle kohti kaikkien elävien olentojen oikeuksia, joita Leach kutsuu ”yhteisiksi oikeuksiksi” [62], meidän on saatava yhteisistä pikemminkin inhimillisen kulttuurin sääntö kuin poikkeus. Se, että alkuperäiskansojen kulttuurissa, permakulttuurissa ja digitaalisessa kulttuurissa ihmiset yrittävät suojella ja valloittaa takaisin jonkinlaista yhteistä maaperää, jonkinlaista tilaa kestävien kulttuurien muistamiselle ja uudelleen keksimiselle, on toivon viesti muuten synkissä ajoissa.

Viitteet

[1] K. Christen, ”Gone Digital: Aboriginal Remix and the Cultural Commons,” International Journal of Cultural Property 12 (2005), pp. 315-345.

[2] Levellerit, joiden valta-asema oli Uuden mallin armeijassa, puolustivat yleisiä oikeuksia, kunnes Grandees teloitti heidän johtajansa ja heidän kannattajansa. ”Grandeja edustivat Henry Ireton (Oliver Cromwellin vävy), Oliver Cromwell ja jotkut muut. Kumpikin osapuoli esitti pamfletin, jossa se esitti kantansa. Levellerien pamfletti, jonka oli kirjoittanut siviilit, oli nimeltään Agreement of the People. Armeijan yleisneuvoston tukeman Grandeesin pamfletin kirjoitti Henry Ireton, ja sen otsikko oli The Heads of the Proposals. Siinä esitettiin perustuslaillinen manifesti, johon sisältyi omistusoikeuksien säilyttäminen ja aateliston etuoikeuksien säilyttäminen;” http://en.wikipedia.org/wiki/Levellers

[3] P. Linebaugh, ”Charters of Liberty in Black Face and White face: Race, Slavery and the Commons,” Mute (2005), http://www.metamute.org/en/node/5602, noudettu 18.5.2006, s. 4.

[4] Forest Charter: http://www.constitution.org/sech/sech_045.htm

[5] Herrasväki ja papisto on kielletty metsäperuskirjassa, koska he eivät ole paikallisia, koska osa heistä tuli Ranskasta normannien mukana ja koska muut eivät asuneet metsien läheisyydessä. ”17. Nyt nämä metsää koskevat vapaudet olemme myöntäneet kaikille, paitsi arkkipiispoille, piispoille, apoteille, prioreille, kreiville, paroneille, ritareille ja muille henkilöille, sekä kirkollisille että maallikoille, [myös] temppeliritareille ja hospitaaliritareille, ne vapaudet ja vapaat tavat metsissä ja niiden ulkopuolella, louhikoissa ja muissa asioissa, jotka heillä oli aikaisemmin. Lisäksi kaikki nämä edellä mainitut vapaudet ja tavat, jotka olemme myöntäneet noudatettaviksi, sikäli kuin ne koskevat meitä, miehiämme kohtaan, kaikki valtakuntamme henkilöt, sekä papisto että maallikot, noudattavat, sikäli kuin ne koskevat heitä, miehiään kohtaan.”

[6] http://www.perl.com/doc/manual/html/Porting/pumpkin.html

[7] Jotkut teoreetikot väittävät, että aikamme suurin konflikti ei ole ”demokratian” ja ”terrorin” välinen, vaan sivistyneiden kulttuurien ja alkuperäiskansojen kulttuurien välinen, sillä jälkimmäisillä on hallussaan kaikki evolutiivinen tietämys, jota tarvitaan kestävään elämään kullakin niiden asuttamalla alueella. Katso ”Traditional Culture Strikes Back”. http://www.iht.com/ articles/2005/07/20/news/edpfaff.php#

[8] Vuoden 1887 Dawes-lailla, jolla alkuperäisamerikkalaisten yhteisomistuksessa oleva maa muutettiin yksityisomistukseksi muka assimilaation nopeuttamiseksi ja auttamaan alkuperäisasukkaita tulemaan omavaraisiksi, oli katastrofaaliset vaikutukset, jotka johtivat massiiviseen maan ja kulttuurin menetykseen: ”Noin kuusikymmentä miljoonaa hehtaaria (240 000 km2) sopimusmaata (lähes puolet) avattiin muiden kuin intiaanien asuttamiseen. Lailla oli yksi merkittävimmistä vaikutuksista alkuperäiskansoihin, ja se vaikutti merkittävimmin alkuperäiskansojen sukupuolirooleihin. Laki jakoi reservaattien maat yksityisomistuksessa oleviksi [miehille annetuiksi] omaisuuslohkoiksi. Tällä tavoin lainsäätäjät toivoivat saattavansa assimilaatioprosessin päätökseen heikentämällä alkuperäisväestön yhteisöjen yhteisöllistä elämäntapaa ja määräämällä ydinperheen vahvistamiseen tähtääviä arvoja ja taloudellisen riippuvuuden arvoja tiukasti tämän pienen kotitalouden sisällä. Lainsäätäjien mielipiteissä yhteisöllisestä elämästä laajennettu perhe nähtiin ”vähävaraisena”, koska alkuperäiskansojen käsitykset vauraudesta olivat ristiriidassa länsimaisten käsitysten kanssa. Alkuperäiskansat arvostivat anteliaisuutta ja saivat aseman olemalla anteliaita. Länsimaiset arvot muodostuvat yksilöllisen varallisuuden ja ylijäämän ympärille, ja asema saavutetaan näiden samojen arvojen avulla. Sukulaisverkosto, joka oli alkuperäiskansojen yhteiskuntien taloudellisen ja sosiaalisen lisääntymisen perusta, hajosi, ja reservaatti muuttui ruutukaavakuvioksi… Laki pakotti alkuperäiskansat pienille maa-alueille, jotka olivat kaukana heidän sukulaisuussuhteistaan. Perinteisesti useimmissa alkuperäiskansojen yhteiskunnissa naiset olivat maanviljelijöitä ja miehet metsästäjiä ja sotureita. Jakopolitiikka tyhjensi maapohjan ja lopetti metsästyksen toimeentulon välineenä. Viktoriaanisten ihanteiden mukaan miehet pakotettiin pelloille ottamaan naisen rooli ja naiset kesytettiin. Tämä laki asetti patrilineaarisen ydinperheen moniin perinteisiin matrilineaarisiin alkuperäiskansojen yhteiskuntiin. Alkuperäiskansojen sukupuoliroolit ja -suhteet muuttuivat nopeasti tämän politiikan myötä, sillä yhteisöllinen elämä muokkasi alkuperäiskansojen yhteisöjen sosiaalista järjestystä. Naiset eivät enää olleet maan hoitajia, eikä heitä enää arvostettu julkisessa poliittisessa elämässä.” Kts: http://en.wikipedia.org/wiki/Dawes_Act ja http://www.csusm.edu/nadp/a1887.htm. Nykyaikaista aitaamista voidaan verrata Euroopassa edellisinä vuosisatoina toteutettuihin aitaamisiin.

[9] M. Strathern, ”Imagined Collectivities and Multiple Authorship” teoksessa R. A. Ghosh (ed.), CODE: Collaborative Ownership in the Digital Economy (The MIT Press: Cambridge, MA, 2005), p. 18.

[10] See: http://pool.newmedia.umaine.edu/

[11] J. Leach, ”Modes of Creativity and the Register of Ownership” teoksessa R. A. Ghosh (ed.), CODE: Collaborative Ownership in the Digital Economy (The MIT Press: Cambridge, MA, 2005), p. 37.

[12] J.E. Brown, ”Becoming Part of It” teoksessa D. M. Dooling, P. Jordan-Smith (eds.), I Become Part of It: Sacred Dimensions in Native American Life (Parabola: New York, 2002).

[13] Ibid., p. 15.

[14] Ibid., p. 20.

[15] S. Gill, ”It’s Where You Put Your Eyes” teoksessa D. M. Dooling, P. Jordan-Smith (eds.), I Become Part of It: Sacred Dimensions in Native American Life (Parabola: New York, 2002).

[16] Ibid., p. 83.

[17] Vertaa tätä Leachin (2005) kuvaukseen siitä, miten luovuus tuottaa sekä lapsia että henkiä: ”Luovuus, joka ymmärretään ihmisten ja paikkojen uudistamisena perheryhmien työn kautta… Lapset, kuten henkien mallit, syntyvät sukuryhmien erityisissä tuottavissa kumppanuuksissa.”

[18] Ibid., [15].

[19] Kts. Blais & Ippolito, At The Edge of Art, kuvaus toteutettavissa olevasta taiteesta, taiteesta, jolla on vaikutusta materiaaliseen maailmaan: http://at-the-edge-of-art.com/

[20] Ibid. [11], p. 33.

[21] Ibid., [9], p. 20.

[22] M. Waring, If Women Counted: A New Feminist Economics (Harper Collins: New York, NY 1990).

[23] Kts. http://www.savepassamaquoddybay.org/ & Ntulankeyutmonen Nkihtaqmikon (We take care of the homeland), http://penbay.org/sipayik/

[24] Ibid. [12], p. 12.

[25] Ibid., p. 12.

[26] T. L. Friedman, The World is Flat, (Farrar, Straus and Giroux: New York, NY, 2005)

[27] gkisedtanamoogk, ”Miingignoti-Keteaoag: Decolonizing Justice and Sovereignty” (1997), http://www.geocities.com/CapitolHill/9118/gkis10.html.
D. Holmgren, Permaculture: Principles & Pathways Beyond Sustainability (Holmgren Design Services: Hepburn, Australia, 2002).
Richard Stallman, ”Copyright and Globalization in the Age of Computer Networks” teoksessa R. A. Ghosh (ed.), CODE: Collaborative Ownership in the Digital Economy (The MIT Press: Cambridge, MA, 2005).

[28] R. A. Ghosh (ed.), CODE: Collaborative Ownership in the Digital Economy (The MIT Press: Cambridge, MA, 2005), p. 7.

[29] Ibid., p. 7.

[30] Kts. Stallman: ”Kirjapainon ja vastaavien tekniikoiden käyttöön ottama keskittäminen ja mittakaavaedut ovat häviämässä.” Ja McLuhan (1962): ”Se, mitä olemme viime vuosisatoina kutsuneet ’kansakunniksi’, ei edeltänyt eikä voinut edeltää Gutenbergin teknologian tuloa sen enempää kuin se voi selvitä sähköisen virtapiirin tulosta, jonka voima on saada kaikki ihmiset täysin mukaan kaikkiin muihin ihmisiin.”

[31] B. Boateng, “Square Pegs in Round Holes? Cultural Production, Intellectual Property Frameworks, and Discourses of Power,” teoksessa R. A. Ghosh (ed.), CODE: Collaborative Ownership in the Digital Economy (The MIT Press: Cambridge, MA, 2005), pp. 61-74; A. Seeger, “Who Got Left Out of the Property Grab Again: Oral Traditions, Indigenous Rights, and Valuable Old Knowledge,” teoksessa R. A. Ghosh (ed.), CODE: Collaborative Ownership in the Digital Economy (The MIT Press: Cambridge, MA, 2005), pp. 75-84; K. Warren, and J. Jackson, (Eds.) Indigenous Movements, Self-Representation, and the State in Latin America. (Univ. of Texas Press: Austin, TX 2002).

[32] GPL tarjoaa mielenkiintoisen yhdistelmän näistä kahdesta, joka ei ole täysin onnistunut alkuperäiskansojen näkökulmasta, mutta joka on varmasti tehokas sulkemisen vastainen väline. Keskustelu GPL:n monimutkaisista tavoista, joilla se tekee tyhjäksi kolonialistiset omistusoikeusparadigmat, ei kuulu tämän tutkielman piiriin.

[33] F. Myers, ”Some Properties of Culture and Persons,” teoksessa R. A. Ghosh (ed.), CODE: Collaborative Ownership in the Digital Economy (The MIT Press: Cambridge, MA, 2005), pp. 45-60.

[34] Ibid. [11], p. 34.

[35] G. Bell, The Permaculture Way (Chelsea Green: While River Junction, VT, 1992), p. 17.

[36] D. Holmgren, Permaculture: Principles & Pathways Beyond Sustainability (Holmgren Design Services: Hepburn, Australia, 2002), p. 27.

[37] Ibid., p. 15.

[38] Lisää Mollisonin filmistä: http://www.networkearth.org/perma/culture.html. Permakulttuurin perustaja (yhdessä Mollisonin kanssa) David Holmgren turvautuu retoriikassaan ajoittain pyramidi-metaforaan, mutta muista keskusteluista käy ilmi, että hän uskoo permakulttuurin vahvuuden piilevän juuri sen mahdollisuuksissa tarjota ei-hierarkkinen ontologia.

[39] Ibid., p. 51.

[40] Ibid., p. 27.

[41] Ibid. [35], p. 212.

[42] Ibid. [36].

[43] Richard Stallman, ”Copyright and Globalization in the Age of Computer Networks” teoksessa R. A. Ghosh (ed.), CODE: Collaborative Ownership in the Digital Economy (The MIT Press: Cambridge, MA, 2005), p. 331.

[44] H. Norberg-Hodge, Ancient Futures: Learning from Ladakh (Sierra Club Books: San Francisco, CA, 1992).

[45] Ibid. [36], p. 14.

[46] Kts. Blais, ”In the Presence of the Sacred: Indigenous Alternatives to Colonized Cyberspace,” teoksessa M. Stewart and P. Wilson (eds.), Global Indigenous Media: Cultures, Poetics, and Politics (Duke University Press: Durham, NC 2008).

[47] Ibid. [36], p. 15.

[48] Margaretha Haughwout, ”A Reflecting and/or Refracting Pool: When a Community Becomes Autonomous Online,” First Monday 11, no. 4 (April 2006), noudettu 27.4.2006 http://www.firstmonday.org/issues/issue11_4/haughwout/

[49] Kts: http://www.cryptnet.net/fdp/crypto/gpg-party.html

[50] Tietokoneet ovat ongelma PGP-kokoontumisissa, koska ”binääritiedostojen korvaaminen tai järjestelmän muuttaminen ovat erittäin helppoja tapoja vaarantaa PGP-järjestelmät”. Kts: http://www.cryptnet.net/fdp/crypto/gpg-party.html

[51] Tämä pätee erityisesti silloin, kun kyseisessä tiedossa on kyse elämästä ja kuolemasta, kuten silloin, kun avoimen lähdekoodin ohjelmoija ja ihmisoikeusaktivisti Patrick Ball keräsi todisteita entisen Jugoslavian johtajan Slobodan Milosevicin sotarikosoikeudenkäyntiä varten. Hänen tilastonsa osoittivat, että Kosovon murhat ja pakolaisvirrat olivat riippumattomia Naton tai Kosovon vapautusarmeijan sotilaallisesta toiminnasta, mutta ne olivat suoraan yhteydessä serbien hyökkäyksiin. Vaikka hän olisi voinut lähettää tarvitsemansa tiedot sähköpostitse, siihen liittyi ilmeisiä turvallisuusriskejä kaikille osapuolille. Haastatteluihin, hallituksen asiakirjoihin ja albanialaisten rajavartijoiden lausuntoihin perustuva todistusaineisto saatiin usein kasvotusten ihmisten kanssa, jotka välittivät tietoja nauhojen, levykkeiden tai muiden välineiden muodossa. Tämä tietojen todentaminen ihmiskontaktin kautta, olipa kyse sitten levykkeellä olevista rikostiedoista tai merkkijonossa olevasta ohjelmistopäivityksestä, viittaa siihen, että todellinen turvallisuus riippuu ihmissuhteista riippumatta sotilasteknologiamme kehittyneisyydestä. Tietokanta ei pelasta ihmishenkiä, vaan inhimillinen verkosto, jonka kautta tiedot kulkevat matkallaan tietokantaan. Patrick Ballin ”sneakernet” ei ainoastaan tarjonnut tietoja turvallisemmissa olosuhteissa, vaan se myös mahdollisti sellaisen kasvokkain tapahtuvan todentamisen, johon PGP:n turvallisuus perustuu.

[52] Neuvoja GPG-avainten allekirjoitusjuhliin ”How To” -sivulta osoitteessa http://www.chaosreigns.com/code/sig2dot/

[53] J.P. Barlow, ”Art after virtual reality,” esitelmä Guggenheim Museum Sohossa, New Yorkissa 27. lokakuuta 1993 pidetyssä kokouksessa.

[54] http://www.perl.com/doc/manual/html/Porting/pumpkin.html#Help_Save_the_World

[55] Ibid. [43], p. 325.

[56] Walthamin musta laki (Waltham Black Act) vuodelta 1722 käytännössä kriminalisoi yhteismaan.

[57] Ibid. [3]. Linebaugh väittää, että ”yhteiskunnan kriisi alkoi taloudellisena kriisinä, joka itse syntyi orjuudesta”, ja että merirosvous oli ”monirotuista ja se oli orjakauppaa vastaan […] Mustaparran sadan hengen miehistöstä kuusikymmentä oli mustia”.

[58] ”GPG keysigning Party HOW TO,” http://www.cryptnet.net/fdp/crypto/gpg-party.html#ss1.4)

[59] ”Latinalaisen Amerikan nykypäivän kansakunnan idea perustuu alkuperäiskansojen kulttuurien kieltämiseen.” [Käännökseni espanjasta] Rudolfo Stavenhagen teoksessa A. Ramos, ”Cutting Through State and Class” teoksessa K. Warren ja J. Jackson (toim.), Indigenous Movements, Self-Representation, and the State in Latin America (University of Texas Press: Austin, TX, 2002).

[60] D. Berry & G. Moss (2006), http://www.freesoftwaremagazine.com

[61] O. Lyons, ”Our Mother Earth” teoksessa D. M. Dooling, P. Jordan-Smith (eds.), I Become Part of It: Sacred Dimensions in Native American Life (Parabola: New York, 2002), pp. 273-4.

[62] Ibid. [11].

Lähde: http://www.intelligentagent.com/archive/Vol6_No2_community_domain_blais.htm

Kolme käytännöllistä open source -työkalua rahan uudelleenkeksimiseksi erilaisilla arvopohjilla.

Työskentelen yhteiskunnallisen vaikuttavuuden tilassa, jossa ihmisiä yhdistää halu saada aikana positiivinen vaikutus, sekä arvot kuten yhteistyö ja välittävät ihmissuhteet. Tässä tilassa raha joskus saa huonon maineen, koska ihmisistä tuntuu ettei se edusta heidän arvojaan. Raha tuo mukanaan paljon painolastia individualistisesta, kapitalistisesta yhteiskunnastamme. Se voi tuntua epämukavalta.

Mutta olen kiinnostunut siitä mitä tapahtuu, kun me pysymme siinä epämukavuusalueella sen sijaan, että välttelisimme sitä tai kavahtaisimme sitä. Voimmeko purkaa sen mikä tämä rahajuttu on ja miksi se on niin voimallinen? Mitä se voisi olla eri arvopohjalla?

Olen ollut mukana muutamissa projekteissa jotka kertovat toisenlaista tarinaa rahasta, luottamuksen luomisesta, yhteisvaurauden kartuttamisesta ja yhteisön vahvistamisesta.

Katso video tai lue tekstiversio.

Yhteisbudjetointi

Aloin työstää Cobudgetia Enspiralilla, yhteiskunnallisten yrittäjien verkostolla joka saa aikaan paljon rahoituksellisella riippumattomuudella, yhteisillä resurssivarannoilla ja tulonjaolla. Me tarvitsemme tavan jolla osallistaa paljon erilaisia ihmisiä budjetointiin.

Se alkoi periaatteessa rumasta taulukosta. Laitan kaikki rahoituskontribuutiot yhdeltä kuulta sivuun ja kaikki projektit, jotka tarvitsevat rahoitusta, yläreunaan. Ihmiset voivat tulla ja laittaa oman osuutensa budjetista projekteihin, joita he haluavat tukea.

Cobudget kasvoi taulukosta hienoksi open source -ohjelmistoksi, jota nyt käyttää moni ryhmä ympäri maailman. Esimerkiksi Edmund Hillary Fellowship käytti Cobudgetia mahdollistamaan sen, että tutkijat voisivat tukea haluamiaan projekteja yhteisössä.

Olen huomannut, että ryhmät jotka käyttävät Cobudgetia, heillä on suurempi sitoutuneisuus, tunteet siitä että budjettiin on sanavaltaa, ja tunne siitä että me voimme lyödä rahamme yhteen, rakentaa asioita yhdessä ja jakaa lopputulosten omistusoikeus keskenään. Se on tavallaan kuin sisäistä joukkorahoittamista, käyttäen yhteisiä resursseja, ja se todella auttaa luomaan luottamusta ja vahvistamaan yhteisöä itseään.

Avoin Kollektiivi

Avoin Kollektiivi sai alkunsa open source -ohjelmistojen maailman ongelmien ratkaisusta. Hajautetut, kollaboratiiviset yhteisöt tulevat yhteen tuottamaan arvokkaita avoimen lähdekoodin ohjelmistoja jotka tekevät tärkeitä asioita. Ihmiset ovat alkaneet luottaa tähän ohjelmistoon ja rakentaa liiketoimintaa sen päälle. Aina on ollut tapoja kontribuoida takaisin koodia näihin projekteihin, mutta ei kunnollista tapaa kontribuoida rahaa. Ihmiset halusivat rahallisesti tukea projekteja, auttaa niitä kestävämmäksi tai päästä vain seuraavalle tasolle.

Kukaan ei omista hajautettua kollaboraatiota, määritelmän mukaisesti. Siitä ei ole yksittäisen henkilön nimeä. Ei ole pankkitiliä omaavaa yritystä joka voi lähettää laskuja tai kuitteja, joita tarvitaan rahalliseen kanssakäymiseen maailmassa. Avoin Kollektiivi ratkaisi tämän ongelman, olennaisesti, fiskaalisen sponsoroinnin hakkeroinnilla.

Projekti voi syntyä ja perustaa Avoimen Kollektiivin, joka näyttää hiukan samalta kuin joukkorahoitussivu lahjoita-nappeineen, joka selittää keitä he ovat ja mitä he tekevät. He voivat alkaa hyväksyä ja käyttää rahaa täydellä läpinäkyvyydellä, niin että jokainen näkee mistä rahat tulevat ja minne ne menevät. Se on tilivelvollisuutta koko yhteisölle.

Se miten fiskaalinen sponsorointiosuus on toteutettu on taustalla olevan sateenvarjo-organisaation kautta, joka on rekisteröity, jolla on pankkitili, jolla on kirjanpitäjä ja joka maksaa veroja. Monet Kollektiivit voivat olla saman sateenvarjon alla, käyttäen sitä juridisena ja rahoituksellisena yhteisvaurautena.

Avoin Kollektiivi on kasvanut open source -ohjelmistoista moniin muunlaisiin projekteihin. Kuka tahansa voi perustaa minkä tahansa näistä kattojärjestöistä, luoda laillista ja rahoituksellista yhteisvaurautta Kollektiiville joka halutaan ottaa omaksi.

Tässä on hieman konkreettisempi esimerkki. Women Who Code on organisaatio, jolla on tehtävänään tukea naisia ohjelmointialalla. Heillä on organisaatio, joka on oikeushenkilö ja jolla on pankkitili. Kaikki Women Who Coden paikallisjärjestöt kaupungeissa ympäri maailman voivat perustaa oman Avoimen Kollektiivinsa omalla läpinäkyvällä budjetilla.

Paikallisjärjestöt voivat kerätä varoja paikallisyhteisöjensä piirissä ja pitää tapahtumia Avoimen Kollektiivin kautta (lipputulot menevät suoraan heidän budjettiinsa). He voivat tukea yhteisöään tekemällä kivoja juttuja, kuten ostamalla 3D-printterin tai järjestää lastenhoidon tapahtumien ajaksi.

Nyt on myös kokonainen verkosto näitä Avoimen Kollektiivin kattojärjestöjä, jotka tukevat eri yhteisöjä, jokainen pitää sisällään useita Kollektiiveja.

Dark Crystal

Tässä me ylitämme rajan, nykyisestä internetistä joka meillä tänä päivänä on hajautettuun webbiin, kryptoilla pyörivään webbiin, web3:n, miksi tahansa haluatkin sitä kutsua. (Nyt vaihdetaan mustalle taustalle ja monospace-fonttiin.)

Dark Crystal syntyi kysymyksestä:

Kuka saa olla vertainen P2P:ssä?

Hajautettu web on siintää tulevaisuudessa, joten on todella tärkeää, että kaikki pääsevät mukaan. Mutta kun katsot väestötietoja siitä kuka vertaisverkkoja ja -teknologiaa (P2P) rakentaa ja kenellä on kryptorahaa, valitettavasti monet ihmiset näyttävät samoilta ja heillä on samanlaiset taustat. Samaan aikaan toiset ihmiset eivät pääse osallistumaan tähän maailmaan.

Meitä kiinnostaa se miksi näin on. Mitkä ovat ihmisiä kohtaavat esteet? Mikä heitä lannistaa?

Liiketoimintakumppanini tässä projektissa päätti antaa bitcoinia 50 hänen erilaiselle ystävälleen — ihmisille jotka muuten eivät olisi lähteneet mukaan kryptovaluuttaan — ymmärtääkseen heidän kokemuksiaan ja mitä haasteita he kohtaavat.

Me opimme paljon tästä kokemuksesta. Eräs vahvimmista teemoista oli yksityisen avaimen hallinnassa, eli salasanat ja kaikki salaisuudet.

P2P-järjestelmien hyvä puoli on se, että otat yhteyden suoraan ihmisiin joiden kanssa haluat olla yhteydessä. Ei ole pankkia tai yritystä tai keskitettyä serveriä teidän välillänne, joka toimisi välikätenä teidän suhteellenne.

Vaikea asia P2P-järjestelmissä on se, että sinä olet vastuussa omasta turvallisuudestasi. Ei ole välittäjäpankkia jonne voi kävellä ja sanoa, “Hei, hävitin salasanani. Voisitteko päästää minut takaisin tililleni?”

Teknologia-ahdistuksen yhdistäminen (niille jotka eivät ole välttämättä teknologiaihmisiä) rahaan liittyvään ahdistukseen, plus tämä todella anteeksiantamaton turvallisuusympäristö todella lannisti monia.

Me ajattelimme että voisimme rakentaa paremman tavan.

Miten Dark Crystal toimii

Ensin otat salaisuuden, salasana tai jokin muu salainen asia, ja laitat sen kristalliin. Sitten, matematiikan ja kryptografian magian avulla, hajoitat kristallin sirpaleisiin.

Lähde: medium.com

Kirjoittanut Jarkko Moilanen

Hakkerit muodostavat globaalin yhteisön, joka koostuu useista mikroyhteisöistä (Barber, 2001, 14). Nuo autonomiset mikroyhteisöt ovat jatkuvassa liikkeessä; kehittymässä, talviunilla tai kuolemassa. Hakkerien mikroyhteisöt ovat olleet ensimmäisiä virtuaaliyhteisöjen muodostajia. Hakkerien keskuudessa suurin osa yhteisestä kommunikaatioverkostosta ja yhteisön pohjasta elää IRC:ssa. Hakkerit lurkkaavat kanavilla usein kaiken aikaa tekstivirtaa seuraten. Intensiiviset interaktiot ja vahvat emotionaaliset siteet eivät ole harvinaisia näissä virtuaaliyhteisöissä, joiden jäsenillä on yhteisiä aktiviteetteja ja resursseja keskenään, ja interaktio on toisia tukevaa toisten vertailun sijaan. (Whittaker et al., 1997) Rheingold on nimittänyt noita kanavia ”paikalliskuppilaksi, kahvilaksi, yhteiseksi tilaksi — verkon ’parhaaksi paikaksi’” (Rheingold, 1993, 155) Kanaville osallistujat tutustuvat toisiinsa ilman että tapaavat oikeassa elämässä. Yllämainitut virtuaaliyhteisöt ovat olleet hakkeriverkostojen päämuoto jo vuosikymmeniä.

Viimeisten vuosien aikana hakkerit ympäri maailman, suurimmaksi osaksi Euroopassa ja Pohjois-Amerikassa, ovat alkaneet siirtää hakkeriverkostoja ja yhteisöjä pois virtuaalimaailmasta reaalimaailmaan. He ovat alkaneet muodostaa hakkeritiloja (hackerspace), hakkeriyhteisöjä jotka ovat sekä virtuaalisia että oikean elämän tahoja. Tämä artikkeli pyrkii luonnehtimaan hakkeritila-sukupolvea hakkeriyhteisön viimeisimpänä muotona. Tässä artikkelissa hakkerisukupolvet ovat jakautuneet kahteen luokkaan: introvertit ja ekstrovertit sukupolvet. Hakkeritilan sukupolvien kuvaus perustuu hakkeritilojen vertailuun hacktivismin kanssa. Vertailu on validi työkalu, sillä näillä kahdella sukupolvella on yhteinen historia. Siksi molemmat ekstroverttisukupolvien muodot, hacktivismi ja hakkeritilat saavat tässä esityksessä huomiota.

Introvertit hakkerisukupolvet

Tämä artikkeli valitsee Taylorin näkökulman hakkerisukupolviin. Vaikka Taylorin näkökulma hakkerisukuplvista tuntuukin varsin validilta, se on vanhanaikainen ja se tulee päivittää ottamaan mukaan hakkeritilat viimeisimpänä sukupolvena. Päivitetty sukupolvimalli näkyy allaolevassa kuvassa.

Sukupolvet on jaettu kahteen luokkaan, ekstroverttiin ja introverttiin sukupolveen. Introverttisukupolven piirteisiin voidaan tunnistaa kuuluvan ainakin seuraavat. He ovat olleet tyytyväisiä pysyessään jonkin verran suljettujen piirien sisällä. Heillä on vähän tai ei yhtään yhteyksiä ympäröivään yhteisöön ja he haluavat pysyä piilossa julkisuudelta. He ovat muodostaneet riippumattomia pienyhteisöjä, jotka ovat harvoin tekemisissä toisten samanlaisten kanssa. Ekstroverttisukupolvet, hacktivistit ja hakkeritilat taas haluavat tulla nähdyiksi, kirjoitetuiksi ja olla keskustelun aiheena. Toisin sanoen, he käyttävät julkisuutta saamaan kansan huomion. Lisäksi ekstroverttisukupolvet eivät halua olla erossa ympäröivästä yhteisöstä, sen sijaan he haluavat olla osa sitä ja vaikuttaa suoraan siihen. Ennen yksityiskohtaisempaa keskustelua ekstroverttisukupolvesta, aiemmat sukupolvet tulee ottaa lyhyesti käsittelyyn.

Sukupolvien määrä vaihtelee, mutta suurin osa tutkijoista on sitä mieltä, että ensimmäiset hakkerisukupolvet syntyivät MIT:ssa 1950-luvun lopulla. Näitä varhaisia laskentatoimen pioneereja nimitettiin ”todellisiksi hakkereiksi” tai ”alkuperäisiksi hakkereiksi”. (Levy, 1984, 15-129) Puhelin-phreakkaajia nimitetään usein toisen sukupolven hakkereiksi. (Gollin, 2010; Taylor, 2005; Rosenbaum, 1971; Sterling, 2002) 1970-luvulla syntyi uusi hakkerisukupolvi. Hakkerit kuten Lee Felsenstein, Efrem Lipkin, Bob Albrecht ja Ed Roberts eivät päässeet käsiksi suurtietokoneisiin. Heidän piti rakentaa omat tietokoneensa, joka käynnisti henkilökohtaisen tietokoneen aikakauden. Pelit alkoivat muodostua uudeksi tietokonesovelluksen muodoksi 1980-luvulla. Ennen tätä tietokoneet olivat aina olleet lähinnä teollisuuden ja tieteen käytössä. (Flowers, 2008) Pelit ja hakkerit ovat aina olleet syvällä tavalla toisiinsa sidoksissa. Suhde kasvoi uusiin ulottuvuuksiin kun kaupalliset pelien kehittäjät mahdollistivat yhteisön muokata pelejä tai parantaa niitä modaamalla. William Gibsonin  Neuromancer ja Douglas Couplandin Microserfs (Coupland, 1996) ovat pääesimerkkejä fiktionaalisista hakkeroinnin kuvauksista. Couplandin kirja on elävä fiktionaalinen (tai faktuaalinen) kuvaus kaupallisissa piireissä pyörivistä hakkereista ja mikroserffeistä jotka työskentelevät Microsoftilla. Microserffin elämä on omistettu heidän projekteilleen ja yritykselle. Microserffit raahustavat matalan tason tietotyöpaikassa ja huonoilla palkoilla ilman pitkäaikaisen rahallisen menestyksen tulevaisuudennäkymiä ja suhteellisen vähällä autonomialla.

Seuraava sukupolvi, open source, on melkein vastakohta microserffeille. Monet kirjailijat ovat kirjoittaneet hakkerien merkityksestä Open Source -kehitykselle, joka on muuttumassa yhä kiinteämmäksi osaksi yhteiskuntia eri instituutioiden, kuten koulujen ja hallinnon, kaikilla tasoilla.  (Torvalds ja Diamond, 2002; Lakhani ja Wolf, 2005; Lin, 2007; Lakhani ja Von Hippel, 2003; Sauer, 2007; Raymond, 2001) Hakkerit ja open source -liike ovat läheisessä suhteessa keskenään, sen perustajan Open Source Initiativen mukaan “[e]räs syy sille miksi tuen hakkereita on, että he ovat sanoneet meille yli 10 vuotta että keisarilla ei ole vaatteita.”(PBS, 2001) Lakhanin ja Wolfin mukaan (2005, 6) termi hakkeri on kunniamerkki F/OSS-yhteisössä, vastoin sen käyttöä massamediassa. Open source -lisenssit kuten GPL ja sen johdannaiset ovat reaalimaailman abstraktin hakkerietiikan sovelluksia joissa ”vapaa tiedonvaihto sallii suuremman yleisen luovuuden.”(Levy, 1984, 27)

Open source -hakkerit alkoivat siirtyä introverteista ekstrovertteihin hakkeriyhteisöihin. Heidän ponnistelunsa saivat paljon huomiota ja taloudellista merkitystä. Kuitenkin tarkoitus ei ollut muuttaa aktiviteetteja täysin ‘ekstrovertiksi’. Suurin osa kehittämisestä on silti enemmän tai vähemmän piilossa ja hardcore-hakkerien käsissä. Lisäksi open source -hakkerien aktiviteetit eivät ole poliittisia ja ne keskittyvät virtuaalitilaan. Samaan aikaan siirtymä kohti hacktivismina tunnettua enemmän sosiopoliittisesti orientoitunutta ja ekstroverttia hakkerisukupolvea oli syntymässä.

Poliittisesti aktiiviset hakkerit

Termi hacktivismi oli Cult of The dead Cow:n (cDc) jäsenen nimeltään Omega käyttöönottama vuonna 1996.(Ruffin, 2004) Ruffin oli yksi hacktivismi-termin pääarkkitehdeista. Se mistä tuntuu olevan yksimielisyys jossain määrin on, että hacktivismi siirtää aikaisemman reaalimaailman aktivismin taktiikat kyberavaruuteen. Hacktivismi syntyi aivan erityisestä tavoitteesta vastustaa ”korporaatioiden kiskurien internetin kommodifikaatiota sekä sortavien hallitusten ihmisoikeusloukkauksia” (Manion ja Goodrum, 2000, p. 14). Sellaiset ideaalit ovat itsestäänselviä hacktivistiryhmien, kuten Cult of the Dead Cow (cdc), the Electronic disturbance Theater (EDT) and the Electro-Hippie Collective manifesteissa ja ryhmäideologioissa. Hacktivistit haluavat protestoida ja disruptoida; he eivät halua tappaa tai pelotella.

Erään kaikkein näkyvimmän hacktivistifiguurin Oxblood Ruffinin mukaan ensimmäinen sukupolvi oli lapsia jotka ”viettivät aikansa hakkeroiden limsa-automaatteja” (Ruffin in McKay, 1998) ja keski-ikäistyivät 1980-luvulla, aikana jolloin ihmiset elävät kaikkein aktiivisinta vaihetta poliittisesta elämästään (Smith ja H., 2009). Yllämainitut lapset olivat ensimmäisiä jotka kasvoivat maailmassa joka muuttui enemmän ja enemmän riippuvaiseksi tietokoneista. Lisäksi sukupolvella on yhteisiä kokemuksia suurista muutoksista jotka aiheuttivat joskus perustavanlaatuisia muutoksia yhteiskunnassa, esimerkiksi sodista. (Purhonen, 2007, 16) Tässä tapauksessa suuri muutos tapahtui 1990-luvun puolivälissä. Internetin kasvava tärkeys kommunikaatiokanavana ja graafisten selainten nousu voidaan nähdä toisena todennäköisenä seikkana joka edisti hacktivistisukupolven muodostumista.

Hacktivismi ei ole yksittäiseen ongelmaan keskittynyttä poliittista toimintaa. Tarkemmin ilmaistuna, hacktivismi on “[…] hakkeroinnin, phreakkauksen tai teknologian luomisen menettelytapa jolla saavutetaan poliittinen tai yhteiskunnallinen tavoite”.(Fleming, 1998; TheHacktivist, 2003) Siihen kuuluu erilaisia poliittisia painopisteitä ja sitä ei tulisi pytää yksinkertaisena kokonaisuutena.

Ylläolevassa kuvassa hacktivismi sijoittuu 1990-luvun lopulle. Tämä saattaa olla jonkin verran harhaanjohtavaa, sillä PeaceNet, tekstipohjainen uutisryhmäpalvelu, vuonna 1986 salli ”poliittisten aktivistien kommunikoida keskenään valtiorajojen yli suhteellisella helppoudella ja nopeudella.” (Wray, 1998) PeaceNEt oli työkalu ennen www:n nousua. Ensimmäisten hacktivismiksi kutsuttavien tapahtumien osoittaminen vaihtelee. Jos viruksia ja matoja ei oteta huomioon, silloin milw0rm (hakkerinimi) -hyökkäykset Bhabhan ydinvoimalaa vastaan vuonna 1998 voidaan tunnistaa erääksi ensimmäisistä tapauksista. Yllämainittu hyökkäys oli klassinen esimerkki tietokonemurrosta ja sivujen turmelemisesta. Samana vuonna hakkerit nimimerkeillä Bronc Buster ja Zyklon, hakkeriryhmä Legion of the Underground (LoU):n jäsenet, sulkivat Kiinan hallituksen palomuurit ja mahdollistivat kiinalaisten vapaan pääsyn verkkoon. Eräs kaikkein tunnetummista hacktivistioperaatioista on ollut  X-Ploitin hyökkäys (1998) Meksikon viranomaisia ja presidentti Ernesto Zedillon hallitusta vastaan, tarkoituksenaan tukea Zapatistoja. Hyökkäyksessä X-Ploit turmeli eräitä Meksikon valtiovarainministeriön ja terveysministeriön verkkosivuja. Toinen ryhmä nimeltään Kaotik Team turmeli 45 indonesialaista verkkosivua ja laittoi sivuille viestin joka peräänkuulutti Itä-Timorin itsenäisyyttä. Perustuen näihin esimerkkeihin, vuosi 1998 voisi hyvin olla hacktivismin syntyvuosi.

Jotkut hacktivistiorganisaatiot ovat edelleen hengissä ja jotkut taas ovat lakanneet olemasta. Kaksi ryhmää, cDc ja CCC (katso kuva 2), olivat alkuvoimia poliittisessa hakkeriudessa. Jälkimmäinen perustettin niinkin varhain kuin syyskuun 12. päivänä 1981 Berliinissä Wau Hollandin ja Andy Müller-Maguhnin toimeenpanemana. Pian tuon jälkeen cDc perustettiin vuonna 1984 Texasin Lubbockissa kolmen hakkerin voimin. 1980-luvulla CCC protestoi Ranskan ydinkokeita vastaan ja jotkut CCC-jäsenet olivat mukana Saksan vihreässä puolueessa. Nykyään CCC tunnetaan julkisista mielenosoituksistaan eri järjestelmien turvallisuusaukkoja vastaan. Eräs viimeisimmistä mielenosoituksista vuonna 2008 vähätteli biometristä tunnistamismenetelmää jota voidaan käyttää mm. passeissa. Ryhmä hankki ja julkaisi Saksan sisäministeri Wolfgang Schäublen sormenjäljet (Relph-Knight, 2008). Sormenjäljet voitaisiin kopioida ja käyttää missä tahansa sormenjälkilukijassa. CCC on pääjärjesteäjä Euroopan suurimmassa hakkerikonferenssissa SIGINT:ssa. CCC pitää myös nelipäiväisen konferenssin Chaos Communication Congress. Suurkonferenssien lisäksi CCC:n toimintaan kuuluu suuri määrä pienemmän kokoluokan konferensseja, omia radiolähetyksiä sekä lehti. Toisin sanoen, CCC:llä tuntuu olevan merkittävä rooli hakkeriyhteisössä. Kuten aiemmin mainittu, hakkerisukupolvet ja -organisaatiot nivoutuvat yhteen, mistä CCC-verkko on hyvä esimerkki. CCC on suuri valtionlaajuinen organisaatio ja se on perustanut Saksaan useita hakkeritiloja (CCC, 2010). Tiivistettynä, hacktivistit ovat keskittyneet hakkeroinnin ja sosiopoliittisten ongelmien yhdistelmään sekä lokaalisti että kansainvälisesti, kuitenkin samaan aikaan heidän toiminnallaan on ollut merkittävä rooli (katso kuva 3) rakennettaessa viimeisintä hakkerisukupolvea jota voidaan nimittää hakkeritilasukupolveksi.

Nousevat julkiset hakkeriyhteisön muodot

Vaikka yllämainitut hakkerisukupolvet tunnustetaankin akatemian tasolla, (katso esimerkiksi Sterling, 2002; Taylor, 2005) sieltä saattaisi olla jäänyt pois viimeisimmät kehityskulut jos hakkeritiloja eräänä ”tee-se-itse”-liikkeen muotona ei siihen olisi lisätty. Hakkerit muodostavat uudenlaisia yhteisöjä, jotka ovat varsin erilaisia verrattuna aiempiin hakkeriyhteisöihin. Hakkeritilat ovat yhteisöjä joiden fyysinen tila on koko yhteisön keskipisteessä. Koska hakkeritilat ovat liikkeenä edelleen uusi, yksinkertainen ja tiivis määritelmä puuttuu jopa niiden keskuudesta jotka ovat olleen mukana alusta alkaen. Eri hakkeritilat käyttävät eri nimiä yhteisöille: hacklab, voittoa tavoittelematon workshop, taidekollektiivi, makerspace, tech shop, fab lab ja niin edelleen. Nimien liuta uudelle ”tee-se-itse”-yhteisöille ilmaisee liikkeen monimuotoisuutta, mitä voitaisiin parhaiten kuvata ”valmistamisen digitaalisena vallankumouksena […joka] sallii täydellisen makroskooppisten esineiden tuottamisen epätäydellisistä mikroskooppisista komponenteista”. (Gershenfeld 2007, 10)

Tieteelliset yritykset selkiyttää eri ”tee-se-itse”-hakkeriyhteisöjen välillä ovat harvinaisia. Jopa yhteinen ymmärrys siitä miten nimetä liikkeet puuttuu edelleen.

Troxler on ottanut käyttöön Gershenfeldin (2007, 3-17) termin ‘fabbing’, joka on ”fyysisten hyödykkeiden yhteisvaurauspohjaista vertaistuotantoa”. (Troxler 2010, 2) Troxler käyttää termiä sateenvarjoterminä kaiken muotoiselle hakkeroinnille, mitä kuvataan alla. Termi ”fabbing” saattaa olla jonkinverran harhaanjohtava, sillä sana on johdettu fab labseista (lyhenne fabrication laboratorysta, valmistuslaboratorio, myös fabulous laboratory eli satumainen laboratorio), joka ovat suurimmaksi osaksi NSF:n rahoittamia tee-se-itse -yhteisöjä. Troxlerin mukaan hakkeritilat ovat yksi ”fabbingin” muoto. Toisia fabbingin muotoja ovat: fablabit, techshopit, 100k garaget, jakamisalustat ja open source -laitteisto. Troxlerin näkökulma ”fabbingiin” ja ”tee-se-itse”-kulttuuriin on enemmän tai vähemmän keskittynyt fyysisten hyödykkeiden tuotantoon, joka jättää välistä yhteisöaspektit. Hakkeritilat painottavat yhteisön roolia, jäsenten roolia ja riippumattomuutta ulkopuolisista tekijöistä kuten rahoituksesta.  (Moilanen 2010) Tilanne on vastakohtainen fab labeille, jotka ovat MIT:n alaisia. (Troxler, 2010, 3) Lista fab labeista on MIT:n ylläpitämä, joka puolestaan on esimerkki kontrollista. Yhteisö voi julistautua olevansa hakkeritila ja listata itsensä vapaasti ylläpidettyyn wikipohjaiseen listaan hakkeritiloista. Toisin sanoen, hakkeritilayhteisö itse sääntelee sitä mitä voidaan kutsua hakkeritialksi. Vahva halu olla riippumaton näkyy tilan rahoituksessa, joka usein perustuu pääsymaksuihin ulkoisen rahoituksen sijaan. Hakkeritilat ovat hakkeriyhteisöjä, jotka soveltavat hakkerietiikkaa ja painottavat yhteisön arvoja, kun toiset ”fabbingin” muodot tuntuvat olevan jonkinlaisia minituotantoverkostoja tai -yhteisöjä. Asenne liiketoimintaa tai liiketoiminnan kaltaisia yhteisöjä kohtaan on se mikä erottaa hakkeritilan techshopeista. Yhteisö joka toimii edes vähänkään liiketoiminnan tapaan ei voi olla hakkeritila. Huolimatta Troxlerin mallin rajoitteista, se ottaa mukaan hakkeritilat yhtenä selkeimmistä ”fabbingin” muodoista, joka on levinnyt ympäri maailman. Lisäksi hakkeritilojen ekosysteemi on suurin ”fabbingin” muoto, sillä hakkeritilojen määrä on noin 350, joista 250 ovat aktiivisia ja 100 rakenteilla. Fab labeja on noin 100. (Troxler, 2010, 3)

Hakkeritilat alkoivat muodostua 90-luvun lopulla, mutta perusta hakkeritiloille luotiin vuosituhannen vaihteen Saksassa, CCC:n avulla. (Farr 2009) Tuohon aikaan hakkeritilat alkoivat järjestäytyä yhdistyksiksi tai senkaltaisiksi, tulla julkisesti tunnetuiksi ja identifioida hakkerietiikan eräänä toiminnanohjauksen ydinelementeistä. Vuosi 2001 oli käänntekohta hakkeritiloille. Tuolloin perustettiin useita hakkeritiloja. (Moilanen 2009) Eräs mahdollinen syy kasvulle on voinut olla vuosituhannen vaihteen taantuma, joka oli yleisesti erä ”parhaista” taantumista historiassa. Yleiset talousvaikutukset taantumalle olivat suhteellisen pienet. (Nordhaus 2002, 200-204) Kuitenkin se vaikutti IT-sektoriin ja teknologiakupla oli juuri puhjennut Piilaaksossa. Siksi useat yritykset pakotettiin leikkaamaan IT-kulujaan ja useat ”hakkerit” saivat potkut Euroopassa ja USA:ssa. Hakkerit edelleen tarvitsivat yhteisön johon liittyä ja useat uudet ”fabbing”-yhteisöt tarjosivat heille paikan. Yllämainituista syistä olen sijoittanut hakkeritilasukupolven alun vuoteen 2001.

Hakkeritilat ovat Oldenburgin määrittelemien ”kolmansien tilojen” hakkeriversioita. Oldenburgin mukaan ”kolmannet tilat” viittaavat erilliseen sosiaaliseen miljööseen tai ympäristöön irrallaan ”ensitilasta” (koti ja toiset samanlaiset miljööt) sekä ”toisesta tilasta” (työpaikka).  (Oldenburg, 1999) Kolmannet tilat ovat ”ankkureita” yhteisöelämälle, ne helpottavat ja kehittävät laajempaa, luovempaa interaktiota. Nämä paikat toimivat keskipisteinä yhteisöelämälle, joka on rapautunut kaupallisten ketjujen ja yhden asian kaavoituspolitiikan takia. (Oldenburg, 2001, 3) Toisin sanoen, me olemme hylänneet julkiset puistot, leikkipaikat, koulut, kahvilat ja pienet paikalliskaupat yhteisöelämän tiloina. Me olemme kasvaneet erilleen toisista toisen maailmansodan jälkeen. Kolmansia tiloja tarvitaan tuomaan ihmisiä yhteen ja vahvistamaan yhteisösiteitä. Tullakseen menestyksekkääksi kolmanneksi tilaksi niiden tulee olla paikallisomisteisia, itsenäisiä ja pienen mittakaavan tiloja, ja perustua vakaaseen liiketoimintaan. (Oldenburg, 2001, 4) Lisäksi tilojen tulee olla helposti saavutettavia, kävelyetäisyydellä, ilmaisia tai halpoja ja niitä tulee käyttää säännöllisesti. Näitä kriteerejä verrattaessa hakkeritiloihin samankaltaisuudet ovat ilmiselviä.

Vaikka kompakti määritelmä puuttuukin hakkeritiloilta, niihin on liitetty joitain ominaisuuksia. Ensinnäkin, hakkeritilan omistaa ja sitä pyörittää sen jäsenet tasa-arvon hengessä. Toiseksi, ne ovat voittoa tavoittelemattomia organisaatioita, ja avoimia ulkomaailmalle. Kolmanneksi, hakkeritilojen jäsenet jakavat työkalut, laitteiston ja ideat ilman syrjintää edes ulkopuolisia kohtaan. Neljänneksi, niillä on vahva painotus teknologiaa ja keksintöjä kohtaan. Viidenneksi, niillä on yhteinen tila yhteisön keskipisteenä. Lopuksi, niillä on vahva keksintöjen ja tieteen henki, joka perustuu kokeiluihin, virheisiin ja vapaasti jaossa olevaan informaatioon. Hakkeritilat ovat erikoistuneita kolmansia tiloja teknisesti suuntautuneille ihmisille. Hakkeritilat palvelevat hakkerien tarpeita ”rakentaa ihmissuhteiden infrastruktuureja”. (Oldenburg, 2001, 2)

Hakkeritilat haluavat olla osa ympäröivää yhteisöä ehostaakseen teknologista tietoutta ja tuomaan ihmisiä yhteen, mukaanlukien ne jotka eivät ole niin teknologiasuuntautuneita. Hakkeritilat tarjoavat tietoa ja taitoja ympäröivälle yhteisölle ja järjesteävät kursseja ja demoja eri aiheista. Ne tuntuvat nojaavan vetovoimaan agitaation sijaan. Ne haluavat myös luoda positiivisen ilmapiirit teknologiaa ja sen tarjoamia mahdollisuuksia kohtaan. Tässä mielessä hakkeritilat edistävät hakkerietiikkaa, jossa yksi ydinaspekti on: ”Voit luoda taidetta ja kauneutta tietokoneella.” (Levy, 1984, 43) sekä toinen: “Tietokoneet voivat muuttaa elämäsi paremmaksi”. (Levy, 1984, 45).

Johtopäätökset

Molemmilla sukupolvilla — hakkeritilat ja hacktivistit — on paljon yhteistä. Molemmat näkevät todellisen ja virtuaalisen, materiaalisen ja immateriaalisen sulautumisen ja yhdessäelon mahdollisuuden. Yhteinen vihamies yllämainituille maailmaoille perinteisessä hakkeriyhteisössä on sumentanut hakkeritilojen ja hacktivismin rajoja.

Hakkeritilat voidaan nähdä ”kolmantena tilana”, miljöönä kodin ja työpaikan ulkopuolella, jossa ihmiset rentoutuvat, pitävät hauskaa ja tapaavat toisia hakkereita jonkinlaisessa yhteisessä tilassa ja toistuvasti. Hakkeritilat rikkovat hakkeriyhteisöjen luontaisen ympäristön, sillä ne pyrkivät saavuttamaan kansan ja houkuttelemaan lisää jäseniä, ne ovat (semi-)avoimia kansalle ja haluavat olla osa ympäröivää yhteisöä. Hakkeritilat ovat ekstrovertti versio entisistä introverteista ja suljetuista hakkeriyhteisöistä. Vaikka hakkeritilaa voi kutsua ”kolmanneksi tilaksi”, se on pieni paikallisyhteisö joka on teknisesti suuntautunut, ei mikään neulontakerho tai teejuhla.

Kirjallisuutta

Barber, R. (2001). Hackers profiled – who are they and what are their motivations? Computer Fraud & Security, 2001(2):14 – 17.

Chaos Computer Club CCC (2010). Chaos computer club, 2010. Retrieved July 9, 2010 from http://www.ccc.de/de/.

Coupland, D. (1996). Microserfs. HarperCollins. Retrieved Oct 31, 2010 from http://www.textfiles.com/russian/cyberlib.narod.ru/lib/cin/coupla01.html

Farr, N. (2009). Respect the past, examine the present, build the future. Hackerspaces Blog. Retrieved Oct 20, 2010 from http://blog.hackerspaces.org/2009/08/25/respect-the-past-examine-the-present-build-the-future/

Fleming, R. (1998). The journalists cookbook. Retrieved June 31, 2010 from http://www.cultdeadcow.com/cDc.files/cDc-0360.html.

Flowers, S. (2008). Harnessing the hackers: The emergence and exploitation of outlaw innovation. Research Policy, 37(2):177 – 193.

Gershenfeld, N. (2007.) Fab: the coming revolution on your desktop*from personal computers to personal fabrication. Basic Books.

Gollin, M. (2010). Theft or innovation? Nature, 463(7284):1022-1023.

Lakhani, K.R. and Von Hippel, E. (2003). How open source software works. Research policy, 32(6):923-943.

Lakhani, K.R. and Wolf, R.G. (2005). Why hackers do what they do: Understanding Motivation Effort in Free. Open Source Software Projects.

Levy, S. (1984). Hackers: Heroes of the computer revolution. Anchor Press/Doubleday Garden City, NY.

Lin, Y.W. (2007). Hacker culture and the FLOSS innovation. Handbook of research on open source software: technological, economic, and social perspectives, page 34.

Manion, M. and Goodrum, A. (2000). Terrorism or civil disobedience: toward a hacktivist ethic. ACM SIGCAS Computers and Society, 30(2):19.

McKay, N. (1998). The golden age of hacktivism. Retrieved June 5, 2010 from http://www.wired.com/politics/law/news/1998/09/15129.

Moilanen, J. (2010). Hackerspaces, Members And Involvement (Survey Study). Extreme activities in Cyberspace. Retrieved Oct 20, 2010 from http://extreme.ajatukseni.net/2010/07/19/hackerspaces-members-and-involvement-survey-study/

Moilanen, J. (2009). Viewpoints to The Development of Hackerspaces. Extreme activities in Cyberspace. Retrieved Oct 20, 2010 from http://extreme.ajatukseni.net/2009/11/14/viewpoints-to-the-development-of-hackerspaces/

Nordhaus, W.D. (2002). The recent recession, the current recovery, and stock prices. Brookings Papers on Economic Activity, 2002(1):199-228.

Oldenburg, R. (1999). The great good place: Cafes, cooeee shops, bookstores, bars, hair salons, and other hangouts at the heart of a community. Da Capo Press.

Oldenburg, R. (2001). Celebrating the third place: inspiring stories about the “great good places” at the heart of our communities. Da Capo Press.

PBS. (2001). fFrontline: hackers: interviews: Robert D. Steele. Retrieved Sept 22, 2010 from http://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/hackers/interviews/steele.html.

Purhonen, V.S. (2007). Sukupolvien ongelma. PhD thesis, Department of Sociology, University of Helsinki, Helsinki. Retrieved Sept 29, 2010 from https://oa.doria.fi/bitstream/handle/10024/4295/sukupolv.pdf?sequence=2.

Raymond, E.S. (2001). The cathedral and the bazaar: musings on Linux and open source by an accidental revolutionary. O’Reilly & Associates, Inc. Sebastopol, CA, USA.

Relph-Knight, T. (2008). CCC publishes fingerprints of german home secretary. Retrieved July 14, 2010 from http://www.h-online.com/newsticker/news/item/CCCpublishes-fingerprints-of-German-Home- Secretary-734713.html.

Rheingold, H. (1993). The virtual community. Retrieved Oct 2, 2010 from http://www.rheingold.com/vc/book/

Rosenbaum, R. (1971). Secrets of the little blue box, 1971. copy of original article retrieved June 12, 2010 from http://www.lospadres.info/thorg/lbb.html.

Ruffin, O. (2004). Hacktivism, from here to there. Retrieved Oct 1, 2010 from http://www.cultdeadcow.com/cDc.files/cDc-0384.html.

Sauer, R.M. (2007). Why develop open-source software? The role of non-pecuniary benefits, monetary rewards, and open-source licence type. Oxford Review of Economic Policy, 23(4):605.

Smith A.;Lehman Schlozman K.;Verba S. Smith and Brady H. (2009). The internet and civic engagement. Pew Internet & American Life Project. Washington DC.

Sterling, B. (2002). The hacker crackdown. Retrieved 18 July 2010 from http://www.mit.edu/hacker/hacker.html

Still, B. (2005). Hacking for a cause. First Monday, 10(9-5).

Taylor, P.A. (2005). From hackers to hacktivists: speed bumps on the global superhighway? New Media & Society, 7(5):625.

TheHacktivist. (2003). What is hacktivism? 2.0. Retrieved June 5, 2010 from http://thehacktivist.com/whatishacktivism.pdf.

Torvalds, L. and Diamond, D. (2002). Just for fun: The story of an accidental revolutionary. Harper Paperbacks.

Troxler, P. (2010). Commons-based peer-production of physical goods – is there room for a hybrid innovation ecology? Retrieved Oct 15, 2010 from

http://wikis.fu-berlin.de/download/attachments/59080767/Troxler-Paper.pdf.

Whittaker, S., Isaacs, E. and O’Day, V. (1997). Defining Community. SIGCHI Bulletin, 29(3).

Wray, S. (1998). Transforming luddite resistance into virtual luddite resistance: Weaving a world wide web of electronic civil disobedience. Retrieved June 28, 2010 from http://www.thing.net/ rdom/ecd/luddite.html.

Lähde:

https://web.archive.org/web/20120808072740/http://extreme.ajatukseni.net:80/2010/11/20/extrovert-hacker-generations-hacktivism-and-hackerspaces/

Tämän raon umpeen kuroamiseksi suurkorporaatiot kuten Facebook ja Google esittäytyvät palveluntarjoajan lisäksi myös internetin tarjoajina. Facebook esimerkiksi tarjoaa ilmaista internet-yhteyttä Intian vaikeammilla alueilla, tai ainakin pääsyä pieneen osaan internetiä, jota pidetään “perustarpeena” (sisältäen tietenkin pääsyn Facebookiin).

Samaan aikaan Facebookilla on ambitiona “yhdistää maailma”, “ymmärtään älykkyyttä ja tehdä älykkäitä koneita”, ja jopa “parantaa kaikki sairaudet lapsiemme elinaikana”. Alusta tekee uudenlaista karttaa maailmasta samalla kun se kokeilee mahdollisuudella manipuloida ihmisten tunteita uutisvirran avulla.

Kohti orgaanisempaa internetiä

Aiemmassa artikkelissa kuvasin yhteisöverkkoja jotka tarjoavat vaihtoehtoisia verkkoratkaisuja Facebookin perustarpeiden kaltaisille megaprojekteille, tarjoten pääsyn internetiin pakolaisille tai yhteisöille jotka ovat perinteisten internet-palveluntarjoajien tavoittamattomissa.

Nämä tee-se-itse -verkot voidaan nähdä “orgaanisena”:ne ovat paikallisyhteisöjen luomia, heijastelevat paikalliskulttuuria, ja niitten käyttmä data voidaan luoda ja kuluttaa samassa paikassa.

Tee-se-itse -verkot voivat tuoda myös ihmisiä yhteen, kasvotusten, sen sijaan että ne pitäisivät ihmiset jatkuvasti verkossa.

Taiteilijat ja aktivistit ovat kokeilleet eri tyyppisillä verkoilla, kuten LibraryBox, e-kirjojen jakoverkko, sekä “Can you hear me?” -installaation tilapäiset antennit jotka osoittavat kohti USA:n suurlähetystöä Berliinissä välittäen anonyymeja viestejä ohikulkijoilta.

Kuitenkin meidän tulee tutkailla tärkeitä syitä sille miksi sellaiset verkot voisivat toimia myös infrastruktuurina paikallisille hostauspalveluille, jotka ovat paikallisyhteisöjen rakentamia ja käyttämiä.

Prinzessinnengarten Berliinissä on hyvä esimerkki paikasta jossa tee-se-itse -verkot ovat suunniteltu toimimaan “internetin ulkopuolella”.

Neighbourhood Academyn aktivistit ovat luoneet paikan puutarhan sisälle joka tähtää luomu- ja yhteisviljelyn periaatteiden siirtämiseen verkon puolelle.

Neighbourhood Academy on itseorganisoituva avoin alusta tiedonjaolle, kulttuurille ja aktivismille. Sen perustajat Marco Clausen, Elizabeth Calderón Lüning, Åsa Sonjasdotter ja Foundation Anstiftung keksivät paikallisen wifin idean, johon on pääsy ainoastaan puutarhan sisältä.

Design Research Lab:n kanssa on tehty yhteistyötä “luomu-internetin” rakentamiseksi, paikallisverkko joka on kiinnitetty fyysiseen rakennukseen, Die Laubeen (Vilpola), joka pitää workshopeja, seminaareja ja kokoontumisia.

Perustajat halusivat tavan tallentaa ja jakaa kaiken informaation joka vaihdetaan aktivistien, taiteilijoiden, arkkitehtien ja tutkijoiden kokoontumisissa akatemiassa. Paikalliset tee-se-itse -verkot tuovat tuotannon niiden, ja vain niiden, saataville jotka ovat fyysisesti puutarhan sisäpuolella. Digitaalisesta tilasta tulee kiinteä osa puutarhan identiteettiä.

UdK:n designereille, jotka ovat olleet mukana projektissa, tämä on mahdollisuus rakentaa hybriditiloja, ja muuttaa ne työkalupakeiksi jotka tekevät muille helpommaksi ottaa teknologia käyttöön.

Vaihtoehtoja globaaleille sosiaalisille verkostoille

Tee-se-itse -verkostointi korostaa fyysistä lähelläoloa ja mukanaoloa. Konkreettisuus ja leikkimielisyys ovat verkon tärkeitä aspekteja: se on aina siellä, roikkuu puusta.

Nämä projektit vaativat paikallisten asukkaiden huolenpitoa, luottamuksen rakentamista ja kollektiivista päätöksentekoa funktionaalisuudesta ja käytöstä. Tee-se-itse -verkko voi olla jopa kokonaan pois päältä.

Nämä projektit perustuvat toisintamiseen, ei kasvuun: toiset voivat käyttää samaa ideaa toisessa paikassa ostamalla halpaa laitteistoa (Raspberry Pi, langaton reititin, ulkoinen kovalevy ja akku) ja käyttämällä itse-hostattua ohjelmistoa paikallisille palveluille. Mitään investointeja suurempiin servereihin ei tarvita kun useampi ihminen lähtee mukaan, ja designille ei ole mitään yhtenäisiä sääntöjä.

Yhteisvaurauden puolesta

Yhteisöverkostot kuten Guifi.net, Freifunk.net, ja Sarantaporo.gr ovat saamassa jalansijaa ja huomiota “toisenlaisena tapana” rakentaa yhteyksiä, kun taas paikalliset tee-se-itse verkot kuten Prinzessinnengartenilla ovat arvokas vastapuoli, ennemminkin kuin korvaaja, normaalille internetille sijaintiin perustuvissa interaktioissa.

Mutta oikeus jakaa ja yleisemmin “oikeus yhteistekemiseen” saa vastaansa merkittäviä poliittisia ja juridisia uhkia. Esimerkiksi verkon infrastruktuurin tapauksessa EU:n radiodirektiivi tekee vaikeaksi käyttää vaihtoehtoista ohjelmistoa internet-runkolaitteissa. Siviilivastuunalaisuussäädökset taivuttelevat luopumaan internet-yhteyden jakamisesta.

Näiden olosuhteiden valossa ensimmäinen

Euroopan yhteisvaurauskokoontuminen tapasi marraskuussa 2016, yli 100 yhteisvaurausaktiivia 21 maasta otti osaa.

Kokoontumisen tavoite on kehittää käytänne-ehdotuksia kaikenlaisen “yhteisvaurauden” hallinnointiin, perusresursseista kuten vesi ja energia tietoon sekä verkon infrastruktuuriin.

Megakorporaatioiden kuten Facebook hallitessa elämäämme meidän tulisi tehdä kaikkemme suojellaksemme yhteisvaurautta ja saadaksemme yhteys paikallisyhteisöihin. Tee-se-itse -verkot ovat vasta alkua.

Lähde: The Conversation

Seuraavat 10 toimintaideaa ovat seurausta 10 vuoden tutkimuksesta P2P Foundationilla orastavista uusien tuotantoyhteisöjen käytännöistä sekä niiden eettisistä yrittäjäkoalitioista jotka luovat elinkeinoja yhteisten resurssien päälle. Yhdessä ne painottavat orastavia käytäntöjä jotka voivat vahvistaa uuden eettisen talouden sitkeyttä. Tavoitteemme on kannustaa luomaan uusia itsenäisiä kokonaisuuksia jotka ylittävät perinteiset korporatiiviset muodot ja niiden välistävetävät, liikevoittoa maksimoivat käytännöt. Se mitä me tarvitsemme, pääoman välistävetävien muotojen sijaan, on generatiivisia ideoita jotka luovat yhdessä arvoa kommonerien kanssa ja niitä varten.

Nämä 10 ideaa ovat jo olemassa muodossa tai toisessa, mutta niitä tarvitsee käyttää laajemmin ja ne tulee integroida. Me esitämme ne alla kolmessa osiossa joista jokainen vastaa johonkin huolenaiheeseen (vapaa, reilu, kestävä). Jokaista ehdotusta seuraa linkkejä lähteisiin.

I. VAPAA JA AVOIN

1. Jaettuun tietoon perustuvat avoimet bisnesmallit

Perinteiset suljetut bisnesmallit perustuvat keinotekoiseen niukkuuteen. Tätä vastoin avoimet bisnesmallit ovat markkinastrategioita jotka perustuvat sekä luonnollisen yltäkylläisyyden tunnustukseen että tulojen ja tuottojen luomisesta kieltäytymiseen luomalla keinotekoista niukkuutta.

Tieto on ei- tai anti-kilpaileva hyödyke joka saa sitä enemmän käyttöarvoa mitä enemmän sitä jaetaan. Vaikka sitä voidaan jakaa helposti ja, kun se on digitaalisessa muodossa, erittäin matalin marginaalikustannuksin, monet välistävetävät yritykset edelleen käyttävät keinotekoista niukkuutta vetääkseen välistä vuokria digitoidun tiedon käytöstä tai luonnista.

Juridisen painostuksen tai teknologisen sabotaasin kautta luonnollisesti jaettavissa olevat hyödykkeet muutetaan keinotekoisesti niukoiksi jotta voitaisiin tuottaa ylimääräistä liikevoittoa. Tällä on erityisen vakavia seurauksia elämää ylläpitävän tai planeettaa elävöittävän teknologisen tiedon tapauksessa.

Ensimmäinen toimi on, täten, eettinen, jolla on kolme elementtiä: jakaa mitä on jaettavissa; luoda markkina-arvoa vain niukoista resursseista; luoda tämän lisäksi tai siinä sivussa lisäarvoa yhteisvauraudesta.

• P2P Foundationin dokumentaatiota lukeaksesi Avoimista Business malleista katso osiot Liiketoimintamalleista, Avoimista Yritysmuodoista, Avoimesta tiedosta, ja post-korporatiivisista yrityksistä.
• P2P Foundation Blog: Tarinoita aiheesta Avoin sisältö, Avoimet mallit, Copyright/Immateriaalioikeudet, ja P2P-liiketoimintamallit

II. REILU

2. Avoin osuustoiminta

Tällä hetkellä ollaan luomassa monia uusia eettisiä, generatiivisia muotoja jotka ovat paremmin linjassa myötävaikuttavan yhteisvaurauden kanssa. Pointti on valita post-korporatiivisia muotoja jotka voivat tarjota elinkeinon myötävaikuttaville kommonereille. Osuuskunnat ovat yksi mahdollinen muoto jonka itsenäiset yhteisvauraus-ystävälliset markkinatoimijat voisivat ottaa.

Avoimet osuuskunnat ovat osuuskuntia joilla on seuraavat ominaisuudet:

1) Missiosuuntautuneisuus, sosiaalinen tavoite joka liittyy jaettujen resurssien luomiseen.

2) Usean sidosryhmän hallitsema, joihin kuuluu mukaan ne jotka ovat mukana tietyn toiminnan toteuttamisessa, tai ovat sen vaikutuksen alaisia.

3) Peruskirjan kautta sitoutuminen omiin sääntöihin joilla luodaan yhdessä yhteisvaurautta tuottajayhteisön kanssa.

4) Muiden osuuskuntien kanssa, joiden organisaatio on globaali, vastavoiman luominen monikansallisten korporaatioiden välistävedolle.

Näemme monenlaisten avoimien muotojen ilmaantumisen, mm. “neo-heimot” (esim. Ouishare-yhteisö), tai tiukemmin organisoidut “neo-rakenteet” (esim. Enspiral.org, Las Indias tai Ethos Foundation).

Vielä avoimempaa on avoimen tieteellisen hardware-yhteisön Sensorican valitsema verkostomuoto, joka sallii kaikki yhteisön jäsenten mikro-työkeikat tulla otetuksi mukaan palkkiojärjestelmään acoimen arvon tai myötävaikuttavan kirjanpidon (lisää alla) kautta, näin tiukemmin kytkien mukanaolon tienattuihin tuloihin.

• Commons Transition: Avoimen osuustoiminnan määritelmä, Tarinoita avoimesta osuustoiminnasta. Katso myös David Bollierin ja Pat Conatyn raportti avoimista osuuskunnista
• P2P Foundationin dokumentaatio avoimesta ja alustoihin perustuvasta osuustoiminnasta: Cooperatives ja asianmukaiset osiot Avoimille ja Alustoihin pohjautuville osuuskunnille sekä Avoimille yritysmuodoille
• P2P Foundation Blog: Tarinoita Avoimista osuuskunnista ja kestävästä toimeentulosta

Kuva: dullhunk via Foter.com / CC BY.

3. Avoimen arvon kirjanpito tai myötävaikuttava kirjanpito

Vertaistuottanto perustuu avoimeen, yhteisön vetämään ja yhteistyölle perustuva infrastruktuuri, jossa työtehtävät jaetaan vapaasti ja niihin saa ottaa osaa vapaasti.

Kaikkein soveliain tapa palkita niitä jotka tekevät hommia sellaisen prosessin eteen ei välttämättä ole perinteinen palkka, ja näin avoimen arvon kirjanpito (tai myötävaikuttava kirjanpito) sai alkunsa.

Sensorica, joka mainittiin yllä, harjoittaa sitä tällä tavoin. Kuka tahansa mukanaolija voi lisätä tekemänsä työtehtävät järjestelmään, projektinumeron perusteella. Mukanaolijalle annetaan sen jälkeen ”karmapisteitä” vertaisarvioinnin jälkeen. Tulo muodostuu näistä tehdyistä tehtävistä jotka on merkitty kirjanpitoon ja arvioitu, joten jokainen mukanaolija saa reilun palkkion.

Myötävaikuttava kirjanpito ja samankaltaiset ratkaisut välttelevät tilanteita joissa on vain muutama mukanaolija — ne jotka ovat lähemmässä suhteessa markkinoihin — saa suurimman osan suuremman yhteisön yhdessä luomasta arvosta. Avoin kirjanpito varmistaa sen, että arvon (uudelleen)jako on läpinäkyvää kaikille.

• Katso P2P Foundationin dokumentaatio avoimen arvon kirjanpidosta: P2P Accounting

4. Reilu jakelu ja hyötyjen jakaminen CopyFair-lisenssin avulla

Copyleft-lisenssit sallivat kenen tahansa käyttää uudelleen tietovarantoja joita he tarvitsevat, sillä ehdolla että muutokset ja parannukset lisätään takaisin yhteisvaurauteen. Tämä on suurta edistystä, mutta sitä ei tulisi erottaa reiluuden tarpeesta.

Fyysisessä tuotannossa, jossa on mukana resurssien etsiminen, raaka-aineet ja maksaminen mukanaolijoille, välistävedon mallit hyötyvät tämän yhteisvaurauden rajoittamattomasta kaupallisesta hyväksikäytöstä.

Täten vaikka tietoa tulisi aina jakaa, meidän tulisi myös vaatia vastavuoroisuutta yhteisvaurauden kaupalliselta hyväksikäytöltä. Tämä loisi eettisille talouden toimijoille pelikentän, jotka tällä hetkellä ovat pakotettuja sisäistämään yhteiskunnalliset ja ympäristölliset kustannukset.

CopyFair-lisenssit, jotka sallivat tiedonjaon samalla kun vaaditaan vastavuoroisuutta kaupallistamisoikeuksista, helpottaisivat tämän saavuttamista.

• Commons Transition: Johdatus Yhteisvaurauteen perustuviin vastavuoroisiin lisensseihin
• P2P Foundation dokumentit lisensoinnista: Licensing
• P2P Foundation Blog: Tarinoita CopyFair-lisensseistä.

5. Solidaarisuus sekä työn ja elämän riskien lieventäminen “commonfare”-käytännöillä

Termi ”commonfare” on yhdistelmä sanoista commonwealth (valtioliitto) sekä welfare (hyvinvointi). Kansallisvaltioiden valta on tasaisesti heikentynyt neoliberaalin ja rahoituksen globalisaation seurauksena. Näemme vahvan ja integroidun pyrkimyksen hajottaa elintärkeä solidaarisuusmekanismi, jonka joskus suljimme hyvinvointivaltiomallien sisään.

Vaikka emme välttämättä vielä kykene estämään tätä tuhoa, on välttämätöntä että rakennamme uudelleen hajautetun solidaarisuusmekanismin, käytännön jota me kutsumme commonfareksi.

Esimerkit eri puolilta maailmaa kuten Broodfonds (NL), Friendsurance (GER), terveydenhuollon kuluja jakavat ministeriöt (USA) , tai osuuskuntatoimijat kuten Coopaname Ranskassa, edustavat uuden hajautetun solidaarisuuden muotoja, joita voidaan kehittää lieventämään elämän ja työn riskejä. Erityisen iloisia olemme keskinäisten vakuutusyhtiöiden kuten eurooppalaisen osuuskunnan SMart-eu:n noususta, mikä toimii puuttuvana linkkinä prekariaatin ja palkkatyöläisten välillä tarjoamalla keskinäistä takuurahastoa ja ”virtuaalipalkansaajia” (eli sosiaaliturvaan kiinni pääsyä) autonomisille työntekijöille.

• P2P Foundationin dokumentaatio: P2P Solidarity Section
• P2P Foundation Blog: Tarinoita P2P-terveydenhuollosta

III. KESTÄVÄ

6. Avoimien ja kestävien designien käyttö open source -kiertotaloudessa

Suunnitellun vanhentumisen käyttö — ominaisuus, ei bugi, liikevoittoa maksimoiville korporaatioille — on tuntematon ihmisille jotka toimivat jaettujen, yltäkylläisten resurssien kontekstissa. Avoimet tuottajayhteisöt takaavat maksimiosanoton modulaarisuuden ja granulaarisuuden kautta.

Avoimien ja kestävien designien käyttö tuottamalla kestäviä hyödykkeitä ja palveluja on erittäin suositeltavaa eettisille yrityksille.

• P2P Foundationin dokumentaatio: Design
• P2P Foundation Blog: Tarinoita Open Source -kiertotaloudesta

7. Tuotannon koordinoinnin kehittäminen avoimien toimitusketjujen ja avoimen kirjanpidon avulla

Se mitä päätöksenteko on suunnittelulle, ja hinnoittelu on markkinoille, keskinäinen koordinaatio on yhteivauraudelle.

Kiertotaloudessa yhden tuotantoprosessin ulostuloa käytetään toisen syötteenä. Suljetut arvoketjut eivät auta meitä saavuttamaan kestävää kiertotaloutta; ei auta myöskään läpinäkymättömät neuvottelut minkään sortin yhteistyöstä.

Mutta avoimien tuotantoketjujen avulla yrittäjäkoalitioiden, jotka ovat keskinään riippuvaisia myötävaikuttavasta yhteisvauraudesta, on mahdollista luoda yhteistyön ekosysteemejä. Tuotantoprosessit muuttuvat läpinäkyviksi, ja jokainen osallistuja voi mukauttaa oman käyttäytymisensä kaikille verkostossa saatavissa olevan tiedon pohjalta.

Ei ole tarvetta ylituotannolle kun verkoston varsinaisesta tuotantotodellisuudesta tulee yleistä tietoa.

• P2P Foundationin dokumentaatio Keskinäisestä koordinaatiosta

Kuva: scottmccracken via Foter.com / CC BY-NC-ND.

8. Kosmolokalisaatio

“Mikä on kevyttä on globaalia, ja mikä on raskasta on lokaalia.” Tämä on uusi periaate joka liikuttaa yhteisvaurauteen perustuvaa vertaistuotantoa, jossa tieto jaetaan globaalisti ja tuotanto tapahtuu kysynnän perusteella — perustuen oikeisiin tarpeisiin — hajautettujen yhteisten työtilojen ja mikrotehtaiden verkoston kautta.

Tutkimukset ovat osoittaneet että kaksi kolmasosaa materiasta ja energiasta menee kuljetukseen tuotannon sijaan. Selkeästi tämä on kestämätöntä. Paluu paikalliseen tuotantoon edellytys siirtymälle kohti kestävää tuotantoa.

• Lisätietoja: Kosmo-lokalismi ja materiaalituotannon tulevaisuus
• Lue P2P Lab -artikkeleja aiheesta:

1. [2015] “Design global, manufacture local: Exploring the contours of an emerging productive model”. teksti
2. [2015] “Towards a political ecology of the digital economy: Socio-environmental implications of two competing value models”. teksti

• P2P Foundationin dokumentaatio kestävästä tuotannosta: Sustainable_Manufacturing.

9. Fyysisen infrastruktuurin keskinäistäminen

Väärin nimetty jakamistalous, AirBnB:stä Uberiin, on näyttänyt potentiaalinsa tuoda yhteen käyttämättömiä ja alikäytettyjä resursseja, mutta yhteisomistuksen ja yhteishallinnon kontekstissa todellinen jakamistalous voi saavuttaa dramaattisia hyppäyksiä resurssienkäytön pienentämisessä.

Tuotantovälineemme, mukaanlukien koneet, voidaan keskinäistää ja ne voivat olla arvonluojien itsensä omistuksessa. Alustaosuuskunnat, dataosuuskunnat ja “fairshares”-muotoinen hajautettu omistus ovat työkaluja jotka auttavat meitä omistamaan yhdessä tuotannon infrastruktuurin.

Työtilan jakaminen, taitojen jakaminen ja kyytien jakaminen ovat vain muutama esimerkki niistä monista tavoista joilla voimme käyttää uudelleen ja jakaa resursseja dramaattisesti laajentaaksemme kulutuksen termodynaamista tehokkuutta.

• P2P Foundationin dokumentaatio kestävästä tuotannosta: Sharing
• P2P Foundation Blog: Tarinoita jakamisesta

10. Generatiivisen pääoman keskinäistäminen

38%:n rahoitusvero kaikista hyödykkeistä ja palveluista tulisi kumota; meidän tulisi muuttaa rahajärjestelmämme ja olennaisesti laajentaa osuuspankkijärjestelmän käyttöä. Pääoman generatiiviset muodot eivät voi nojata välistävetävään rahavarantoon joka perustuu välistävetoa harrastavien pankkien korkoa korolle -vaikutukseen.

• Commons Transition: Katso Pääomaa yhteisvauraudelle ja Commons Strategies Groupin samanniminen raportti
• P2P Foundationin dokumentaatio generatiivisesta pääomasta:  Peerfunding sekä Democratic Money Initiative
• P2P Foundation Blog: Tarinoita P2P-rahasta

Loppuyhteenvetona: Mitä maailma, ihmiskunta ja tarpeemme tyydyttävä ympäristö tarvitsee, on talousjärjestelmä joka perustuu vapauden, reiluuden ja kestävyyden käytännöille. Uskomme, että suositusten ja käytäntöjen holistinen käyttöönotto kiihdyttää tätä muutosta. Meillä ei ole enää varaa odottaa, joten käydään hommiin!

Lähde:

http://www.shareable.net/blog/10-ways-to-accelerate-the-peer-to-peer-and-commons-economy