Tämä on José Ramosin, Michel Bauwensin, Sharon Eden ja James Gien Wongin toimittaman kirjan Cosmo-local Reader neljäs luku. Luvun on kirjoittanut Michel Bauwens ja José Ramos.

Yleiskatsaus

Uskomme, että kosmolokaalit strategiat ovat ratkaisevan tärkeitä seuraavan globaalin järjestelmän uudenlaisena muotona. Muistutettakoon, että tarkoitamme termillä kosmolokaali ja kosmolokaali tuotanto seuraavaa, jossa ei ole kyse pelkästään paikallisen ja globaalin yhdistämisestä:

1. Se on tae siitä, että ekologiset ja sosiaaliset ongelmat voidaan ratkaista sekä paikallisesti että globaalisti vaarantamatta paikallisia erityispiirteitä, sopeutumisia ja eroja. Se tunnustaa tiedon ja kulttuuristen resurssien todellisen runsauden, jota ei pitäisi vaarantaa keinotekoisella niukkuudella;
2. Kosmolokaali tuotanto perustuu materiaalituotannon toissijaisuusperiaatteeseen eli älykkääseen paikallistamiseen, joka vähentää merkittävästi materiaalikuljetusten jalanjälkeä; paikalliset yhteisöt voivat valita viisaasti konkreettisten resurssirajojensa puitteissa;
3. Paikalliset tuotantoyksiköt perustuvat solidaarisuuteen ja vastavuoroisuuteen.

Uskomme, että tällä erityisellä tavalla ymmärrettynä kosmolokaalisuus ”ylittää ja sisältää” aiempien sosioekonomisten järjestelmien parhaat puolet ja ”mitätöi” samalla niiden degeneratiiviset puolet:

• Tiedon keinotekoisen niukkuuden, joka estää varattomia käyttämästä parhaita ratkaisuja ekologisten ja yhteiskunnallisten ongelmien ratkaisemiseen;
• Siinä tunnustetaan täysin planeettamme aineelliset rajoitukset ja muiden olentojen tarpeet sekä keskinäinen riippuvuutemme vähentämällä radikaalisti ihmisen jalanjälkeä;
• Siinä tunnustetaan täysin, että onnistunut ekologinen muutos ei voi tapahtua ilman riittävää sosiaalista oikeudenmukaisuutta.

Esitämme tässä lukemistossa hyvin rohkean hypoteesin, jonka mukaan tuotannon ja arvonluonnin logiikassa on alkanut tapahtua varsin perustavanlaatuinen käänne, ja että ehdottamallamme mallilla on vahvat mahdollisuudet olla iso osa syntymässä olevaa jälkikapitalistista logiikkaa.

Tässä alustavassa esseessä haluaisimme antaa lukijoille käsityksen ajoituksesta ja tarjota selityksen kontekstista, jossa materiaalisen tuotannon ja arvonluonnin siirtyminen uuteen tuotantotapaan tapahtuu.

Esittelyssä Pogany: Kaaoottisen siirtymän aika on alkanut

Ensimmäinen ajallinen kehys, jonka haluamme esitellä, on Peter Poganyn kehys. Pogany on hyvin omaperäinen mutta melko tuntematon unkarilais-amerikkalainen ajattelija, joka on julkaissut kaksi kirjaa. [¹] Rethinking the World on työläs mutta palkitseva uusi näkemys maailmanjärjestelmästä ja sen rakenteista. Hän on yksi harvoista ajattelijoista, jotka yhdistävät maailmamme termodynaamisen perustan (eli sen, kuinka paljon ainetta ja energiaa on käytettävissämme keskipitkällä ja pitkällä aikavälillä, kun otetaan huomioon termodynamiikan toinen laki, jonka mukaan aineen laatu heikkenee maapallon kaltaisessa ”eristetyssä” järjestelmässä [saamme energiaa maailmankaikkeudesta, mutta tuskin uutta ainetta]), sosioekonomiseen järjestelmään. Vielä tärkeämpää on, että hän yhdistää nämä kaksi tasoa kolmanteen tasoon, ”havaintotapaan”, eli siihen, miten ihmiskulttuurit näkevät maailman, mitä ne ‘näkevät’, mutta mikä tärkeämpää, mitä ne ”eivät näe”. Tämä on tärkeää, koska esimerkiksi tyypillinen keskusta-vasemmistolainen analyysi keskittyy tavallisesti aineellisiin rakenteisiin, mutta jättää usein huomiotta systemaattisen näkemyksen inhimillisestä toimijuudesta, kun taas keskusta-oikeistolainen analyysi keskittyy tavallisesti inhimilliseen toimijuuteen ja vastuullisuuteen, mutta jättää huomiotta inhimillisten ja luonnollisten systeemien rakenteelliset rajoitteet. Tässä meillä on eräänlainen kokonaisvaltainen teoria, joka pitää todellisuuden kolme tasoa orgaanisessa ja kokonaisvaltaisessa syleilyssä.

Perustuen biofysikaalisen taloustieteen valtavaan kirjallisuuteen ja löydöksiin sekä maailmankaikkeuden ja ihmiskunnan itseorganisoitumista (kompleksisuusteoria) käsitteleviin kirjoihin Pogany päättelee, että maailmamme eli luontoon upotettu ihmisyhteiskunta on ”monimutkainen sopeutuva systeemi”, ja muistuttaa meitä siitä, että tällaiset systeemit muuttuvat ”pistemäisen tasapainon”, ”kaoottisten siirtymien” ja ”haarautumien” kautta. Tämä on valtava toteamus, sillä se tarkoittaa sitä, että ihmiskunta ei sopeudu radikaaleihin uusiin olosuhteisiin perustellun keskustelun kautta vaan systeemiin kohdistuvien järkytysten kautta. Ensin vanha järjestelmä hajoaa ja vanhat instituutiot menettävät legitimiteettinsä, sitten syntyy vaihtoehtojen kambrialainen räjähdysmäinen kasvu, joka kantaa mukanaan seuraavan järjestelmän siemenmuotoja, mutta näiden vaihtoehtojen on taisteltava keskenään, ennen kuin uusi vakaa järjestelmä syntyy. On tärkeää huomata, että kompleksisia adaptiivisia järjestelmiä ja bifurkaatiodynamiikkaa koskeva työ on laajalle levinnyttä, ja Poganyn työtä edelsi ja kulki rinnakkain monien muiden kanssa. [²]

Tämä tarkoittaa myös sitä, että yhteiskunnallisissa siirtymissä on kyse myös uusien logiikkojen käyttöönotosta, ei vain vanhan järjestelmän uudelleenjärjestelystä. Esimerkiksi romahtaneen Rooman valtakunnan korvannut kristillinen feodaalinen yhteiskunta uskoi, että työ oli myönteistä ja pyhää, mikä oli perustavanlaatuinen vastakohta kreikkalais-roomalaiselle näkemykselle työstä orjia halventavana toimintana. Odottaessamme uutta tapaa järjestää tuottava elämä paremmin sopusoinnussa aineellisen planeetan ja sen elävien olentojen rajoitusten kanssa meidän ei siis pitäisi odottaa pelkkää ”business as usual” -sopeutumista. Uuden järjestelmän on ”ylitettävä ja sisällytettävä” joitakin edellisen järjestelmän saavutuksia ja ratkaistava ongelmansa monimutkaisuuden ja integraation korkeammalla tasolla, tai vaihtoehtoisesti se hajoaa alemmalle monimutkaisuuden tasolle.

Pogany näkee nykyisen tilanteemme kolmen peräkkäisen ”globaalin” vakaan järjestelmän analyysin perusteella. Hän kutsuu nimellä Global System 0 (GS0), proto-globaalia yhteiskuntaa, merkantilistista järjestelmää, joka hallitsi Eurooppaa 17.-18. vuosisadan absoluuttisten kuninkaiden aikana. Tämän vakaan järjestelmän katkaisi hetkeksi ”kaoottinen siirtymäkausi”: Ranskan vallankumous ja Napoleonin sodat (1789-1815).

Toinen vakaa järjestelmä, joka syntyi tuon kaoottisen siirtymävaiheen jälkeen, oli ensimmäinen todella globaali järjestelmä, eli Global System 1 (GS1), niin sanottu ”smithiläinen” kapitalistinen järjestelmä, joka perustui pääoman täyteen valtaan työstä. Tuo järjestelmä ja sen instituutiot lakkasivat toimimasta, ja ensimmäisen maailmansodan kaoottinen siirtymävaihe keskeytti sen toiseen maailmansotaan. Tämän siirtymävaiheen aikana kaksi muuta järjestelmää kilpaili ”demokraattisen kapitalismin” kanssa, nimittäin fasismi ja Neuvostoliiton ”kommunistinen” järjestelmä.

Kolmas vakaa järjestelmä, Global System 2 (GS2), syntyi vuoden 1945 jälkeen ja loi ”heikon multilateraalisuuden” järjestelmän (GS0:lla ei ollut monenvälisiä instituutioita), ja se perustui ainakin länsimaissa pääoman ja työvoiman väliseen sopimukseen (hyvinvointijärjestelmä ja kapitalismin ”fordistinen” järjestelmä). Se perustui tietenkin myös luonnonvarojen ylikäyttöön ja uusokoloniaaliseen suhteeseen globaalin etelän maiden kanssa. Vaikka ne saivat suurelta osin poliittisen itsenäisyyden uusille kansallisvaltioille, ne olivat myös sidottuja epäsuotuisiin kauppaehtoihin, ja niillä oli vain vähän tai ei lainkaan valtaa uusissa instituutioissa, joita toisen maailmansodan voittajat hallitsivat (Bretton Woodsin instituutiot, Maailmanpankki, Kansainvälinen valuuttarahasto ja Maailman kauppajärjestö). Pogany kirjoittaa vuoden 2008 maailmanlaajuisen järjestelmäkriisin puhkeamisen jälkeen:

”Tuskin on pelkkä sattuma, että maailmanlaajuisen finanssikasinon romahdus osui samaan aikaan halvan öljyn ja muiden tuotantoresurssien täysimääräisen hyödyntämisen välisen eron kanssa. Emme enää koskaan näe näitä kahta yhdessä — tilanteeseen liittyy se mahtava seuraus, että maailma on edestakaisin taantuman ja keskeytyneen elpymisen välillä, kun öljyn hinnan vuoristorata vuoroin rohkaisee ja vuoroin lannistaa tuhlailemaan talouselämämme elintärkeällä pääomalla. Tämä esiin nouseva syklisyys paljastaa, että ihmiskunnan aineellisten pyrkimysten ja planeetan fyysisten rajoitusten välinen törmäys ei ole yksittäinen dramaattinen tapahtuma, kuten yli kolme vuosikymmentä vanha ”ylikulutus ja romahdus” -meemi symboloi. Pikemminkin se on pitkittynyt, makrohistoriallisesti tunnistettava ajallinen prosessi.”

Voimme siis todeta, että GS2:n toiminta alkoi purkautua vuonna 2008. Kyse ei ole vain syvästä talouskriisistä, joka aiheutti ja vaikutti finanssoituneeseen järjestelmään, vaan myös Yhdysvaltojen ylivaltaan perustuvan multilateraalisen järjestelmän heikkenemisestä, yhteiskunnallisista levottomuuksista, jotka lopulta johtivat oikeistopopulistien voittoihin, mutta myös nykyisen tuotantojärjestelmämme fyysisen kestämättömyyden nopeasta tiedostamisesta. Olemme siis astuneet ainakin uuden kaoottisen siirtymävaiheen alkuvaiheeseen.

Pääoman ja työvoiman välinen sosiaalinen yhteisymmärrys on hitaasti purkautunut uusliberalismin myötä 80-luvun jälkeen, mutta se ei ole täysin tuhoutunut. Se on kuitenkin heikentynyt, samoin kuin multilateraalinen järjestelmä. Pogany on melko selvä, mihin meidän on mentävä: seuraavan järjestelmän, Global System 3:n (GS3), on perustuttava 1) sopimukseen luonnon kanssa, eli meidän on opittava tuottamaan inhimillisiä tarpeita varten planeettamme rajojen sisällä, ja jotta tämä onnistuisi sosiaalisen vakauttamisen kanssa, siihen on liityttävä myös jonkinasteinen sosiaalinen oikeudenmukaisuus, eli sosiaalisesta sopimuksesta ei voida luopua, koska se on onnistuneen ekologisen sopimuksen edellytys. Lopuksi toteamme, että tähän tarvitaan vahvaa ja kaksitasoista multilateralismia. Tarvitaan globaalin hallinnon muoto, joka voi sisällyttää inhimillisen tuotannon suhteellisen pakottaviin suunnittelukehyksiin, jotka koskevat resurssien saatavuutta ihmiskunnan pitkän aikavälin selviytymisen kannalta. Tämä näkemys on ilmaistu esimerkiksi R30-hankkeen ehdotuksessa ”maailmanlaajuisesta kynnysarvo- ja allokaationeuvostosta” [³]

Tämä Poganyn näkemys maailmanhistoriasta ”sykkimisenä vakaiden järjestelmien ja kaoottisten siirtymien välillä” on hyvin samansuuntainen kuin muutkin käsitykset ihmisen ja luonnon pitkäaikaisesta historiasta. On kuitenkin huomattava, että Poganyn mielestä ei ole mitään varmuutta siitä, että ihmiskunta onnistuu tässä tulevassa siirtymässä. Kyse ei ole vain siitä, että taantuminen voi tapahtua alemmalle monimutkaisuuden tasolle, joka ei enää kykene ylläpitämään niin montaa ihmistä, vaan jopa paljon syvempi romahdus on mahdollisuuksien rajoissa, ja tätä mieltä on myös eräs toinen historiallisen monimutkaisuuden kirjoittaja, Dixon. [⁴] Se antaa meille kuitenkin selkeän metahistoriallisen näkemyksen painopisteistä, joita meidän on noudatettava tässä kaoottisessa siirtymävaiheessa.

HANDY-projekti ja Mark Whitakerin ekologiset vallankumoukset

Hypoteesimme on, että nykyisessä tilanteessa olemme jälleen siirtymässä kohti yhteismaamuodon esiinmarssia ja lopullista ”keskeistä asemaa”. Tämän siirtymän puolesta voidaan esittää myös ”syklinen” argumentti.

Alan Page Fiske on laatinut yhteiskunnan resurssien jakamiselle relationaalisen kieliopin, jonka Kojin Karatani on ”historisoinut” teoksessaan Structures of World History [⁵] (joka tutkii vaihtotapojen kehitystä eikä Marxin tapaan tuotantotapoja):

• Ihmiskunnan alkuperäinen toimintatapa on yhteistoiminta, jossa kaikki osallistuvat ja antavat panoksensa yhteiseen varantoon; se on ensisijainen toimintatapa metsästäjä-keräilijäjoukoissa;
• lahjatalous, jossa lahja luo sosiaalisia velvoitteita vastalahjalle, on hallitseva toimintatapa monimutkaisemmissa heimoyhteiskunnissa;
• auktoriteettijärjestys, kun luokkapohjaisessa valtiossa hallitsijoiden on legitimoitava valta-asemansa resurssien uudelleenjaon avulla;
• ja lopuksi markkinahinnoittelu, jossa hinnat mahdollistavat samanarvoisina pidettyjen resurssien vaihdon.

Kuten edellä todettiin, nämä neljä toimintatapaa ovat lähes aina olleet rinnakkain (valtiot ja markkinat ilmestyvät myöhemmin ihmisen evoluutiossa), mutta niiden suhde on kehittynyt ajan myötä. Alkuperäiset nomadi- ja puutarhaviljelykansat harjoittivat pääasiassa yhteisomistusta ja lahjataloutta. Valtioperustaisissa yhteiskunnissa, jää. enemmän tai vähemmän jokaisessa yli 200 000 asukkaan yhteiskunnassa on ollut valtiomuotoinen hallinto, jossa harjoitettiin uudelleenjakoa verotuksen avulla. [⁶] Nykyään kapitalistiset markkinat hallitsevat ylivoimaisesti, ja valtio on niiden palveluksessa. [⁷] Yhteiskunnalla on aina ollut alisteinen rooli luokkayhteiskunnissa, kunnes kapitalismi ryhtyi poikkeuksellisiin ponnisteluihin sen marginalisoimiseksi.

On kuitenkin myös vahvaa historiallista näyttöä siitä, että yhteisten hyödykkeiden rooli on muuttunut suhteessa niihin taloudellisiin välistävedon järjestelmiin, joiden yhteydessä ne elävät rinnakkain. Itse asiassa ihmisen ja luonnon dynamiikkaa käsittelevässä HANDY-raportissa [⁸] tarkastellaan ihmisyhteisöjä neoliittisesta ajasta lähtien saalistaja-saalishypoteesin pohjalta. Heidän johtopäätöksensä on, että kaikki luokkapohjaiset vertaispoliittiset järjestelmät, jotka kilpailevat keskenään, päätyvät rutiininomaisesti resurssipohjansa liikakäyttöön. Tällöin välistävedon logiikka pysähtyy ja syntyy voimakas paine palata yhteisiin resursseihin eli antaa niille tärkeämpi rooli kokonaisuudessa. Tällaisina kriisin hetkinä kantokyvyn vähentäminen mutualisaation avulla on yksi tehokkaimmista keinoista välttää tai lieventää yhteiskunnan romahdusta tai toipua siitä. Resurssien yhdistäminen on keskeinen tapa pienentää aine-energiajalanjälkeä. HANDYn kirjoittajat korostavat ja osoittavat, että tasa-arvo on keskeinen tekijä näiden kriisien syvyydessä ja vakavuudessa. Autoritäärisemmät ja välistävetoa harjoittavat yhteiskunnat eristävät hallitsevan luokan kasautuvilta ympäristöongelmilta, joten niiden romahdus on syvempi ja toipuminen kestää kauemmin; kun taas yhteiskunnissa, joissa on voimakkaampi tasa-arvoisuus, on enemmän herkkyyttä havaita tulevan romahduksen merkit: näissä yhteiskunnissa siirtymä on pehmeämpi ja toipumisaika on lyhyempi. On kuitenkin selvää, että tässä visiossa on aika, jolloin palataan yhteisomistukseen.

HANDY-tutkimushankkeen johtopäätökset vaikuttavat hyvin yhteneväisiltä Peter Turchinin ym. ”sekulaarisia syklejä” koskevan tutkimuksen kanssa, [⁹] ja niissä yhdistyvät kaksi tekijää. Toinen on väestömäärän kehitys (demografia) ja toinen on valtion ja eliitin harjoittamien välistävedon mekanismien kehitys. Turchin ja kliodynaaminen koulukunta (eli suurten yhteiskuntien ajallisen dynamiikan tutkiminen historiassa), joka käyttää laajaa tietopankkia [¹⁰] historiallisesta aineistosta (sodat, konfliktit, nälänhädät, poliittiset ja yhteiskunnalliset vallankumoukset jne.), päättelee myös, että on olemassa pitkän aikavälin heilahteluja, jotka liittyvät siihen, miten väestömäärillä on taipumus ylittää kyseisten yhteiskuntien paikallinen kantokyky ja miten hallitsevan luokan välistäveto pahentaa näitä olosuhteita. Toistaiseksi nämä tutkijat ovat varmoja väittäessään, että näitä maallisia syklejä esiintyy järjestelmällisesti maatalousyhteiskunnissa. [¹¹] Vaikka emme olekaan tietoisia tämän koulukunnan tutkimuksista, jotka koskevat yhteisomaisuutta, voimme siis olettaa, että näiden heilahtelujen sisällä ja silloin, kun paikallinen ylitys ilmenee kriisinä, olisi pyrittävä vastavuoroistamiseen, jotta pysyttäisiin paikallisen kantokyvyn rajoissa. Tämän hypoteesin testaaminen on juuri sitä, mitä Mark Whitaker on tehnyt useiden historiallisten esimerkkien avulla. [¹²]

Whitakerin mukaan hänen 3000 vuotta kestäneessä katsauksessaan Euroopan, Japanin ja Kiinan ekologisiin kriiseihin ja siihen, miten yhteiskunnat/sivilisaatiot selviytyvät tämäntyyppisistä kriiseistä, yhteisvauraudella on toistuvasti ratkaiseva rooli. Tämä ilmenee poliittisina ja yhteiskunnallisina liikkeinä, jotka ovat aiemmin saaneet uskonnollisen ilmeen, mutta Whitaker tarkastelee myös nykypäivän vihreän liikkeen roolia Saksassa vahvistaakseen teesinsä. Tuottajaluokat seurasivat uskonnollisten uudistajien ja/tai vallankumouksellisten esimerkkiä, jotka vaativat uutta tasapainoa ihmisten välille ja tasapainoisempaa suhdetta luontoon. Whitakeria siteeraten:

”Useimmat väittävät, että ympäristöliikkeet ovat uusi piirre maailmanpolitiikassa. Minä väitän, että ne ovat degradatiivisen poliittisen talouden kestävä piirre. Menneisyydessä tai nykyisyydessä ympäristöpolitiikka tuli ilmaistuksi uskonnollisissa muutosliikkeissä vastalauseina valtion ympäristön pilaantumiselle käytettävissä olevien diskurssien avulla. Ekologinen vallankumous kuvaa piirteitä, joiden vuoksi historialliset valtiomme romahtavat ja joita uskonnollis-ekologiset liikkeet ennustettavasti vastustavat näiden piirteiden vuoksi. Näin ollen laajamittaisten ihmiskeskisten aksiaalisten uskontojemme juuret liittyvät systeeminvastaisiin ympäristöliikkeisiin. Monet menneisyyden suuret uskonnolliset liikkeet olivat ympäristöliikkeitä olemalla terveys-, ekologisia ja taloudellisia liikkeitä yhdeksi kokonaisuudeksi. Koska ekologiset vallankumoukset ovat luontaisia hajoamiseen perustuvalle poliittiselle taloudelle, ne jatkuvat tänäkin päivänä.”

Yksi esimerkki on tuttu länsimaisille lukijoille. Voimme todellakin pitää katolisten luostariyhteisöjen harjoittamaa tiedon keskinäistä jakamista vastauksena läntisen Rooman valtakunnan kriisiin esimerkillisenä tapaustutkimuksena.

Nämä munkit olivat myös aikansa insinöörejä, ja Jean Gimpelin ensimmäisestä keskiaikaisesta teollisesta vallankumouksesta kirjoittaman kirjan mukaan he olivat vastuussa lähes kaikista tuon aikakauden teknisistä innovaatioista. [¹³] Toiseksi luostarit itse, joita pidettiin suojien ja yhteisten tuotantoyksiköiden vastavuoroisena yhdistämisenä, tarjosivat suojaa, kulttuuria ja hengellisyyttä huomattavasti alhaisemmalla kustannustasolla kuin roomalaisen eliitin kustannukset; kolmas tekijä oli tuotannon uudelleensijoittaminen feodaalisen ”kartanon” kautta. Yhdennäköisyys tämän päivän tilanteeseen on hämmentävä. Ekologisten ja sosiaalisten haasteiden edessä on nähtävissä tiedon yhteisomistuksen uudelleen syntyminen vapaiden ohjelmistojen ja avoimien suunnitteluyhteisöjen muodossa. Lisäksi on nähtävissä pyrkimys tuotantoinfrastruktuurin keskinäistämiseen, esimerkiksi fablabien, makerspaces- ja coworking-tilojen syntyminen sekä nouseva monitehtaan malli. [¹⁴] Kehitys, kuten kapitalistinen ”jakamistalous”, joka keskittyy alustojen luomiseen vajaakäytössä oleville resursseille, on osa tätä suuntausta; lopuksi uudet teknologiat hajautetun valmistuksen ympärillä, joita prototyyppejä kehitetään makerspaces- ja fablab-tiloissa, viittaavat tuotannon uudelleenorganisointiin ”kosmolokalisessa” mallissa. [¹⁵]

Nykyään tietoyhteisöt lisääntyvät räjähdysmäisesti, ja myös infrastruktuurin yhteisomistajuus on syntymässä nopeasti, eikä vain Etelä-Euroopan maissa, joissa valtion ja markkinoiden epäonnistuminen on ilmeisintä. Flanderin Gentin kaupungissa hiljattain tehty tutkimus kaupunkien yhteismaista osoitti, että siellä on lähes 500 kaupunkien yhteismaata, jotka toimivat kaikilla ihmisten elinehtojen tuottamisen aloilla [¹⁶], mikä on huima harppaus kymmenen vuotta aiemmasta 50:stä yhteisomistuksesta.

Erona aiempiin kriisiaikoina tapahtuneisiin yhteisvaurauden syklisiin uudelleen syntymisiin on se, että nykyinen resurssien ehtyminen ja ekosysteemimme vaarantuminen ovat luonteeltaan globaaleja ja edellyttävät valtioiden rajat ylittäviä ja maailmanlaajuisesti koordinoituja vastatoimia (samalla kun ne ovat samalla paikallisia, siis kosmolokaaleja).

On runsaasti todisteita siitä, että yhteisöllistäminen, jolla vastattiin resurssien liiallisesta hyödyntämisestä johtuviin yhteiskunnallisiin ja sivilisaatiokriiseihin, ei ollut pelkästään korjaava strategia, vaan se loi itsessään myös edellytykset hyvinvoinnille.

Adam Arvidsson [¹⁷] kertoo yhteisomaisuuden ja markkinoiden huomattavasta yhdentymisestä 11. vuosisadan jälkeen. Vuonna 970 alkanut [¹⁸] ”ensimmäinen eurooppalainen vallankumous”, niin sanottu ”Jumalan rauha” -liike, oli yhteiskunnallinen vallankumous, joka yhdisti munkit ja talonpojat Ranskassa ja naapurimaissa. Se loi yhteiskuntasopimuksen (Jumalan rauhan peruskirjat allekirjoitettiin useissa sadoissa kaupungeissa ja alueilla), joka mahdollisti tuottavuuden nousun maaseudulla, mikä johti maastapakoon uudelleen syntyviin kaupunkeihin, jotka olivat kutistuneet edeltävällä kaudella (5.-10. vuosisadalla). Siellä kaupunkityöläiset perustivat kiltoja eli tuottavia yhteismaita, kun taas vapaat maanviljelijät loivat sopimuksin maatalouden yhteismaita [¹⁹], mikä loi uuden eettisen talouden, jossa oli vahvoja uudelleenjakoon ja solidaarisuuteen liittyviä elementtejä. Euroopan väestö kaksinkertaistui kolmessa vuosisadassa ja kolminkertaistui Länsi-Euroopassa. Toinen esimerkki on Japanin Tokugawan-kausi [²⁰] (1600-1868), joka alkoi sen jälkeen, kun keisari oli ottanut suurelta osin metsäojitetun Japanin takaisin hallintaansa ja suojellut maata keisarillisina yhteismaina. Tämä kausi oli tunnettu paitsi vauraudestaan myös siitä, että se onnistui luomaan pitkällä aikavälillä vakaan ekologisen yhteiskunnan, jonka väestömäärä pysyi vakaana.

Muut kirjoittajat ovat tehneet samankaltaisia havaintoja. William Irwin Thompson tunnisti aiemmin sivilisaatioiden taipumuksen ylikehitykseen Babylonian, Kreikan, Rooman ja Euroopan sivilisaatioissa, joissa sivilisaation ytimen kasvu tapahtuu sen reuna-alueiden kustannuksella ja joissa ylikehitys lopulta heikentää itse sivilisaation ytimen elinkelpoisuutta. [²¹] Homer-Dixonin yksityiskohtainen analyysi roomalaisen sivilisaation energiankäytöstä päätyi myös yhtenevään näkemykseen: kasvudynamiikka perustui alkuvaiheessa suuriin ”energiantuottoihin investoinneille” (uusien energialähteiden hyödyntämiseen tarvittava energiamäärä), mutta heikkeni ajan mittaan sosiaalisten ja ekologisten ulkoisvaikutusten kasvaessa. [²²] Ja tietysti 1900-luvun ydin- ja periferiadynamiikan analyysi lisää valtioiden välisen poliittisen ulottuvuuden käsitykseemme siitä, miltä hajoava poliittinen talous näyttää. [²³]

Emme tietenkään elä vain abstraktissa maailmassa, jolla on yleinen maailmanhistoria, vaan elämme nyt hyvin konkreettisesti kapitalistisessa järjestelmässä, jota tuskin pystytään kaatamaan tai ylittämään hyvin lyhyellä aikavälillä. Siksi on myös tärkeää, että tarkastelemme kapitalistiselle järjestelmälle ominaisia syklejä ja rytmejä. Kaksi kirjailijaa, jotka voivat auttaa meitä tässä, ovat Karl Polanyi ja Carlota Perez.

Karl Polanyin kaksoisliike vs. Carlota Perezin mukaelma Kondratjevin sykleistä

Karl Polanyin klassisessa kapitalismin syntyä ja kehitystä [²⁴] käsittelevässä teoksessa ”korostetaan historian sykettä, jota hän kutsuu ”kaksoisliikkeeksi”, joka ajoittain haastoi markkinoiden ja valtion välisen tasapainon, mutta johon liittyi myös yhteisomaisuuden nousu ja lasku. Kuten myös Carlota Perez osoittaa kirjassaan ”Teknologiset vallankumoukset ja rahoituspääoma” [²⁵], kapitalismia leimaavat taloudellisen edistyksen ja pysähtyneisyyden aallot, jotka päättyvät kriisiin ja kestävät keskimäärin 50-60 vuotta. Jossain vaiheessa talouskaarta tietty yhdistelmä energiankäyttöä, geopoliittista hallintaa, maankäyttöä ja hallintokäytäntöjä, joihin liittyy erityisiä teknologisia infrastruktuureja, käynnistää korkean kasvun vaiheen. Tässä vaiheessa pääoma tarvitsee paljon työvoimaa, mikä vahvistaa sitä, joten siihen liittyy työläismyönteisiä uudistuksia ja markkinat kiinnittyvät vahvemmin yhteiskunnallisiin tarpeisiin ja vaatimuksiin. On huomattava, että tämän kauden hyvinvoinnin edistysaskeleet eivät useimmiten ole ylhäältä alaspäin suuntautuvia keksintöjä ja innovaatioita, vaan edellisen laskevan aallon kriisivaiheessa luotujen vastavuoroistettujen siemenmuotojen yleistyksiä. Niinpä sekä Atleen että Rooseveltin New Deal -uudistukset saivat innoituksensa yhteisöllisinä kehitetyistä muodoista, mutta sitten ne byrokratisoitiin valtiovetoisen yleistämisen kautta koko yhteiskuntaan.

Kun tämä sykli päättyy, syntyy tarjontakriisi, koska pääoma tekee vähemmän voittoa. Tämän syklin poliittinen muoto on konservatiivinen vallankumous pääoman hyväksi, joka ”vapauttaa” markkinat yhteiskunnallisista rajoitteista ja joka käynnistää alhaisemman kasvun kauden, johon liittyy työn kannalta epäedullisempi finanssistuminen. Yhteiskunnalliset liikkeet heikkenevät, ja se päättyy yleensä kysyntäkriisiin, kun kansalaiset/työntekijät/kuluttajat kärsivät tulojen pysähtyneisyydestä ja suuresta velkaantumisesta. Tämä kysyntäkriisi käynnistää uudelleen sosiaaliset levottomuudet ja paineet markkinoiden sisällyttämiseksi uudelleen yhteiskuntaan, mutta myös, kun työväen- ja keskiluokan tilanne heikkenee, se käynnistää kansalaisyhteiskunnan toimijoiden yhteistoiminnan uudistamisen.

Kyseessä on kaksoisliike, jota kutsutaan myös lib-lab-heiluriksi (viitaten Polanyin brittiläiseen tapaustutkimukseen), lib tarkoittaa sääntelyn purkamisen/yksityistämisen/markkinoinnin vaiheita, lab viittaa uudelleen sääntelyyn. Lib-jaksoja leimaa ylhäältä alaspäin tapahtuva demutualisaatio ja markkinoiden painostuksen kautta tapahtuva demutualisaatio varhaisessa käyttöönotossa, mutta hyvinvointijärjestelmien rappeutuessa ja niiden loppua merkitsevien järjestelmäkriisien jälkeen tapahtuu keskinäistäminen uudelleen. Olemme edellä huomauttaneet, että tämä dynamiikka olisi nähtävä myös osana kapitalismin yleistä vihamielisyyttä yhteisvaurautta kohtaan. Kapitalismin kasvu ja sen valta-aseman saavuttaminen on yhteydessä talonpoikien omistamien yhteisomaisuuksien, niin sanottujen aitaamisten, tuhoamiseen. Talonpojat, jotka menettivät tämän maan ja myös mahdollisuuden itsenäiseen toimeentuloon, joutuivat muuttamaan kaupunkeihin. Aivan kuten heidän esi-isänsä tekivät 11. vuosisadalla selviytyäkseen, he perustivat sosiaalisia yhteisomistuksia eli yhdistivät riskinsä. Näin syntyivät uuden hyvinvointivaltion siemenmuodot.

Missä siis olemme nyt: voimme nyt myös nähdä pitkän aikavälin suuntausten lähentymisen kapitalismin lyhyemmän aikavälin dynamiikkaan. Pidemmän aikavälin suuntaus kohti kapitalistisen järjestelmän liioiteltua välistävetoa, joka on luonut edellytykset antroposeenille (ks. jäljempänä), sulautuu yhteen kapitalistisen Kondratjevin syklin lyhyemmän aikavälin päättymisen kanssa.

Kondratjevin syklit, jotka liittyvät hyödykkeiden hintojen 50-vuotisiin malleihin, olivat ensimmäisenä venäläisen maataloustaloustieteilijän Kondratjevin havaitsemia. Vaikka ne ovat edelleen kiistanalaisia taloustieteilijöiden keskuudessa, ne ovat jatkuvasti keskusteltu kapitalismin syklinen malli, jonka taloustieteilijä Schumpeter ja uusschumpeterilainen taloustieteilijä Carlota Perez ottivat käyttöön. Nämä analyyttiset koulukunnat yhdistävät nämä aallot teknologisiin innovaatioihin, jotka luovat uusia teknososiaalisia järjestelmiä. Polanyin klassikkoteoksessa ”The Great Transformation”, joka käsittelee kapitalismin historiaa 1700-luvun lopusta lähtien, nämä syklit näkyvät järjestelmän sosiaalisessa ja poliittisessa historiassa, ja hän on keksinyt termin ”kaksoisliike” Kun Polanyi korostaa sosiaalisia ja poliittisia vaikutuksia, Perez keskittyy teknologisiin ja taloudellisiin infrastruktuureihin.

Jos kapitalismin radikaali muutos ei ole näköpiirissä ”lyhyellä aikavälillä”, tämä voi tarkoittaa, että ennen kuin siirrymme täydellisempään yhteisvaurauteen keskittyvään sivilisaatiomuotoon, pääoma yrittää integroida nämä yhteisvaurauteen liittyvät piirteet seuraavaan Kondratjevin sykliin, ilman tietenkään takeita onnistumisesta. Mutta se tarkoittaa, että sosiaalisten yhteismaiden elementit (jotka nykyään ovat usein P2P-muotoisia) ja luonnon yhteismaiden elementit (ilmastonmuutos ja energian niukkuuden uudistukset) ovat ehdottomasti asialistalla ja että uuteen Perez-sykliin on sisällytettävä P2P- ja vihreitä elementtejä.

Alustava johtopäätöksemme on, että olemme käymässä läpi sekä metahistoriallista tapahtumaa, tasapainon menettämistä luonnon kanssa globaalilla tasolla, että samalla muutosta kapitalismin sykleissä. Molemmat ajalliset tapahtumat, jotka molemmat johtavat yhteisvaurauden uudelleen vahvistumiseen, lähenevät toisiaan yhdeksi ainoaksi globaaliksi prosessiksi, joka tuo yhteisvaurauden uudelleen syntymisen välttämättömyyden etualalle.

Vallankumous ja vaihesiirtymä — siemenmuotojen käsite

Ranskan ja Venäjän vallankumouksen ikonisten esimerkkien jälkeen osa radikaalivasemmiston perinteistä, erityisesti marxilais-leniniläinen suuntaus, on keskittynyt pohtimaan, miten porvarillista valtiota vastaan tehtävä lopullinen hyökkäys voitaisiin strategisesti suunnitella. Toiset vasemmistoperinteet (anarkismi/autonomismi) korostavat valtiosta irtautumista. Ja on vielä muitakin vasemmistoperinteitä, jotka omaksuvat asteittaisen lähestymistavan. Mutta kun tarkastellaan vaiheittaista siirtymää kohti teollisia kapitalistisia rakenteita, havaitaan pikemminkin suurempi määrä erilaisia muutoksen hetkiä, joissa on monenlaisia toimijoita, kuten Bismarckin ottaessa käyttöön hyvinvointivaltion Preussissa/Saksassa tai Venäjän tsaarin vapauttaessa maaorjat tai perustuslailliset sisällissodat Englannissa ja Yhdysvalloissa. Lisäksi jos tarkastellaan aiempaa vaiheen siirtymää, vaikkapa roomalaisesta järjestelmästä ”feodaaliseen” järjestelmään, nähdään hyvin pitkä siirtymä, joka perustuu hitaasti syntyviin siemenmuotoihin, jotka alkavat olla vuorovaikutuksessa toistensa kanssa ja luovat edellytykset vaihemuutokselle, joka voi saada useita muotoja. Näin ollen näemme pohjimmiltaan sosialistisen perinteen tärkeimmissä jäljellä olevissa muodoissaan toistavan keskustelua kapitalistisen vaihtotavan sisällä joko työn hedelmien oikeasta osuudesta (sosialidemokratia) tai toimivan yhteiskunnan uudelleen suuntaamisesta siten, että valtio toimii pääoman edustajana, mutta kuitenkin pitkälti samoissa palkkatyöhön perustuvissa organisatorisissa puitteissa.

Vastaavasti kapitalistisen järjestelmän osatekijät syntyivät jo 1100-luvulla jKr. Kapitalismin kehittymisen osalta näimme tällaisia varhaisia siemenmuotoja Italian kaupunkivaltioiden kanssa, merkantilismia tämän logiikan vakiinnuttamisena ja nykyistä aikakautta sekä saaliskapitalismin että vihreän kapitalismin muotojen kautta. Näin ollen sen vaiheenvaihdoksen, jonka osana olemme, pitkä kesto on riippuvainen sellaisten siemenmuotojen luomisesta, jotka lopulta ”puhkeavat” niiden yhteiskuntien organisatoriseen logiikkaan, joista ne oli istutettu.

Jälkikapitalistisen commons-poliittisen talouden syntyyn liittyvät siemenmuodot ovat paljon tuoreempia, 1900-luvulta, ja pitkä kesto näkyy hajautettujen kokeilujen kautta (joihin liittyy yhteisvauraus ja yhteistekeminen), jotka osoittavat ja tuovat esiin uuden organisatorisen logiikan. Tämä ei tarkoita sitä, että ”vallankumouksia” ei tapahtuisi, vaan että ne ovat seurausta pitkäaikaisemmista muutoksista tuotantojärjestelmissä ja -rakenteissa sekä niiden synnyttämistä yhteiskunnallisista voimista. Jos meillä on kapitalismi, se johtuu siitä, että meillä on ollut kapitalisteja; jos meillä on jälkikapitalistinen yhteisvauraussiirtymä, se johtuu siitä, että meillä on kommonereja. Mikä sitten on näiden siemenmuotojen luonne jälkikapitalistisessa yhteisvauraussiirtymässä?

Pogany opetti meille, että yhteiskunnat muuttuvat kaoottisten vaiheiden kautta, jolloin vanhat sitovat elementit alkavat hajota ja uudet siemenmuodot, jotka määrittelevät mahdollisia tulevaisuuksia, alkavat syntyä ja lisääntyä erilaisissa yhteyksissä ja markkinaraoissa. Emme siis välttämättä voi ennustaa, mitkä siemenmuodot ovat lopulta seuraavan järjestelmän siemeniä. Kun kuitenkin otetaan huomioon kantokyvyn rajojen ratkaiseva merkitys ihmisyhteisöjen kasvulle ja mutualisaatio yhtä tärkeä merkitys ihmiskunnan ekologisen jalanjäljen pienentämisessä, olemme melko varmoja siitä, että nykyisin syntyvillä P2P- ja yhteisvaurauspohjaisilla siemenmuodoilla on ratkaiseva rooli nykyisessä siirtymävaiheessa. Tästä pääsemmekin viimeiseen pitkän aikavälin muutosta koskevaan näkökulmaan, joka on antroposeenin käsite.

Antroposeenin keskinäistäminen

Nykyään kirjoitetaan paljon niin sanotusta ”antroposeenista”, uudesta aikakaudesta, joka merkitsee, että ihmiskunta on enemmän kuin vain passiivinen matkustaja maapallolla. Anthroposeeni merkitsee, että ihmiskunta on planeettamme muuntaja tai terraformaaja, joka saa aikaan suuriin geologisiin siirtymiin verrattavia vaikutuksia. Tässä keskustelussa voimme erottaa kolme antroposeenin ”liikettä”.

Ensimmäinen liike on ihmisen merkitys lajina, jolla on vaikutuksia planeetalle. Tämä on suosittu määritelmä antroposeenille — ihmiskunnasta on tullut niin voimakas kokonaisvaltainen voima, että voimme osoittaa itsellemme geologisen aikakauden! Jos tämä olisi kuitenkin ainoa antroposeenin ulottuvuus, emme olisi sen kummempia kuin laji, joka aiheutti ensimmäisen planetaarisen kriisin noin 2,5 miljardia vuotta sitten, anaerobiset syanobakteerit, jotka johtivat suureen hapettumistapahtumaan, jossa planeetan myrkytti kirjaimellisesti ylimääräinen happi, joka oli syanobakteerien jätetuotetta.

Onneksi antroposeeni merkitsee myös tietoisuutta siitä, että olemme planetaarinen laji, jolla on planeettaan kohdistuvia vaikutuksia. Meillä ei ole vain sokeasti vaikutuksia planeetalle, vaan olemme yhä tietoisempia voimakkaista ja epävarmoista vaikutuksistamme. Meillä on valta pohtia, keitä olemme, ja arvioida, mitä tarkoittaa olla ihminen. Vaikka antroposeenin ensimmäinen liike — ihmisen instrumentaalinen voima — on paljon edistyneempi kuin toinen liike — heijastava planetaarinen tietoisuus — tämä toinen liike on selvistä syistä saavuttamassa ensimmäistä liikettä.

Kolmas antroposeenin liike sulkee silmukan kahteen ensimmäiseen: refleksiiviset planetaariset reaktiot. Refleksiiviset planetaariset reaktiot merkitsevät ihmiskunnan kykyä hyödyntää toista näkökohtaa, reflektiivistä planetaarista tietoisuutta, koordinoidun, älykkään vastauksen löytämiseksi yhteisesti kohtaamiimme haasteisiin. Tämä antroposeenin kolmas liike on ylivoimaisesti eniten alkuvaiheessa oleva, mutta viime kädessä ratkaisevin, ja ilman sitä meillä on vain vähän toivoa todellisesta pitkän aikavälin elinkelpoisuudesta. Nämä kolme näkökohtaa muodostavat klassisen toiminta-oppimissyklin, joka on toiminta-pohdinta-muutos, mutta suuressa mittakaavassa, jota olemme vasta nyt alkaneet kokea.

Tämä näennäinen toimintaoppimissykli on luultavasti paljon pidempi. Kokemuksemme ja kielemme ovat usein identiteettimme ja tietoisuutemme perusta. [²⁶] Ryhmä- tai heimo-identiteetti on ihmisyyden ensisijainen piirre, koska synnyimme miljoonia vuosia sitten kädellisiksi pienissä ryhmissä. Ajan myötä olemme lisänneet muita kokemus- ja identiteettikerroksia, esimerkiksi klaaneja, valtioita ja kansallisia identiteettejä tai jopa uudempia yritys- ja organisaatioidentiteettejä. Nykyään kamppailemme edelleen etnosentrismin kanssa. Blue Marble -kuva maapallosta otettiin vasta vuonna 1972 — ei voi vähätellä sitä, miten hiljattain aloimme sitoutua tai omaksua planetaarisen identiteetin. [²⁷]

Vaikka olemme keskustelleet hajoavaa poliittista taloutta koskevasta tutkimuksesta ja historiallisista näkökulmista, suuri osa kirjallisuudesta on käsitellyt kansakuntien tai sivilisaatioiden mittakaavaa, ei planetaarista analyysiyksikköä. Samana vuonna, kun Blue Marble -kuva otettiin, Rooman klubi julkaisi käänteentekevän raportin Limits to Growth (Kasvun rajat), [²⁸] jossa käytettiin tätä planetaarista analyysiyksikköä ja ekstrapoloitiin se vuoteen 2100. Ei ole yllättävää, että siinä ennustettiin merkittävää heikkenemistä, jopa romahdusta, 21. vuosisadan puolivälissä tai jälkipuoliskolla, jos kasvun/kulutuksen/väestön kehityskaarta ei muuteta. 70-, 80- ja 90-luvuilla tehtiin monia seurantatutkimuksia, [²⁹] mutta käänne kohti uusliberalistista globalisaatiota vain voimisti kasvua, kulutusta ja välistävetoa; kuten William Robinson väittää, [³⁰] kapitalismi muuttui globaalisti ekspansiiviseksi (maantieteellisesti) ja intensiiviseksi (subjektiviteettien/suhteiden tuotteistaminen).

Nykyään tämä planetaarinen analyysiyksikkö on yleinen, kun puhutaan rappeutumisesta, kuten planetaaristen rajojen tutkimus, [³¹] ”donitsitaloustiede” ja muut. [³²] Näin ollen ensinnäkin me, kuten monet muutkaan, emme voi nähdä, miten karkaava globaali kasvukoneisto johtaisi mihinkään muuhun kuin käsittämättömiin ekologisiin häiriöihin, jopa romahdukseen, jolla olisi dramaattisia seurauksia ihmiskunnalle, erityisesti kaikkein haavoittuvimmille. Mutta edelleen, vaikka ”kurssin korjaus” (kuten aiemmin keskusteltiin eräänlaisesta säännellystä kapitalismista) tapahtuisi, seurauksena olisi silti suuria häiriöitä, elinympäristöjen ja elinkeinojen menetyksiä ja käsittämätöntä eriarvoisuutta. Teesimme mukaan tämä viittaa mutualisaatioon, commons-muotoon, mutta tällä kertaa planetaarisessa mittakaavassa, jota kutsumme kosmolokalismiksi.

Kuten aiemmin mainittiin, kosmolokalismi kuvaa planetaarista tiedon ja resurssien keskinäistä jakamista ihmiskunnan muodostavien lukemattomien yhteisöjen hyväksi. Uskomme, että jos meillä on pääsy ihmisen tietämyksen, suunnittelun, innovaatioiden ja teknologian perintöön, voimme nopeuttaa ilmastohätätilaan reagoimista, vastata lukemattomiin kestävyyshaasteisiin ja mahdollistaa paikallisen toimeentulon. Näin ollen, kun koemme planetaarisessa mittakaavassa globaalia poliittista taloutta heikentävää tilannetta ja paikalliset vaikutukset/häiriöt tuntuvat yhä selvemmin, tarvitsemme myös planetaarisen mittakaavan mutualisaation ja yhteistekemisen toimintatapaa vastataksemme siihen.

Asettaaksemme tämän takaisin ajalliseen kontekstiin meidän on tunnustettava, että tämä planetaarinen muutos ihmisen identiteetissä ja kosmolokaalin yhteenkuuluvuuden syntyminen tapahtuu sekä geologisissa että antropologisissa viitekehyksissä. Geologisesti katsottuna olemme siirtymässä pois holoseenista, noin 10 000 vuotta kestäneestä suhteellisen vakaasta ilmastojaksosta, joka oli otollinen sivilisaatioiden syntymiselle. Suurin osa maapallon geologisesta aineistosta ei välttämättä vastaa näitä olosuhteita. Antropologisesti tarkasteltuna suurin osa ihmisten evoluutiokokemuksesta on ollut pieninä joukkioina ja heimoina. Sivilisaatioiden, saati sitten planetaarisen sivilisaatioyksikön kehittyminen on hyvin tuore, alle minuutti kosmisessa kellossa. [³³] Ei liene yllätys, että nykyään ihmiset kokevat kognitiivista dissonanssia ja tulevaisuusshokkia, kyvyttömyyttä kohdata nykyplaneettamme olemassaolon monimutkaisuutta ja käsitellä normaalin jälkeistä tulevaisuutta ja kohtaamiamme haasteita, jotka ovat ennennäkemättömiä. Samaan aikaan evoluutiokokemuksemme antaa meille myös kaksi voimavaraa: harjoitimme heimojen välistä ja heimojen välistä keskinäistämistä (yhteistekeminen) ehkä miljoonien vuosien ajan, ja tuona aikana olemme kokeneet dramaattisia ilmastovaihteluita — olemme kokeneet tämän ennenkin, mutta se on kaukana kollektiivisessa muistissa. Kosmolokaali siirtymä tässä yhteydessä, yhteistekeminen planetaarisessa mittakaavassa, saattaa edellyttää paljon pidempiä aikavälejä, ja tämä edellyttää muistamista, sitoutumista tähän uuteen kokemukseen ja intensiivistä sosiaalista oppimisprosessia.

Jotta tämä voitaisiin ilmaista yhteisvaurauden kielellä, Antroposeenin toinen ja kolmas vaihe ovat sitä, miten yhteisvauraus muuttuu substantiivista verbiksi. Antroposeenin toinen liike on kykymme tulkita ja ymmärtää itseämme nykyaikana. Siihen liittyy kykymme nähdä itsemme riippuvaisina toisista ihmisistä ja lajeista hyvinvointimme ja yhteisen tulevaisuutemme — elämän verkon ja ihmiskunnan perheen — kannalta. Tästä voi syntyä antroposeenin kolmas liike, refleksiiviset planetaariset reaktiomme, jota Bollier ja Helfrich kutsuvat ”yhteistekemiseksi” [³⁴].

Tämä subjektiivinen muutos on ”implikaation” liike, jossa suhteellinen tietoisuutemme keskinäisestä riippuvuudestamme elämän ja ihmisperheen verkoston kanssa johtaa meidät ymmärtämään, että olemme osa planetaarista yhteisvaurautta. Meistä tulee tietoisia siitä, että jaamme muiden kanssa yhteiset edut. Tämä selitys planetaarisesta yhteisvauraudesta, jaetun huolenpidon ja huolen alueesta, on samalla kehotus maapallon yhteisölle, jonka on yhdessä huolehdittava planeetan yhteisen hyvän hoitamisesta — yhteistoiminnasta, joka on sananmuodossa antroposeenin kolmas liike.

Antroposeenin kolmas liike on riippuvainen sekä nousevasta tietoisuudesta koskien yhteisvaurautta että nousevasta subjektiviteetista, joka reagoi tähän tietoisuuteen yhteistoiminnan kautta suhteellisesti latautuneena toimintamuotona. Yhteistekeminen hallinnan toimintana integroituu tähän itsetietoisuuden liikkeeseen — niiden, jotka jakavat tämän yhteisvaurauden yhteisen hyvinvointinsa ja selviytymisensä vuoksi, on siirryttävä aktiivisiksi yhteisomaisuuden suojelijoiksi, muokkaajiksi ja laajentajiksi. Tämä on siirtymä yhteisvauraudesta-itsestään yhteisvaurauteen-itseään-varten, ja se merkitsee planeetan hallinnan radikaalia demokratisoitumista.

2000-luvun kokemus subjektiviteetista, minuudesta ja yhteisöstä sekä niiden määritelmän muutos on ruumiillistuneen suhteellisuutemme herääminen uudelleen suhteessa moninaisiin yhteisvaurauden kategorioihin ja sen ilmaiseminen uusien yhteisöllisten käytäntöjen kautta. Tämä voi johtua yhteydestämme paikallisyhteisöömme tai resursseihin, joita paikallisyhteisö hallinnoi hyvinvointinsa vuoksi, mutta se voi myös liittyä siihen, mitä koemme suhteessa maapallon ilmakehän tulevaisuuteen ja sen soveltuvuuteen ihmiselämälle, jolloin toteutuva yhteisö on globaali yhteisö, jossa me kaikki ja lapsemme ja/tai lapsenlapsemme olemme kriittisiä sidosryhmiä.

Yhteenveto

Tämän vertailevan katsauksen ansio on siinä, että se antaa käsityksen siitä, että sivilisaatioiden ylilyönnit eivät ole poikkeuksellisia tai että ne ovat jopa säännönmukaisia. Esimerkiksi Whitakerin teesissä ja dokumentaatiossa väitetään, että jokainen eliittien väliseen kilpailuun perustuva luokkapohjainen järjestelmä synnyttää ”hajottavaa poliittista taloutta” ja sekä sisäisten että ulkoisten resurssien liikakäyttöä. Tätä vastaan syntyy ennakoitavalla tavalla ekologis-uskonnollisia liikkeitä, jotka korostavat ihmisen ja ihmisen, ihmisen ja kokonaisuuden (jumalallisen) sekä ihmisen ja ympäristön välistä tasapainoa. Nämä ajatukset, joita uskonnolliset uudistusmieliset johtavat mutta joita noudattavat ihmiset, jotka kohtaavat suoraan tuotannon ja selviytymisen haasteet, johtavat yhteiskunnan väliaikaisiin uudelleenjärjestelyihin. Juuri nämä yhteisvaurauteen perustuvat muutokset mahdollistavat sen, että ylikierroksilla olevat järjestelmät voivat löytää uusia tapoja toimia oman alueensa biokapasiteetin puitteissa. Juuri tämä dynamiikka, joka on tähän asti toteutunut paikallisessa, alueellisesti rajatussa mittakaavassa, on nyt tarpeen planetaarisessa mittakaavassa.

Lähdeviitteet

1. Pogany, P. (2006). Rethinking the world. iUniverse
   
   Pogany, P. (2015). Havoc, Thy Name is Twenty-First Century! Thermodynamic Isolation and the New World Order, iUniverse. ↩︎
2. Homer-Dixon, T. (2010). The upside of down: catastrophe, creativity, and the renewal of civilization. Island Press.
   
   Gunderson, L. Hollings, B. (2001). Panarchy: understanding transformations in human and natural systems. Island press. ↩︎
3. Lisätietoja GTAC-ehdotuksesta on osoitteessa https://reporting3.org/gtac/: ”ottaa käyttöön arvovaltainen lähestymistapa taloudellisen, ympäristöllisen ja sosiaalisen suorituskyvyn raportointiin suhteessa yleisesti hyväksyttyihin rajoihin ja rajoituksiin”. ↩︎
4. Homer-Dixon, T. (2010). The upside of down: catastrophe, creativity, and the renewal of civilization. Island Press. ↩︎
5. Karatani, K. (2014). The Structure of World History: From Modes of Production to Modes of Exchange. Duke University Press. ↩︎
6. Turchin, P., Whitehouse, H., Korotayev, A., Francois, P., Hoyer, D., Peregrine, P., & Currie, T. E. (2018). Evolutionary pathways to statehood: old theories and new data. SocArXiv. ↩︎
7. Bobbitt, P. (2002). The Shield of Achilles: War, Peace and the Course of History. Knopf. ↩︎
8. Motesharrei, S, Rivas, J, Kalnay E. (2014). Human and nature dynamics (HANDY): Modeling inequality and use of resources in the collapse or sustainability of Societies. Ecological Economics. Volume 101, May. ↩︎
9. Turchin, P., Nefedov, S. (2009). Secular Cycles, Princeton University Press. ↩︎
10. Katso Seshat: Global History Databank , joka ”perustettiin vuonna 2011 kokoamaan yhteen paikkaan ajantasaisin ja kattavin tietämys ihmiskunnan historiasta”, http://seshatdatabank.info/ ↩︎
11. Abel, T. (2007). Pulsing and Cultural Evolution in China. Proceedings from the 4th Biennial Emergy Research Conference, 2007. Emergy Synthesis 4, December 2007 https://www.academia.edu/3052637/Pulsing_and_Cultural_Evolution_in_China ↩︎
12. Whitaker, M. (2008). Ecological Revolution: The Political Origins of Environmental Degradation and Environmental Amelioration: Patterns, Processes, Outcomes: A Comparative Study of Japan, China, and Europe. [Doctoral dissertation, University of Wisconsin-Madison]. ↩︎
13. Gimpel, J. (1977). The Medieval Machine: The Industrial Revolution of the Middle Ages. New York: Penguin Books. ↩︎
14. Salati, L, Focardi, G. (2018). The rise of community economy : from coworking spaces to the multifactory model. Sarajevo: Udruzenje Akcija. https://www.academia.edu/41043179/THE_RISE_OF_COMMUNITY_ECONOMY_From_Coworking_Spaces_to_the_Multifactory_Mode ↩︎
15. Ramos, J. (2017). Cosmo-localization and leadership for the future. Journal of Futures Studies, 21(4), pp 65-83. ↩︎
16. Bauwens, M., & Onzia, Y. (2017). A Commons Transition Plan for the City of Gent. Commons Transition. ↩︎
17. Arvidsson, A. (2019). Changemakers: The industrious future of the digital economy. John Wiley & Sons. ↩︎
18. Moore, R. I. (2000). The First European Revolution, c. 970-1215. Oxford and New York: Blackwell Publishers. ↩︎
19. De Moor, T. (2008). The silent revolution: A new perspective on the emergence of commons, guilds, and other forms of corporate collective action in Western Europe. International review of social history, 53(S16), pp 179-212. ↩︎
20. Kts. https://wiki.p2pfoundation.net/Tokugawan_Period_in_Japan ↩︎
21. Thompson, W. I. (1985). Pacific shift. Random House (NY). ↩︎
22. Homer-Dixon, T. (2010). The upside of down: catastrophe, creativity, and the renewal of civilization. Island Press. ↩︎
23. Galtung, J. (1971). A structural theory of imperialism. Journal of Peace Research, 8(2), 81-117. ↩︎
24. Polanyi, K. (1944). The great transformation. Boston: Beacon press. ↩︎
25. Perez, C. (2003). Technological revolutions and financial capital. Edward Elgar Publishing. ↩︎
26. Lakoff, G., & Johnson, M. (2008). Metaphors we live by. University of Chicago press
    
    Maturana, H. R., & Varela, F. J. (1987). The tree of knowledge: The biological roots of human understanding. New Science Library/Shambhala Publications. ↩︎
27. Kts: https://en.wikipedia.org/wiki/The_Blue_Marble ↩︎
28. Meadows, D. H., Meadows, D. L., Randers, J. (1972). The Limits to Growth. Yale University Press. ↩︎
29. Henderson, H. (1996). Building a win-win world: Life beyond global economic warfare. Berrett-Koehler Publishers
    
    Daly, H. E. (1973). Toward a steady-state economy. San Francisco: WH Freeman
    
    Thompson, W.I. (1985). Pacific shift. Random House (NY). ↩︎
30. Robinson, W. I. (2004). A theory of global capitalism: Production, class, and state in a transnational world. JHU Press. ↩︎
31. Rockstrém, J., Steffen, W., Noone, K., Persson, A., Chapin III, F. S., Lambin, E., & Foley, J. (2009). Planetary boundaries: exploring the safe operating space for humanity. Ecology and society, 14(2). ↩︎
32. Raworth, K. (2017). Doughnut economics: seven ways to think like a 21st-century economist. Chelsea Green Publishing. ↩︎
33. Kts: https://en.wikipedia.org/wiki/Cosmic_Calendar ↩︎
34. Bollier, D., & Helfrich, S. (Eds.). (2015). Patterns of commoning. Commons Strategy Group and Off the Common Press. ↩︎

Abel, T. (2007). Pulsing and Cultural Evolution in China. Proceedings from the 4th Biennial Emergy Research Conference, 2007. Emergy Synthesis 4, December 2007 https://www.academia.edu/3052637/Pulsing_and_Cultural_Evolution_in_China?

Arvidsson, A. (2019). Changemakers: The industrious future of the digital economy. John Wiley & Sons.

Bauwens, M., & Onzia, Y. (2017). A Commons Transition Plan for the City of Gent. Commons Transition.

Bobbitt, P. (2002). The Shield of Achilles: War, Peace and the Course of History. Knopf

Bollier, D., & Helfrich, S. (Eds.). (2015). Patterns of commoning. Commons Strategy Group and Off the Common Press.

Daly, H. E. (1973). Toward a steady-state economy (Vol. 2). San Francisco: WH Freeman.

De Moor, T. (2008). The silent revolution: A new perspective on the emergence of commons, guilds, and other forms of corporate collective action in Western Europe. International review of social history, 53(S16), 179-212.

Henderson, H. (1996). Building a win-win world: Life beyond global economic warfare. Berrett-Koehler Publishers

Homer-Dixon, T. (2010). The upside of down: catastrophe, creativity, and the renewal of civilization. Island Press.

Galtung, J. (1971). A structural theory of imperialism. Journal of Peace Research, 8(2), 81-117.

Gimpel, J. (1977). The Medieval Machine: The Industrial Revolution of the Middle Ages. New York: Penguin Books.

Gunderson, L. Hollings, B. (2001). Panarchy: understanding transformations in human and natural systems. Island press.

Karatani, K. (2014). The Structure of World History: From Modes of Production to Modes of Exchange. Duke University Press

Lakoff, G., & Johnson, M. (2008). Metaphors we live by. University of Chicago press.

Lane, M. (2014). The development of a carrying capacity assessment model for the Australian socio environmental context. Queensland University Of Technology.

Maturana, H. R., & Varela, F. J. (1987). The tree of knowledge: The biological roots of human understanding. New Science Library/Shambhala Publications.

Meadows, D. H., Meadows, D. L., Randers, J., & Behrens, W. W. (1972). The limits to growth. New York.

Moore, R. I. (2000). The First European Revolution, c. 970-1215. Oxford and New York: Blackwell Publishers.

Motesharrei, S, Rivas, J, Kalnay E. (2014). Human and nature dynamics (HANDY): Modeling inequality and use of resources in the collapse or sustainability of societies. Ecological Economics Volume 101, May, pp. 90-102.

Perez, C. (2002) . Technological Revolutions and Financial Capital. The Dynamics of Bubbles and Golden Ages. Edward Elgar, Cheltenham, UK.

Pogany, P (2006). Rethinking the World, iUniverse.

Pogany, P. (2015). Havoc, Thy Name is Twenty-First Century! Thermodynamic Isolation and the New World Order.

Polanyi, K. (1944). The Great Transformation. Boston: Beacon Press.

Ramos, J. (2017). Cosmo-localization and leadership for the future. Journal of Futures Studies, 21(4), 65-83.

Raworth, K. (2017). Doughnut economics: seven ways to think like a 21st-century economist. Chelsea Green Publishing.

Robinson, W. I. (2004). A theory of global capitalism: Production, class, and state in a transnational world. JHU Press.

Rockstrom, J., Steffen, W., Noone, K., Persson, A., Chapin III, F. S., Lambin, E., & Foley, J. (2009). Planetary boundaries: exploring the safe operating space for humanity. Ecology and society, 14(2).

Salati, L, Focardi, G. (2018). The rise of community economy : from coworking spaces to the multifactory model. Sarajevo : Udruzenje Akcija https://www.academia.edu/41043179/THE_RISE_OF_COMMUNITY_ECONOMY_From_Coworking _Spaces_to_the_Multifactory_Mode

Thompson, W. I. (1985). Pacific shift. Random House, NY.

Turchin, P., Whitehouse, H., Korotayev, A., Francois, P., Hoyer, D., Peregrine, P., & Currie, T. E. (2018). Evolutionary pathways to statehood: old theories and new data. SocArXiv.

Turchin, P., Nefedov, S. (2009), Secular Cycles. Princeton University Press.

Whitaker, M. (2008). Ecological Revolution: The Political Origins of Environmental Degradation and Environmental Amelioration: Patterns, Processes, Outcomes: A Comparative Study of Japan, China, and Europe. [Doctoral dissertation, University of Wisconsin-Madison] .

---

Silläaikaa Bluesky:ssa