kirjoittaja: Alfredo M. Bonanno
Proletariaatin tie on tukossa: reformistipuolueet, ammattiliitot ja työnantajat ovat liittoutuneet estääkseen kamppailun tason nousun tai kaikki valloitukset, jotka voisivat johtaa tuotantosuhteiden vallankumoukselliseen muutokseen.
Proletariaatilla on vain yksi vaihtoehto: kommunismin rakentaminen suoraan, vastavallankumouksellisten byrokraattisten rakenteiden ohi. Tätä varten meidän on laadittava analyysejä ja saatava aikaan käytännössä perustan organisoimat elementit tuotannon tasolla: autonomiset työväen yhteisöt.
Näitä keskittymiä ei mielestämme pidä sekoittaa yritykseen, tehtaaseen ja niin edelleen, vaan niiden käsitteen on laajennuttava kokonaisnäkemykseksi tehtaasta, asuinalueesta, koulusta ja maasta.
Tässä globaaliudessa työväenluokan on tulkittava autonomian ajatus uudelleen ja suhteutettava se jokaisen yksilön autonomiaan, joka on jatkuva viitekehys ja jonka avulla voidaan korjata kaikki taipumukset rakentaa edellistä jälkimmäisen kustannuksella.
Tässä vallankumouksellisen tietoisuuden saavuttaneen vähemmistön toiminnalla on paikkansa: sen tehtävänä on osoittaa byrokratisoitumisen aina läsnä olevat vaarat, kaikenlainen pyrkimys siihen, että vähemmistö hallitsee kamppailua, tietyt työläisliikkeelle ominaiset korporatiiviset taipumukset ja kaikki muut rajoitukset, jotka vuosisatojen ajan jatkunut sorto on kehittänyt.
Heidän hyvin herkkä tehtävänsä on siis yhdistää taistelu ja järjestäytyminen ja yhdistää ne päivittäisessä toiminnassa. Tämä edellyttää analyyttistä selkeyttä, jotta jälkimmäinen säilyisi ensimmäisen käyttökelpoisissa rajoissa ja jotta organisatorinen näkökulma ei tuhoaisi sen autonomista olemusta ja jättäisi sitä vain nimeksi.
Aktiivisen vähemmistön työ, joka liittyy tiedon hankkimisen ongelmaan, ei ole vähäpätöinen, sillä se on olennainen tekijä työtätekevien joukkojen vapautumiselle ja niiden vapauttamisen kannalta välttämättömien tekijöiden hallitsemiselle: kaiken konstituoidun vallan tuhoamiselle ja tuotantovälineiden yhteisölliselle hallitsemiselle.
Jos kerran vallankumouksen mahdollisuus voitiin sekoittaa pelkkään tuotantovälineiden pakkolunastukseen (johon marxilainen epäselvyys nykyään perustuu), tiedämme nyt varmasti, että porvaristo on itse valmis muuttamaan omistusoikeutensa, jotta riisto voi jatkua toisenlaisessa valepuvussa. ”Sujuva” siirtyminen valtiososialismiin on porvariston ‘edistyksellisten’ piirien keskuudessa laajimmin levinnyt näkymä.
Tällaisten näkymien edessä työväenluokan on rakennettava tarvittavat keinot taistelua ja vallankumouksellisen näkökulman takaisin saamista varten.
Työväenluokan autonomia
Työväen ”luokan” analyyttinen yksilöinti on monimutkainen ongelma. Tavallisesti toverit viittaavat mielellään jopa kaikkein kehittyneimpiin marxilaisiin analyyseihin, ja he esiintyvät kaikella mahdollisella loistokkuudella vakuuttelemalla, että he aikovat rajata ”Marxin käytön” ehdottoman välttämättömään (joka yleensä samaistetaan taloudellisiin analyyseihin) työläisten autonomian ja heidän kamppailunsa todellisen vapaamielisen näkökulman rakentamiseksi.
Suoraan sanottuna en ole koskaan pystynyt tekemään niin paljon. Ehkä syistä, jotka johtuvat syvästä vastenmielisyydestäni metafysiikkaa kohtaan, ja ehkä, ottaen huomioon opintojeni luonteen, olen oppinut aistimaan metafysiikan hajun kaukaa. Ja niin suuri osa marxilaisista analyyseistä, jopa taloustieteessä ja historiallisessa metodologiassa, haisee metafysiikalle. Siksi pyrin mahdollisuuksien mukaan välttämään samaa.
Kuten suuret perustajaisät itse ovat myöntäneet, luokkaongelman teemat eivät ole heidän ”keksintöään”. He, ja erityisesti Marx, rajoittuivat yhdistämään luokkien olemassaolon tiettyihin tarkkoihin historiallisiin vaiheisiin tuotannon kehityksessä, joista he huomattavalla loogisella hyppäyksellä vetivät johtopäätöksen proletariaatin diktatuurin väistämättömyydestä ja siitä johtuvasta luokattomaan yhteiskuntaan siirtymisen mytologiasta.
Olen usein kuullut Marxin ”realismia” ylistettävän. Se ilmeni hänen kieltäytymisessään valittaa yhteiskunnan ”moraalittomuudesta” sekä hänen analyysissään riistosta ja luokkataistelun sattumanvaraisuuksien luvusta, jotka olivat välttämättömiä yhteiskunnan vapautumiseen johtavia prosesseja, ja siten terveellisiä ja evolutiivisia. Emme näe tässä kaikessa mitään ”tieteellistä”. Marx ei voinut seurata edeltäjiään, kuten Saint-Simonia, Fourieria, Owenia ja Sismondia, kahdesta hyvästä syystä: hän uskoi vallankumoukseen (omalla tavallaan) ja oli tutkinut Hegeliä (jota hän ei koskaan sulatellut kaikesta nuoruuden kritiikistään huolimatta). Tällä tavalla hän onnistui yhdistämään ”systemaattisessa” mielessään propagandistin ja poliittisen toimittajan realismin sekä metafyysikon optimismin, joka samaistaa rationaalisen ja todellisen.
Meitä hämmentää eniten se, että anarkistiset toverit eivät usein ymmärrä kannattavansa täysin ohjelmaa, jonka juuret ovat keskiajan saksalaisessa protestanttisessa mystiikassa (ks. Hegel ja hänen velkojansa), filosofisessa keskiajassa, joka edelleen vaatii väitettyä eroa ”luokan itsessään” ja ”luokan itseään varten” välillä. Lähtökohtana on tietoisuuden herääminen; lähtökohtana yksityisomaisuuden jakamisen kautta saavutettu objektiivinen tilanne. Joskus tietoisuuden herääminen kytketään yhteen luokkaorganisaation kanssa.
Metafyysisen lähtökohdan lisäksi ainoa konkreettinen tosiasia tässä on historia. Marx onnistuu ensimmäistä kertaa, suurella selkeydellä ja analyyttisellä selityksellä, vapauttamaan ihmisestä kertovan päättelyn kaikesta uskonnollisesta, biologisesta tai evolutiivisesta idealisoinnista. Jäljelle jää ihminen historiassa: ei mikään pieni saavutus, joka kuitenkin menee pahasti hukkaan ”rationalisoivassa” pyrkimyksessä sulkea se hengen fenomenologian ”romaaniseen” ilmapiiriin (vaikkakin ylösalaisin). Tällä tavoin ihmisen historian oikeutus syntyy dialektisesta prosessista, joka on sijoitettu kiinteään rakenteeseen. Historiaa rationalisoidaan metafyysisen prosessin kautta, samalla tavalla kuin muut historioitsijat ovat tehneet yhtä paljon ”viitekohtaa” tarviten, käyttäen uskonnon herruutta tai lajin evoluutiota. Kun historia on ”rationalisoitu”, historiallinen järki lakkaa olemasta ”absoluuttinen järki” (kuten se oli esimerkiksi vanhan demokratian teoreetikoille) ja siitä tulee ”dialektinen järki”. Rationaalisuudesta tulee uusi kääre vanhalle paketille, jonka avulla se voidaan myydä uutena tavarana. Mutta vanhat tai uudet, nämä tavarat ovat aina ”Metaphysical & Co:n” tuotetta, joka toimittaa kaikille maailman ”kuninkaallisille suvuille”.
Vanha ”absoluuttinen järki” oli varmasti menettänyt suosionsa. Maailman uudelleentulkinta sen mittojen avulla olisi ollut hyvin vaikea ja helposti hylättävä operaatio, kuten olivat 1800-luvun alkupuoliskon naiivien materialistien yritykset, aineiden ja sen metafyysisten ”aistimusten” romantikkojen, jotka eivät kyenneet repimään ihmisen oikukkuuksia irti absoluuttisesta jaksollisuudestaan: riisto/kapina, ja taas riisto, ja taas kapina. Historian tylsyys toisaalta, sen tulkitsijoiden tylsyys toisaalta. Tämän siunatun hengen polku ei halunnut kulkea edistykselliseen suuntaan: riisto jatkoi kasvuaan kapinan jälkeen, työläisten veri kylvetti kadut pysyvyydellä, joka antoi joillekin huumorintajuisille ajatuksen vallankumouksellisten syklien ennustamisesta.
Sellaisten keinojen puutteesta ja muutamien perusajatusten saastuneisuudesta huolimatta, Marx onnistui ylittämään aikansa hyödyttömän tuotannon yhdistämällä optimismin ja realismin merkittävässä rekonstruktiossa, vaikka niistä puuttuikin monia näkökohtia ja ne vaativatkin perustavanlaatuisia muutoksia. Yksi puutteellisimmista osista on juuri ”luokkaongelmaa” koskeva osa. Ei ole sattumaa, että Pääoman keskeneräinen käsikirjoitus pysähtyy juuri tähän.
Anarkistien kannalta ongelman pitäisi olla varsin selvä. Minkään ”asia sinänsä” -tyyppisen päättelyn ei pitäisi kiinnostaa meitä. Kuka ihme ”luokka sinänsä” mahtaa olla, se ei meistä tunnu tärkeältä ongelmalta; itse asiassa emme näe sitä ongelmana ollenkaan. Se, miten tästä ”luokasta sinänsä” voisi tulla ”luokka itselleen”, tuntuu meistä mauttomalta vitsiltä. Jättäkäämme tällaiset ”typografiset vitsit” yksinkertaisemmin filosofian ja järjen professoreille ja pitäytykäämme faktoissa.
Emme tiedä emmekä halua tietää, onko luokka sinänsä todella olemassa. Meitä kiinnostaa tietää, että on olemassa valtarakenne. Tätä makroskooppista tosiasiaa, joka kulkee läpi historian, ei voida kieltää. Tällä tavoin historiaa voidaan sanoa leimaavan valta ja sen läpikäymät erilaiset muutokset pysyäkseen sellaisenaan. Mutta tällainen päättely alkaisi haista metafysiikalta siinä mielessä, että se johtaisi meidät kysymykseen: määrittääkö valta historian, vai jokin historiassa, joka määrittää vallan tavalla tai toisella? Jätetään tällainen päättely syrjään. Historiaa leimaavat monet tapahtumat, jotka ovat enemmän tai vähemmän vakioita koko sen kehityksen ajan: valtio, uskonto, tuotanto, sukupuoli ja riistettyjen kamppailut. Itse asiassa olisi mahdotonta rakentaa minkään näiden elementtien historiallista kehitystä, jolloin saisimme historian, joka perustuisi valtioon, uskontoon, tuotantoon, sukupuoleen, riistettyjen kamppailuihin jne.
Älköönkä ymmärrettäkö, että uskomme mahdolliseksi sotahistorian, uskontohistorian, taloushistorian, seksuaalihistorian ja riistettyjen kamppailujen historian. Tiedämme, kuten kaikki muutkin, että historia on erottamaton yhtenäisyys. Sanomme vain, että väittelyn vuoksi olisi mahdollista erottaa edellä mainitut elementit.
Tämä todistaa, tai ainakin meistä siltä näyttää, että on aina mahdollista rakentaa ulkoinen malli, olipa se sitten dialektinen (metafyysinen malli), idealistinen (uskonnollinen malli), materialistinen (taloudellinen malli) tai deskriptiivinen (empiirinen malli): mutta se todistaa myös, että tällainen työ olisi täysin turhaa.
Anarkisteille historia on kaikki nämä elementit yhdessä ja paljon muutakin. Voimme sisällyttää mukaan myös irrationaaliset ja metafyysiset näkökohdat: nekin ovat historiaa, ja vaikka ne aika ajoin pitäisi eristää ja tuomita, niitä ei voida poistaa siitä syystä. Jos tekisimme toisin, joutuisimme kahteen erottamattomaan vaihtoehtoon, kuten ideoiden ja toiminnan tai päinvastoin. Käytännössä tämä ei ole meille tärkeää: voimme jättää tällaisen työn filosofian professoreille.
Tämä asettaa meidät viimeisen metafyysisen esteen eteen: pitäisikö meidän kysyä todellisuuden merkitystä? (Tämä ei ole turha kysymys. Marxismi ansaitsee paljon kiitosta siitä, että se on onnistunut peittämään sen lykkäämällä sitä äärettömyyteen). Todellisuus on samanaikaisesti valta, uskonto, tuotanto, seksi, taistelu ja monia muita asioita, joita emme muista tai joita emme tiedä. Tärkeää ei ole tulkita sitä kokonaisuudessaan (mikä olisi metafyysinen malli ”asiasta sinänsä”), vaan tulkita tärkeimmät elementit, jotka ovat hyödyllisiä toimintaohjelman rakentamisessa.
Jokaisen analyysiyrityksen tulisi pyrkiä tähän. Otetaan esimerkki, alkaen mallista, joka ottaa huomioon riistettyjen kamppailun, historiassa jatkuvasti toistuvan tosiasian. Näiden kamppailujen yhteinen kohtalo on joutua valtion omaksumaksi. Tämä prosessi, jonka hintana on ollut miljoonia ihmishenkiä ja uskomattomasti kärsimystä, ei ole tappanut taistelutahtoa.
Meillä on siis kaksi elementtiä: kamppailu ja tahto taistella. Nyt meidän on kysyttävä, miksi tällä kamppailulla on jatkuvasti ollut kielteinen lopputulos, ja mikä tässä on merkittävää. Ensimmäinen kohta voidaan osittain selittää sillä, että tätä kamppailua ”johtaa” vähemmistö; vähemmistö, joka yhtäältä pitää itseään riistettyjen liikkeen ”johtajana”, mutta toisaalta omaksuu ”nousevan eliitin” roolin, eli vähemmistön, joka aikoo itse ottaa vallan ja ottaa aiemmin vallassa olleen eliitin paikan. Ensimmäiseen kohtaan on toinen, syvempi syy: riistettyjen massojen jatkuva ”uskonnollisuus”, ja siksi heidän ”tarvitsemansa” ”oppaalle”, ryhmälle tai henkilölle, joka kykenee toteuttamaan kostonhalunsa. Tämä vie meidät toiseen kohtaan: mikä merkitys tulisi antaa näiden kamppailujen jatkuvasti kielteiselle lopputulokselle? Johtopäätös liittyy yksilön autonomiaa koskevaan keskusteluun. Vain tahto vapauteen, joka on samalla sekä taistelun hedelmä että syy, voi poistaa uskonnollisuuden tunteen, joka on edelleen läsnä työläisten nykyajan taisteluissa.
Tämä malli saattaa selittää reformististen ja autoritaaristen puolueiden suuren tulvan siinä, että niistä tulee mielestämme koston symboli. Kansan massat näkevät näissä järjestöissä pappiskastin ja kirkon, joka johtaa heidän tuhatvuotiseen unelmaansa. Vallan byrokraatit (ammattiliitot tulisi sisällyttää tähän argumenttiin), jotka esiintyvät nousevina eliitteinä, puolestaan pyrkivät hyödyntämään tätä tunnetta, vaikka heidän luonteensa estää heitä kannustamasta mihinkään aloitteisiin kohti liberalisaatioprosessia.
Mutta näiden historian kulun aikana käytyjen kamppailujen summa voidaan nähdä edistyksenä. Emme tietenkään saa langeta progressiivisen illuusion uhreiksi, mutta analyysissämme tietyn edistyksen tunnustaminen perustuu havaittaviin tosiasioihin. Esimerkiksi työajan lyhentäminen ja työolojen parantaminen ovat objektiivisesti edistystä aiempiin tilanteisiin verrattuna, vaikka ne voivatkin olla osa toipumisprosessia, mikä tekee kamppailusta yhtä välttämätöntä kuin ennenkin. Tässä on tärkeää se ilmeinen tosiasia, että tämä prosessi muuttaa uskonnollisuuden tyyppiä hyväksikäyttötilanteessa. Kirkon instrumentoimaan vanhaan uskonnollisuuteen voimme verrata nykyisten poliittisten puolueiden instrumentoimaa maallikkouskonnollisuutta. Vertailu on hyödyllinen ja antaa meille mahdollisuuden nähdä erot.
Jos hyväksikäytettyjen luokan tunnistaminen on epämääräistä ja ei voi olla muuta, kun olemme tarkoituksellisesti jättäneet historian ja, kuten näemme, todellisuuden epämääräisyyden alueelle, toisaalta meillä on nyt mahdollisuus käyttää analyysissämme erilaisia elementtejä, jotka olisivat muuten jääneet korjaamattomasti sen ulkopuolelle, jos olisimme valinneet etukäteen tarkan järjestelmän (esimerkiksi dialektiikka, uskonto, taloustiede, metafysiikka jne.). Jos analyyttisen mallin rakentaminen on vaikeampaa, sen soveltamisen tuloksen pitäisi olla rikkaampi, koska sen ei tarvitse toimia puolueen rakentamisen tai ennalta määrätyn järjestyksen puolustamisen hyväksi.
Karkea johtopäätös olisi yhdistää työväenluokka uskonnollisen tunteen asteittaiseen poistumiseen, joka synnyttää tarpeen ”oppaalle”. Jokainen yritys tehdä ”itselleen” on meille merkki toimimisesta henkilökohtaisesti hyväksikäyttötilanteessa. Kamppailu, sinänsä ymmärrettynä amorfisena massana, jota kirkon tai puolueen opetukset enemmän tai vähemmän herkistävät, ei riitä määrittelemään luokkaa. Eikä tuotantoprosessi kokonaisuudessaan, tuotantovälineiden omistuksen tarkkana jakaumana, joka sulkee pois osan ihmiskunnasta, riitä määrittelemään luokkaa.
Marxilaiset voivat puhua myös luokka”tietoisuudesta”; termi ei huoleta meitä. Mutta emme saa siksi mennä heidän filosofisiin argumentteihinsa tästä näennäisongelmasta. Olemme usein sanoneet, että yksilön autonomia määräytyy sen mukaan, miten hyvin hän hyväksyy vastuun elämäänsä koskevien päätösten tekemisessä: tätä vastuunottoa voidaan kutsua myös ”tietoisuudeksi”. Olisi parempi määritellä se ”tahdoksi”. Tahto tehdä itse, tahto puuttua asioihin ensimmäisessä persoonassa, tahto rikkoa uskonnollisuuden lumottu kierre, tahto kumota perinne, tahto rikkoa ylhäältä tuleva käsky: sanalla sanoen tahto rakentaa omaa autonomiaa. Ja juuri tässä yksilön autonomiaa koskeva keskustelu kohtaa työväenluokan autonomian keskustelun.
Aktiivinen vähemmistö
Kuten olemme nähneet, työväenluokan autonomian johtopäätös on se, ettei vastavallankumouksellista kehää ole mahdollista murtaa millään muulla tavalla. Se, että tämän mahdottomuuden oletetaan johtuvan jostakin historiallisesta prosessista, ei meitä kiinnosta. Työläisten autonomia ei ole mikään filosofinen ”muoto” kuten niin monet muut, se on objektiivinen välttämättömyys. Työläisten on huolehdittava omista eduistaan: uskonnollista kannustinta, joka saa edustajan huolehtimaan heidän eduistaan, on vastustettava.
Tässä herää kysymys. Mikä määrää työväenluokan sisäisen taistelun autonomisen organisoitumisen synnyn ja kehityksen? Onko se automaattista, suora seuraus vallankumouksellisen ulospääsyn mahdottomuudesta pääoman, puolueiden ja ammattiliittojen välisen ”pyhän liiton” vuoksi? Vai onko olemassa tarkka vähemmistö, joka toimii massojen sisällä ja kehittää edistyksellistä selvennystä vaaroista, esteistä ja mahdollisuuksista: eli pakottaa massat toimimaan itsenäisesti?
Tarkin vastaus olisi näiden kahden tekijän havainnollistaminen rinnakkain. Käytännössä vakavin ongelma on kuitenkin teollisen proletariaatin tarkka historiallinen luonne ja sen ”hegemoninen” rooli vallankumouksellisessa näkökulmassa. Joistakin saattaa vaikuttaa siltä, että ilman teollisen proletariaatin syntyä taipumus autonomiseen organisoitumiseen ei olisi syntynyt. Pidämme tällaista päättelyä mielenkiintoisena kahdesta syystä: ensinnäkin se vaatii teolliselle proletariaatille historiallista ”oppaan” roolia ja ehdottaa epäloogista vaihtoehtoa historiassa, proletariaatin ”olemattomuuden” mahdollisuutta. Mutta proletariaatti on olemassa. Teollisuudella ja sen kehityksellä on paikkansa historiassa, teollinen vallankumous määritteli kapitalismin syntymän, ja tämä on kehittynyt nykypäivään sellaisena kuin me sen tunnemme, ja osoittaa selviä merkkejä menosta tiettyyn suuntaan. Kaikki tämä johtaa ongelmamme yksinkertaistamiseen. Suuri osa nykyisestä työväenluokasta koostuu teollisesta proletariaatista. He ovat luokkakokoonpanoltaan suoraan yhteydessä teollisen vallankumouksen kehitykseen, mikä on loogista. Mutta emme ymmärrä, miten tästä voimme siirtyä väitteeseen, että teollisuustyöntekijöillä on oltava hallitseva rooli muuhun työväenluokkaan nähden. Emme myöskään ymmärrä toista kysymystä: miksi autonomian on tapahduttava vain teollisuusproletariaatin sisällä.
Jos hyväksymme tällaisen päättelyn, meidän on myönnettävä, että kapitalismin kriisi on ”kuolevainen” eikä ”muutoksen” kriisi. Jos teollisuusproletariaatti on työväenluokan herkin reuna, he olisivat myös parhaiten kykeneviä havaitsemaan kapitalismin sairauden ja vastustamaan sitä erityisellä taistelumuodolla, eli autonomisella organisoitumisella. Muut kerrokset, esimerkiksi talonpojat, jotka eivät ole välittömässä kosketuksessa etuoikeutetun tuotantokerroksen kanssa, eivät huomaisi näitä ärsykkeitä, eikä autonomian mahdollisuutta syntyisi.
Meistä ei näytä siltä, että kapitalismi olisi ”kuolemankriisissä”. Päinvastoin, meistä näyttää siltä, että se on yhtä eloisa ja tarmokas kuin aina ennenkin. Sen hyvin ilmeinen kriisi ilmenee ohimenevänä, kehityksenä kohti hyvin erilaista kapitalismia, joka on paljon kyvykkäämpi ja tehokkaampi kuin nykyinen. Siksi emme voi puhua ”lopullisesta kriisistä”. Siitä huolimatta taipumus autonomiseen työväenluokan organisoitumiseen on olemassa.
Itse asiassa reformistien (puolueiden ja ammattiliittojen) nykyinen kanta ei ole ”vastaus” kapitalismin ”viimeiseen kriisiin” sen enempää kuin proletariaatin autonomiakaan. Ammattiliittojen ja puolueiden yhteistyö ei ole uusi strategia, vaan kehittyvien instituutioiden normaali vastaus vallanpitäjille. He haluaisivat tuhota jälkimmäiset, mutta heidän on annettava niiden jatkua, jotta muutos voi tapahtua mahdollisimman vähäisin vaurioin rakenteelle, muuten nouseva eliitti huomaa valtaan noustessaan, että heillä on rauniokasa käsissään. Tämä on reformistien todellinen kanta. Samalla tavalla työväenluokan autonomia, jota pidetään jäljellä olevana taistelumahdollisuutena, ei ole peräisin kapitalismin ”viimeisestä kriisistä”, vaan se on osa luokan jatkuvia pyrkimyksiä vapautua riistosta. Tässä mielessä voimme nähdä, kuinka työläiset ovat aina etsineet uusia ja itsenäisiä organisaatioita aiempien (vanhentuneiden tai järjestelmän sulauttamien) organisaatioiden sijaan tavoitteenaan selviytyä tai taistella. Voimme myös nähdä, kuinka nämä organisaatiot on jätetty nousevan eliitin käsiin, päässyt valtaan ja niiltä on evätty työläisperustan autonomia.
Meidän on tutkittava tarkemmin tätä mekanismia, jossa autonomia ”luovutetaan” ”johtajien” ja ohjaavien puolueiden käsiin. Meidän on tarkasteltava tämän ”uskonnollisuuden” syitä, irrationaalisia motiiveja, jotka vaikuttavat rakenteeseen ja tulevat osaksi sitä, sekä itseluottamuksen puutetta, joka näyttää vaivaavan massoja ja heittää heidät reformistien käsiin.
Olemme kysyneet, mikä aktiivisen vähemmistön roolin tulisi olla työväenluokan autonomian näkökulmasta. Johtopäätöksenä on jatkuva niiden voimien mittaaminen, jotka määräävät luokka-autonomian epäonnistumisen, eli niiden voimien, jotka olemme kenties virheellisesti tiivistäneet ”uskonnollisuudeksi” korostaaksemme niiden irrationaalista olemusta. On mahdotonta teoretisoida anarkistisen vähemmistöryhmän muodostumista, joka vaikuttaisi massoihin heidän omien etujensa tason ulkopuolisessa abstraktissa mielessä. Voimme olla yhtä mieltä näiden etujen ytimestä ja sisällöstä. Reformistien piirtämä savuverho estää työntekijöiden etujen asianmukaista arviointia paljon rajummin kuin pomojen ja fasistien raaka valta menneisyydessä teki. Sosiaalidemokratian liitto pomojen kanssa on pahin kuviteltavissa oleva este työntekijöiden vapauden tiellä.
Meidän on siksi luotava anarkistiselle toiminnalle viitekehys työläisten autonomian alueella. Tämä löytyy työläisten objektiivisista eduista, joiden selventäminen on anarkistisen vähemmistön ensimmäinen panos. Tämä ei kuitenkaan tarkoita ”johtajuuden” näkökulmaa, joka – vaikka ortodoksisin anarkistinen suuntaus omaksuisikin sen – päätyisi sosiaalidemokratian, valtarakenteen toimijan, polkua seuraamaan. Päinvastoin, se tarkoittaa toimintaa itse työväenliikkeen sisällä, alkaen autonomian ja autonomisen organisoitumisen käsitteestä, joka koskee työläisten etuja ja on yhdistetty yksilön autonomian käsitteeseen, jota eletään vallankumouksellisen vapautumisen luokkaperspektiivin kautta.
Niin monien konkreettisten esimerkkien epäonnistuminen on se, että anarkistien toiminta, jos se on tietyllä analyyttisellä tasolla selvää, usein erehtyy keinojen valinnassa, mikä herättää koko kysymyksen saavutettavista päämääristä. Puolueiden ja ammattiliittojen projektia vastaan hyökkääminen edellyttää selkeää käsitystä taistelussa käytettävistä keinoista, eikä vain sokeaa lykkäämistä työntekijöiden spontaanisuuden edessä. Autonomian kysymys ei ole erillinen kysymyksestä keinojen valinnasta taistelussa: nämä kaksi ovat yhteydessä toisiinsa ja vuorostaan ehdollistavat toisiaan. Väkivaltainen näkökulma, työntekijöiden suora toiminta, kuten sabotaasi, työn tuhoaminen jne., eivät ole ”vasemmalle suuntautuneempia” tekoja kuin jokin muu oletettavasti vasemmistolainen toiminta. Ne ovat tarkkoja valintoja, jotka intressien autonomia sanelee, valintoja, joissa anarkistien aktiivinen läsnäolo on erittäin tärkeää.
Meidän on nyt pysähdyttävä ja pohdittava huolellisesti työläisten ”etujen” ongelmaa. Jos ne syntyisivät, kuten marxilaisessa analyysissä, konkreettisesta tilanteesta – pääoman vallasta – voisi loogisella ponnistelulla puhua ”eduista sinänsä”, jotka vastaavat ”luokkaa itsessään”. Mutta nämä edut ovat todella työväenluokan etuja vain sillä ehdolla, että he tunnustavat itsensä sellaisiksi ja onnistuvat voittamaan valtion tarkoituksella rakentamat esteet, hylkäävät reformistien väärät ehdotukset ja niin edelleen. Toisin sanoen näemme työläisten autonomisessa toiminnassa voluntaristisen aspektin, aspektin, joka saavuttaa heidän ”objektiivisten” luokkaetujensa ytimen, mutta vain sillä ehdolla, että tämä saavutetaan kamppailun ja tietoisuuden kautta. Ja juuri tässä anarkistisen positiivisen toiminnan tulisi sopia mukaan kuvaan.
Omien etujen tiedostaminen, subjektiivinen uudelleen löytäminen objektiivisessa muodossa, on olennainen edellytys yhteiskunnallisen vallankumouksen todentamiselle ilman, että ensin käydään läpi valtiokommunismia.
Toinen anarkistisen toiminnan aspekti autonomian alueella on pyrkimys selventää suhdetta valtaan, mikä johtaa edellä mainitun ”oppaan” uskonnollisuuden ongelman ratkaisuun.
Valta ei jähmety yhteen tiettyyn reaktiovoimien pisteeseen. Kapitalistien, byrokratian, keskiluokan ja pikkuporvariston, älymystön ja muiden elementtien välillä on huomattavia eroja, kaikki hyvin monimutkaisessa viitekehyksessä. Yhtä huomattavia eroja on hallituspuolueiden, reformististen puolueiden, ammattiliittojen ja pääoman sortavien elinten (armeija, poliisi, oikeuslaitos, fasistit jne.) välillä. Mutta perustuslain ja työllisyyden erityiserojen lisäksi kaikkia näitä voimia yhdistää jokaisen valtaorganisaation yksi perustarve: selviytyminen. Ensin ne taistelevat oman selviytymisensä ja itsensä säilyttämisen puolesta tilanteessa, joka mahdollistaa niiden olemassaolon; sitten, helpottaakseen tätä selviytymistä, ne siirtyvät kehitysvaiheeseen ja haluavat vielä suurempaa valtaa.
Se, että marxilainen oppi on tietyn valtaan pyrkivän keskiluokan ilmaus ja pyrkimys voittaa viimeinen este, joka erottaa heidät siitä, on houkutteleva ja pätevä hypoteesi, mutta mielestämme sitä on tarkasteltava syvällisemmin. Emme voi yksinkertaisesti nähdä tätä vain keski- ja pikkuporvariston asenteiden ja etujen ominaisuutena. Yhtä tärkeä refleksi on olemassa työväenluokan sisäisessä irrationaalisessa jäännöksessä, joka mahdollistaa valtaan pyrkivän väliluokan etujen kehittymisen. Tässä tapauksessa nouseva eliitti ei ole koko keski- tai pikkuporvarillinen luokka, vaan niiden joukossa oleva vähemmistö, poliittiset puolueet ja ammattiliitot, jotka määrittelevät itsensä työläisten ja taloudellisesti vähemmän varustetun porvariston etujen edustajiksi.
Siksi aktiiviseksi vähemmistöksi miellettyjen anarkistien ei tulisi määritellä itseään etujoukoksi, joka on herkkä tietylle taistelun tasolle ja jolla on valtuudet edustaa massoja. Tämä avaisi tien väkivaltaiselle toiminnalle itsessään, väittäen, että se voisi houkutella työväenliikettä ulkopuolelta tiettyjen, juuri eristäytyneisyydellään ”esimerkillisten” tekojen seurauksena. Työläisten itsehallinnon ja suoran toiminnan periaate riistettyjen massojen perintönä, ei vähemmistön etuoikeutena, olisi ristiriidassa tällaisen rajoittuneen näkemyksen kanssa vallankumouksellisesta tehtävästä.
Suhteet työväenluokan sisällä
”Uskonnollisuus”, josta olemme puhuneet, ei ole ainoa työväenluokan ominaispiirre. Se on pikemminkin perusajatus kuin tarkka elementti, jokin järjetön asia, joka säilyy luokassa ja jonka juuret ovat itse riistossa. Se konkretisoituu ”koston” vaatimuksessa, eräänlaisessa millenarismissa, joka liittyy kaikkiin uskontoihin, ja tiettyjen – vihollisen kanssa jaettujen – periaatteiden myönteisessä arvioinnissa, joiden häpäisemisestä vihollista syytetään.
Otetaan historiallinen esimerkki. Keskiajalla saksalaiset talonpojat nousivat herroja ja kirkkoa vastaan vaatien kostoa kärsimyksestä ja puutteesta, jota he olivat aina kokeneet, mutta samalla he vaativat kristillisen köyhyys- ja moraaliperiaatteen palauttamista tapoihin, joita sekä herrat että kirkko olivat häpäisseet. He siis taistelivat kostonhalun nimissä ja asettuivat – tässä tapauksessa hyvin vaitonaisen – johtajan käsiin moraalikoodin nimissä, jonka jakoivat kansan epäpyhinä pitämät riistäjät.
Nykyään, tuotantoehtojen ja yhteiskunnalliseen konfliktiin osallistuvien luokkien kokoonpanon muuttuessa, nämä suhteet pysyvät muuttumattomina työväenluokan sisällä. Ensinnäkin uskonnollisuus, sitten moraali. Ensimmäinen on olennainen edellytys sille, että joutuu vallankaappausta tavoittelevan ja autonomian olemassaolon jälleen kerran kieltävän eliitin käsiin; toinen on edellytys radikaalin valinnan suorittamiselle itse työväenluokan sisällä, mikä luo etuoikeutetun väestöryhmän olemassaolon, jota nouseva eliitti ensimmäisenä instrumentalisoisi.
Syy on yksinkertainen. Kauppiasporvariston moraaliarvot säilyvät työväenluokan sisällä. Tämän perusteella on olemassa jako ”ammattitaitoisten” ja ”ruumiillisen työn” työntekijöiden välillä, ammattitaitoisten työntekijöiden, joilla on kunnollinen ”kunniallinen” yhteiskunnallisesti arvostettu menneisyys, ja niiden välillä, jotka elävät päivästä toiseen, niin kutsutun roskaväen, jota yleensä esiintyy suurkaupungeissa. Marxismi, porvariston moraalisen mentaliteetin tyypillinen tuote, on aina pitänyt kiinni tästä näkökulmasta, sysännyt ryysyproletariaatin vallankumouksellisen keskustelun marginaaliin, suhtautunut heihin epäluuloisesti ja pessyt kätensä joka kerta, kun heidän on pakko lähestyä heitä.
Vakavampaa on se, että tämä ei ole pelkästään marxilaisen kirkon papeille kuuluva kirjallinen elementti, vaan myös yleinen mielipide massan keskuudessa, yksi monista yritysmaailman perua olevista tekijöistä, joita vastaan reformistit eivät eturistiriidan vuoksi ole taistelleet. Jälkimmäisten yhteistyö on itse asiassa estänyt kaikki toimet, jotka kykenisivät asettamaan valtion parantumattomaan konfliktitilanteeseen.
Meillä on siis: yleinen uskonnollisuus, joka määrää nousevassa eliitissä tunnistetun johtajan hyväksymisen, ja moraalinen jäännös, joka aiheuttaa syvän jakautumisen työläisten autonomisessa liikkeessä ja luo pohjan heidän instrumentalisoinnilleen tulevan valtarakenteen toimesta.
Tämän moraalisen jäännöksen ensimmäinen seuraus on kaikkien spontaanien taipumusten torjuminen taistelun organisoinnissa, turvautuminen laittomuuteen ja kaikki toiminta, joka ylittää porvariston vuosisatojen ajan taitavasti hyödyntämän nykyisen moraalin ”kaanonit”. Työväenliikkeen sisäinen jakautuminen aiheuttaa jakautumisen taistelussa käytettävän strategian valinnassa. Rikollisuuden käytön mielivaltainen tuomitseminen on huomattava esimerkki tästä näkökulmasta.
Emme halua tässä käsitellä perustelua, jota olisi vaikea käsitellä yksityiskohtaisesti. Haluamme vain sanoa, että porvarillisen moraalin siemenet, ellei niitä ajoissa kitkettäisi pois, ovat niin vakavia, että ne aiheuttavat huomattavan merkittävän murtuman.
Ongelmaan perehtymällä ymmärrämme, että jos koston ”uskonnollisuus” on pohjimmiltaan riiston hedelmää ja kuuluu siten itse tuottajien luokalle, porvarillinen moraalikäsitys ei ole riiston hedelmää, vaan se saavuttaa tuottajien luokan heidän saastumisensa kautta pikkuporvariluokasta, jota ei ole helppo erottaa heistä itsestään.
Kaikki mallit, jotka täyttävät marxilaisten sivuja, eivät todellakaan auta selventämään tätä eroa. Pikkuporvariston luokka koostuu kauppiaista (jakelu), hallintoviranomaisista (valvonta) ja poliisista (sorto). Kauppiaat edustavat perinteistä porvaristoa vanhentuneine jakelumuotoineen, ja he ovat muutoksen prosessissa, ainakin kehittyneissä kapitalistisissa maissa. Heidän moraalinen ajattelunsa on levinnyt muiden kerrostumien, esimerkiksi ammattitaitoisten työntekijöiden, keskuuteen. Hallintoviranomaiset edustavat sitä osaa, joka hallitsee kapitalistien keräämän lisäarvon kiertokulkua. Tämä on tylsin ja taantumuksellisin luokka, se, joka on eniten sidoksissa menneisyyden arvoihin perustuvaan elämänkatsomukseen ja joka puolustaa huolellisesti tähän mennessä saavuttamiaan etuoikeuksia. Valtion sopimusvoiman kasvuvaiheessa tämä luokka samastuu byrokratiaan. Poliisiluokka kattaa kaikki sorron elementit. Tähän luokkaan kuuluvat poliitikot, ammattiliittojen virkailijat, poliisivoimat, papit ja kaikki ne, jotka elävät tuottajaluokan laitamilla ja tukahduttavat tai auttavat tukahduttamaan kaikki kapinan merkit. Kaikki nämä rohkeat ihmiset ylistävät ja takaavat porvarillisen moraalin jatkumisen. Etuoikeutettujen tuottajien kerrostuma, jotka ovat asemansa ja etuoikeuksiensa perusteella suurin piirtein samaistettavissa teolliseen proletariaattiin, päätyy hyväksymään nämä moraalit ja pakottamaan ne ryysyproletariaatille kielteisen tuomionsa kautta.
Samalla tavalla työn ja tuotannon ideologia on peräisin pikkuporvariston luokasta. Tyypillisesti porvarillinen työetiikka kattaa myös suuren osan tuottavasta luokasta olennaisella ehdollaan: tuotannon turvaamisella. Selvästikin ne, joilla on suurin intressi tällaisen ideologian levittämiseen, ovat itse porvaristo ja ne kerrostumat, jotka turvaavat sen olemassaolon. Opettavainen rinnastus voitaisiin vetää porvarillisen moraalin, tuotantoideologian ja marxismin välille. Joka tapauksessa emme voi kieltää, etteikö tämäkin puoli muodostaisi suuren ongelman, jota ruokkivat porvariston ja sitä palvelevien puolueiden erityisedut.
Mutta työväenluokan sisäisiin suhteisiin vaikuttavat tuotantosuhteiden jatkuvat muutokset. Jälkimmäisten analysointi antaa meille mahdollisuuden tunnistaa työntekijöiden puolustuskyvyn kehittymisen riistoa vastaan, sillä tämä riisto, vaikka se onkin jatkuvaa, ei aina ilmene samalla tavalla. Työntekijät puolustavat itseään ja hyökkäävät riistäjiään vastaan, mutta tämä taistelu ja hyökkäys saavat erilaisia puolia suhteessa akkumulaation kehitykseen, joka on kapitalismin perimmäinen seuraus.
Nykyään, kehittyneen kapitalismin hyvin monimutkaisessa rakenteessa, olisi virhe olla näkemättä selvästi eri maiden tuottajaluokkien välistä keskinäistä riippuvuutta, joka johtuu kapitalismin kansainvälisistä yhteyksistä. Tämä keskinäinen riippuvuus esiintyy kahdella tasolla: ensinnäkin epätasaisena hyväksikäyttönä riippuen siitä, onko kapitalismi kehittyneessä vai alikehittyneessä vaiheessa, ja toiseksi kapitalismin epätasaisena kehityksenä yhden maan sisällä. Keskustan ja periferian välinen suhde sekä maailmanlaajuisella että kansainvälisellä tasolla määrittelee työväenluokan sisäiset suhteet.
Italiassa voimme nähdä tietynlaisen työnantajien ja tuottajien välisen suhteen, mutta emme voi kiteyttää sitä yhteen malliin, joka pätee koko maahan. Ensinnäkin meidän on nähtävä sen suhde kansainväliseen tilanteeseen. Toiseksi meidän on nähtävä se suhteessa Etelä-Italian tilanteeseen. Tästä syystä taistelun autonomisen rakenteen ei pidä sulkeutua teollisuusulottuvuuteen, vaan sen on sisällytettävä kansainvälisen ja kansallisen konfliktin tilanne.
Ongelma ei ole helppo. Monet toverit ovat nähneet sen yksinkertaisesti poliittisen tasapainon ongelmana. Meistä näyttää siltä, että vaikka se onkin poliittinen ongelma, se tuo esiin myös tärkeän teknisen näkökulman taistelun organisointiin autonomisesta näkökulmasta. Yritetäänpä syventyä tähän hieman pidemmälle.
Tuottajaryhmien, jotka, kuten olemme nähneet, suunnittelevat autonomiaan perustuvaa taistelua eli puolueiden tai ammattiliittojen kaltaisten välikäsien hylkäämistä, on tunnettava teollisuus- tai maatalouskompleksin tuotantokapasiteetti ja se, miten sopeuttaa taistelunsa suhteessa autonomiseen hallintoon tuotantonäkökulmien valinnan (työn rationaalisen jaon) pohjalta. Tätä varten on tiedettävä, että lisäarvoa voidaan muodostaa teollisuus- ja maataloustilanteen ulkopuolella, suoraan sen alikehittyneen tilanteen kautta, jossa yhtä osaa maasta (tai maailmasta) pidetään. Toisin sanoen autonomiaan perustuvan taloudellisen laskelman ja siten tulevan kommunistisen tuotantomuodon mahdollisuuden ja nykyisten taistelujen autonomiaperustan on pidettävä mielessä paitsi voiton välistäveto kapitalistisen kompleksin keskipisteessä, myös se, mikä saavutetaan yksinkertaisen keskuksen ja periferian olemassaolon kautta. Kolonialistinen ja imperialistinen tilanne avaa laajoja horisontteja toipumiselle ja kommunistiselle akkumulaatiolle (ei pidä sekoittaa kapitalistiseen tai valtiokapitalistiseen). Tämä on selvennettävä, jotta ymmärretään, ettei autonomia ole vain ehdollinen tekijä, tapa rakentaa taistelua, joka vain luovutetaan nousevan eliitin käsiin, vaan se on uusi tapa käsitellä tuotantosuhteita, vallankumouksellinen tapa poistaa täysin riistosta peräisin oleva lisäarvo.
Mutta periferian olemassaolo ei ole vain objektiivinen tosiasia, vaan se tuo mukanaan myös subjektiivisen todellisuuden: miehiä ja naisia, jotka kärsivät uskomattomasti, joita hyväksikäytetään kuin eläimiä, jotka kuolevat nälkään. Miehiä ja naisia, jotka elävät sattuman varassa, leimattuina pahamaineisella rikollisuudella. Tämä muodostaa kokonaisen räjähdysherkän alueen, jota kapitalismi kansallisella ja kansainvälisellä tasolla metsästää poliisin ja armeijan, nuijien ja pommien avulla, kaikin keinoin ja ilman sääliä. Mutta tämä on samaan aikaan periferia, joka onnistuu avaamaan tietä kohti uutta yhteiskuntaa, jota pidetään paljon lähempänä kuin normaalisti uskotaan, koska sitä ei nähdä ”ammattimaisuuden” vääristävän linssin läpi. He alkavat rakentaa uudelleen menettämäänsä uskoa, uskoa, joka on ristiriidassa ”uskonnollisuuden” ja sitä instrumentalisoivien kanssa: puolueiden ja ammattiliittojen.
Tämän dualistisen todellisuuden muistamatta jättäminen tarkoittaa sitä, ettei ymmärrä, että jopa autonominen toiminta voi ajautua partikularismia ja rasismia korostavaan ristiriitaan. Jopa vallankumoukselliset työläisneuvostot, jos ne koostuvat työntekijöistä, jotka ovat sulkeutuneet ”erikoistumiseensa”, eivätkä saa sopivaa eloa aktiivisen vähemmistön läsnäololta, joka vastustaa puolueen tai ammattiliiton ajatusta – ilmaisuja teollisuuskeskuksesta, joka halveksii alikehittynyttä periferiaa – voivat pian muuttua imperialistisiksi työntekijäneuvostoiksi, puolueiden välineellistämisen ja vielä kauheamman riiston esiasteiksi.
Lähde: https://theanarchistlibrary.org/library/alfredo-m-bonanno-after-marx-autonomy